Author
Francis Weller
18 minute read

 

لقد كتبت مراراً وتكراراً عن قيمة وأهمية الحزن. وفي سياق هذا القسم المخصص للمقاومة، أود أن أؤكد على الأهمية الأساسية لهذه المشاعر التي كثيراً ما نتجاهلها وأن أضعها في صميم قدراتنا على الاستجابة لتحديات عصرنا.

كتبت دينيس ليفرتوف قصيدة قصيرة ولكنها مستنيرة عن الحزن، تقول فيها:

للتحدث عن الحزن
يعمل عليه
يحركها من
مكان القرفصاء
الطريق من وإلى قاعة الروح.

إن أحزاننا غير المعبر عنها، وقصص الخسارة المكدسة، عندما تُترك دون اهتمام، هي التي تمنعنا من الوصول إلى الروح. ولكي نتمكن من التحرك بحرية داخل وخارج حجرات الروح الداخلية، يتعين علينا أولاً أن نمهد الطريق. وهذا يتطلب إيجاد طرق ذات معنى للتحدث عن الحزن.

إن الحزن ثقيل للغاية. وحتى الكلمة تحمل ثقلاً. والحزن مشتق من الكلمة اللاتينية gravis والتي تعني ثقيل، والتي نستمد منها كلمة الجاذبية. ونستخدم مصطلح gravitas للإشارة إلى صفة معينة يتسم بها بعض الناس الذين يحملون ثقل العالم بشجاعة. وهذا هو الحال عندما نتعلم أن نرافق حزننا بكرامة.

يقول فريمان هاوس في كتابه الرائع " توتم سالمون ": "في إحدى اللغات القديمة، تشتق كلمة الذاكرة من كلمة تعني الانتباه، وفي لغة أخرى من كلمة تصف الشاهد، وفي لغة أخرى تعني في الأساس الحزن. والشهادة بوعي هي الحزن على ما فُقِد". هذا هو القصد والغرض الروحي من الحزن.

لا أحد ينجو من المعاناة في هذه الحياة. لا أحد منا معفى من الخسارة والألم والمرض والموت. ومع ذلك، كيف ندرك هذه التجارب الأساسية إلى هذا الحد؟ كيف نحاول أن نبقي الحزن منفصلاً عن حياتنا ولا نعترف بوجوده إلا على مضض في أكثر الأوقات وضوحاً؟ يقترح ستيفن ليفين: "إذا كان الألم المعزول يصدر صوتاً، فإن الجو سيكون صاخباً طوال الوقت".

إن الخوض في أعماق الحزن والمعاناة أمر مرهق إلى حد ما، ولكنني لا أعرف أي طريقة أكثر ملاءمة لمواصلة رحلتنا لاستعادة الروح الأصلية من قضاء بعض الوقت في ضريح الحزن. فبدون قدر من الألفة مع الحزن، فإن قدرتنا على التعامل مع أي عاطفة أو تجربة أخرى في حياتنا تصبح معرضة للخطر إلى حد كبير.

إن الوصول إلى الثقة في هذا النزول إلى المياه المظلمة ليس بالأمر السهل. ولكن بدون عبور هذا الممر بنجاح، فإننا نفتقر إلى التهدئة التي تأتي فقط من مثل هذا السقوط. ماذا نجد هناك؟ الظلام، الرطوبة التي تجعل أعيننا مبللة ووجوهنا تتحول إلى جداول. نجد أجساد أسلاف منسيين، وبقايا قديمة من الأشجار والحيوانات، تلك التي جاءت من قبل وتقودنا إلى حيث أتينا. هذا النزول هو ممر إلى ما نحن عليه، مخلوقات الأرض.

بوابات الحزن الأربعة

لقد توصلت إلى إيمان عميق بالحزن؛ وتوصلت إلى رؤية الطريقة التي تدعونا بها حالات الحزن إلى العودة إلى الروح. إنه في الواقع صوت الروح، يطلب منا مواجهة أصعب تعاليم الحياة وأكثرها أهمية: كل شيء هو هدية، ولا شيء يدوم. إن إدراك هذه الحقيقة يعني أن نعيش برغبة في العيش وفقًا لشروط الحياة وعدم محاولة إنكار ما هو موجود ببساطة. إن الحزن يعترف بأن كل ما نحبه، سنفقده. بلا استثناءات. بالطبع، نريد الآن أن نجادل في هذه النقطة، قائلين إننا سنحتفظ بحب والدينا، أو زوجنا، أو أطفالنا، أو أصدقائنا، أو، أو، أو، أو، نعم، هذا صحيح. ومع ذلك، فإن الحزن هو الذي يسمح للقلب بالبقاء منفتحًا على هذا الحب، وأن يتذكر بلطف الطرق التي لامس بها هؤلاء الأشخاص حياتنا. عندما ننكر دخول الحزن إلى حياتنا، نبدأ في ضغط اتساع تجربتنا العاطفية، ونعيش حياة سطحية. هذه القصيدة التي تعود إلى القرن الثاني عشر، تعبر بشكل جميل عن هذه الحقيقة الدائمة حول خطر الحب.

لأولئك الذين ماتوا
إليه التذكرة - هؤلاء نتذكرهم

إنه شيء مخيف
ان تحب

ما الذي يمكن أن يلمسه الموت؟
أن نحب، أن نأمل، أن نحلم،
وأه، أن تخسر.
شيء للحمقى، هذا،
حب،
ولكن الشيء المقدس،
أن تحب ما يمكن للموت أن يلمسه.

لأن حياتك قد حلت فيّ.
ضحكتك رفعتني ذات يوم؛
كلمتك كانت بمثابة هدية لي.

إن تذكر هذا يجلب الفرح المؤلم.

"إن الحب شيء إنساني، شيء مقدس،
ان تحب
ما الذي يمكن أن يلمسه الموت؟

يهوذا هاليفي أو إيمانويل الروماني - القرن الثاني عشر

إن هذه القصيدة المذهلة تلامس جوهر ما أقوله. إن حب ما قد يلمسه الموت أمر مقدس. ولكن لكي نحافظ على قدسيته، ولكي نجعله في متناول أيدينا، يتعين علينا أن نتقن لغة الحزن وعاداته. وإذا لم نفعل ذلك، فإن خسائرنا تصبح أثقالاً ثقيلة تجرنا إلى الأسفل، وتجرنا إلى ما دون عتبة الحياة وإلى عالم الموت.

يقول الحزن إنني تجرأت على الحب، وسمحت لشخص آخر بالدخول إلى صميم وجودي وإيجاد منزل في قلبي. والحزن أشبه بالمديح، كما يذكرنا مارتن بريشتل. إنه رواية الروح للعمق الذي لمسه شخص ما في حياتنا. والحب يعني قبول طقوس الحزن.

أتذكر أنني كنت في مدينة نيويورك بعد أقل من شهر من تدمير الأبراج في عام 2001. كان ابني يذهب إلى الكلية هناك وحدثت هذه المأساة بعد فترة وجيزة من أول فترة مهمة له بعيدًا عن المنزل. أخذني إلى وسط المدينة ليظهر لي المدينة وما رأيته أثر فيّ بشدة.

في كل مكان ذهبت إليه، كانت هناك أضرحة للحزن، وزهور تزين صور أحبائي الذين سقطوا في الدمار. كانت هناك دوائر من الناس في الحدائق، بعضهم صامت، والبعض الآخر يغني. كان من الواضح أن الروح لديها متطلب أساسي للقيام بذلك، أن تتجمع وتحزن وتبكي وتنتحب وتصرخ من الألم من أجل أن يبدأ الشفاء. على مستوى ما، نعلم أن هذا متطلب عند مواجهة الخسارة، لكننا نسينا كيف نسير بشكل مريح مع هذه العاطفة القوية.

هناك مكان آخر للحزن نحتضنه، بوابة ثانية، مختلفة عن الحزن المرتبط بفقد شخص أو شيء نحبه. يحدث هذا الحزن في الأماكن التي لم يمسسها الحب أبدًا. هذه أماكن عطوفة للغاية لأنها عاشت خارج اللطف والرحمة والدفء والترحيب. هذه هي الأماكن داخلنا التي غلفها العار ونفيها إلى الشاطئ الأبعد من حياتنا. غالبًا ما نكره هذه الأجزاء من أنفسنا، ونحتقرها ونرفض السماح لها برؤية ضوء النهار. لا نظهر هؤلاء الإخوة والأخوات المنبوذين لأي شخص وبالتالي نحرم أنفسنا من مرهم الشفاء المجتمعي.

إن هذه الأماكن المهملة من الروح تعيش في يأس تام. فما نشعر به من عيب، نشعر به أيضاً كخسارة. وكلما حُرم أي جزء من كياننا من الترحيب وأُرسل بدلاً من ذلك إلى المنفى، فإننا نخلق حالة من الخسارة. والاستجابة المناسبة لأي خسارة هي الحزن، ولكننا لا نستطيع أن نحزن على شيء نشعر أنه خارج دائرة القيمة. هذه هي مأزقنا، فنحن نشعر بشكل مزمن بوجود الحزن ولكننا غير قادرين على الحزن الحقيقي لأننا نشعر في أجسادنا أن هذا الجزء من كياننا لا يستحق حزننا عليه. إن الكثير من حزننا يأتي من الاضطرار إلى الانحناء والعيش في صغرنا، مختبئين عن أنظار الآخرين، وبهذه الخطوة نؤكد على منفانا.

أتذكر فتاة شابة في أوائل العشرينيات من عمرها أثناء طقوس الحزن التي كنا نقيمها في واشنطن. وعلى مدار اليومين اللذين عملنا فيهما على تحويل حزننا إلى سماد وتحويل تلك القطع إلى تربة خصبة، كانت تبكي بهدوء على نفسها باستمرار. عملت معها لبعض الوقت وسمعت رثاءها على عدم جدواها من خلال الشهقات والدموع. وعندما حان وقت الطقوس، هرعت إلى الضريح وسمعتها تصرخ فوق الطبول: "أنا لا قيمة لي، أنا لست جيدة بما فيه الكفاية". وبكت وبكت، كل ذلك في حاوية المجتمع، في حضور شهود، إلى جانب آخرين غارقين في حزنهم. وعندما انتهى الأمر، أشرقت مثل نجمة وأدركت مدى خطأ القصص حول هذه القطع من شخصيتها.

إن الحزن مذيب قوي قادر على تليين أصعب الأماكن في قلوبنا. إن البكاء الحقيقي على أنفسنا وعلى تلك الأماكن التي نشعر فيها بالخزي والعار، يدعونا إلى استنشاق أول مياه الشفاء المهدئة. إن الحزن، بطبيعته، يؤكد على القيمة. إنني أستحق البكاء: إن خسائري مهمة. ما زلت أشعر بالنعمة التي جاءتني عندما سمحت لنفسي حقًا بالحزن على كل خسائري المرتبطة بحياة مليئة بالخزي. تتحدث بيشا جيرستير بشكل جميل عن شفقة القلب الذي فتحه الحزن.

أخيراً

أخيرا في طريقي إلى نعم
أنا اصطدم بـ
كل الأماكن التي قلت فيها لا
الى حياتي.
كل الجروح غير المقصودة
الندبات الحمراء والأرجوانية
تلك هي الهيروغليفية للألم
محفورة في بشرتي وعظامي،
تلك الرسائل المشفرة
هذا ما أرسلني إلى الأسفل
الشارع الخطأ
مرارا وتكرارا.
أين أجدهم،
الجروح القديمة
التوجيهات الخاطئة القديمة،
وأنا أرفعهم
واحدا تلو الآخر
قريبة من قلبي
وأنا أقول
مقدس
مقدس
مقدس

إن البوابة الثالثة للحزن تأتي من تسجيل الخسائر التي لحقت بالعالم من حولنا. إن التناقص اليومي في أعداد الأنواع والموائل والثقافات، يُـلاحَظ في نفوسنا سواء كنا ندرك ذلك أم لا. والواقع أن قدراً كبيراً من الحزن الذي نحمله ليس شخصياً، بل هو حزن مشترك بين أفراد المجتمع. فليس من الممكن أن نسير في الشارع دون أن نشعر بالأحزان الجماعية الناجمة عن التشرد أو الأحزان المروعة الناجمة عن الجنون الاقتصادي. إن الأمر يتطلب منا أن نبذل كل ما في وسعنا لإنكار أحزان العالم. لقد قال بابلو نيرودا: "إنني أعرف الأرض، ولكنني حزين". وفي كل طقوس الحزن التي أقمناها تقريباً، يتقاسم الناس بعد انتهاء الطقوس شعورهم بحزن ساحق على الأرض لم يكونوا على وعي به من قبل. إن المرور عبر أبواب الحزن يقودك إلى غرفة الحزن الأعظم في العالم. تقول نعومي ني في قصيدتها "اللطف" بشكل جميل: "قبل أن تعرف اللطف/ باعتباره أعمق شيء في الداخل، /يجب أن تعرف الحزن/ باعتباره أعمق شيء آخر. / يجب أن تستيقظ مع الحزن. / يجب أن تتحدث إليه حتى يلتقط صوتك/ خيط كل الأحزان/ وترى حجم القماش". القماش ضخم. هناك نتقاسم جميعًا كأس الخسارة الجماعية وفي ذلك المكان نجد قرابتنا العميقة مع بعضنا البعض. هذا هو كيمياء الحزن، والبيئة العظيمة الدائمة للمقدس التي تظهر لنا مرة أخرى ما عرفته الروح الأصلية دائمًا؛ نحن من الأرض.

خلال إحدى الطقوس التي نؤديها سنويًا والتي تسمى "تجديد العالم"، والتي نتعامل فيها جماعيًا مع احتياجات الأرض للتغذية والتجديد، اختبرت عمق هذا الحزن الكامن في نفوسنا على الأيوز في عالمنا. تستمر الطقوس ثلاثة أيام ونبدأ بجنازة للاعتراف بكل ما يغادر العالم. نبني محرقة جنائزية ثم معًا نسمي ونضع على النار ما فقدناه. في المرة الأولى التي قمنا فيها بهذه الطقوس كنت أخطط للطبول وإمساك المساحة للآخرين. قمت بصلاة مقدسة وعندما خرجت الكلمة الأخيرة من فمي، انجذبت إلى ركبتي بسبب ثقل حزني على العالم. بكيت كثيرًا على كل خسارة تم ذكرها وعرفت في جسدي أن كل هذه الخسائر قد سجلتها روحي على الرغم من أنني لم أكن أعلم ذلك بوعي. لمدة أربع ساعات تقاسمنا هذه المساحة معًا ثم انتهينا في صمت معترفين بالخسائر العميقة في عالمنا.

هناك بوابة أخرى للحزن ، يصعب تحديدها، ولكنها حاضرة بقوة في حياة كل منا. هذا الدخول إلى الحزن يستدعي صدى الخسائر التي قد لا نعرف أبدًا كيف نعترف بها. لقد كتبت سابقًا عن التوقعات المشفرة في حياتنا الجسدية والنفسية. كنا نتوقع نوعية معينة من الترحيب والمشاركة واللمسة والتأمل، باختصار، كنا نتوقع ما اختبره أسلافنا في العصور العميقة، أي القرية. كنا نتوقع علاقة غنية وحسية مع الأرض، وطقوسًا جماعية للاحتفال والحزن والشفاء التي تبقينا على اتصال بالمقدس. إن غياب هذه المتطلبات يطاردنا ونشعر به كألم وحزن يستقر علينا كما لو كان في ضباب.

كيف لنا أن نعرف أننا نتجاهل هذه التجارب؟ لا أعرف كيف أجيب على هذا السؤال. كل ما أعرفه هو أن ما نمنحه لشخص ما، غالبًا ما يتضمن الحزن؛ فترتفع موجة من الاعتراف ويدرك المرء أنني عشت بدون هذا طوال حياتي. وهذا الإدراك يستدعي الحزن. لقد رأيت هذا مرارًا وتكرارًا.

لقد شارك شاب يبلغ من العمر 25 عامًا مؤخرًا في أحد اجتماعاتنا السنوية للرجال. لقد جاء ممتلئًا بشجاعة الشباب، حيث غطى آثار معاناته وألمه بالعديد من الاستراتيجيات. ما بقي تحت هذه الأنماط المتعبة هو جوعه إلى أن يُرى ويُعرف ويُرحب به، لقد بكى دموعًا مؤلمة عندما دعاه أحد الرجال بالأخ. شارك لاحقًا أنه فكر في الانضمام إلى دير حتى يتمكن من سماع هذه الكلمة التي قالها له رجل آخر.

خلال الوقت الذي قضيناه معًا، أقمنا طقوسًا للحزن. كان كل رجل هناك، باستثناء هذا الشاب، قد خاض هذه الطقوس من قبل. لقد انكسر قلبه عندما رأى هؤلاء الرجال يركعون على ركبهم حزنًا. بكى وبكى، وسقط على ركبتيه ثم بدأ ببطء في الترحيب بالرجال العائدين من ضريح الحزن وشعر بمكانه في القرية يترسخ. لقد عاد إلى منزله. همس لي لاحقًا: "لقد كنت أنتظر هذا طوال حياتي".

أدرك أنه يحتاج إلى هذه الدائرة؛ وأن روحه تحتاج إلى الغناء والشعر واللمس. وكل جزء من هذه الإشباعات الأولية ساعده على استعادة كيانه. وكانت له بدايته في الحياة الجديدة.

إن قدرة الحزن على العمل كمذيب أمر بالغ الأهمية في هذه الأوقات التي يملأ فيها خطاب الخوف مجاري الهواء. ومن الصعب مقاومة إغراء التراجع وإغلاق القلب عن العالم. ماذا بعد ذلك؟ ماذا يحدث لقلقنا وغضبنا إزاء الطريقة التي تسير بها الأمور؟ في كثير من الأحيان نصاب بالخدر، ونغطي أحزاننا بأي عدد من عوامل التشتيت من التلفاز إلى التسوق إلى الانشغال. إن التصوير اليومي للموت والخسارة ساحق، والقلب، غير قادر على وضع أي منها، ينعزل: وبحكمة. بدون حماية المجتمع، لا يمكن إطلاق الحزن بالكامل، توضح القصص أعلاه عن الشابة والشاب تعليمًا أساسيًا فيما يتعلق بإطلاق الحزن.

للتخلص من الحزن الذي نحمله بالكامل، نحتاج إلى أمرين: الاحتواء والإطلاق. في غياب المجتمع الحقيقي، لا يمكن العثور على الحاوية في أي مكان، وبالتالي نصبح الحاوية ولا نستطيع السقوط في المساحة التي يمكننا فيها التخلي تمامًا عن الأحزان التي نحملها. في هذه الحالة، نعيد تدوير حزننا، وننتقل إليه ثم نسحبه إلى أجسادنا دون إطلاق سراحه. لم يكن الحزن خاصًا أبدًا؛ لقد كان دائمًا جماعيًا. غالبًا ما ننتظر الآخرين حتى نتمكن من السقوط في أرض الحزن المقدسة دون أن نعرف حتى أننا نفعل ذلك.

إن الحزن، أو حزننا، هو الذي يبلل الأماكن الصلبة في داخلنا، فيسمح لها بالانفتاح مرة أخرى ويحررنا لنشعر مرة أخرى بقرابتنا بالعالم. هذا هو النشاط العميق، نشاط الروح الذي يشجعنا في الواقع على التواصل مع دموع العالم. الحزن قادر على إبقاء حواف القلب مرنة وسلسة ومنفتحة على العالم وبالتالي يصبح دعمًا قويًا لأي شكل من أشكال النشاط الذي قد نعتزم القيام به.

الدفع عبر الصخور الصلبة

ولكن الكثير منا يواجه تحديات عندما نقترب من الحزن. ولعل أبرز هذه التحديات هو أننا نعيش في ثقافة الخط المستقيم، ثقافة تتجنب أعماق المشاعر. ونتيجة لهذا فإن المشاعر التي تملأ أعماق أرواحنا مع الحزن تتراكم هناك، ونادراً ما تجد تعبيراً إيجابياً لها كما يحدث من خلال طقوس الحزن. إن ثقافتنا التي تعمل على مدار الساعة تجعل الحزن في الخلفية بينما نقف في المناطق المضيئة من المألوف والمريح. وكما قال ريلكه في قصيدته المؤثرة عن الحزن والتي كتبها قبل أكثر من مائة عام:

من الممكن أن أدفع من خلال صخرة صلبة
في طبقات تشبه الصوان، حيث يكمن الخام، بمفرده؛
لقد قطعت شوطًا طويلاً لدرجة أنني لا أرى أي طريق للخروج،
ولا يوجد مساحة: كل شيء قريب من وجهي،
وكل شيء قريب من وجهي حجري.
ليس لدي الكثير من المعرفة حتى الآن في الحزن--
لذلك فإن هذا الظلام الهائل يجعلني صغيرا.
كن أنت السيد: اجعل نفسك شرسًا، اقتحم: ثم سيحدث تحولك العظيم لي،
وسوف يحدث لك صراخي العظيم.

لم يتغير الكثير خلال القرن الماضي. وما زلنا لا نمتلك الكثير من المعرفة فيما يتعلق بالحزن.

لقد ساهم إنكارنا الجماعي لحياتنا العاطفية الكامنة وراءنا في ظهور مجموعة من المشاكل والأعراض. ​​فما يتم تشخيصه في كثير من الأحيان على أنه اكتئاب هو في الواقع حزن مزمن منخفض الدرجة محبوس في النفس مع كل المكونات الإضافية من الخجل واليأس. ويطلق مارتن بريشتل على هذا ثقافة "السماء الرمادية"، حيث لا نختار أن نعيش حياة مبهجة، مليئة بعجائب العالم، وجمال الوجود اليومي أو نرحب بالحزن الذي يأتي مع الخسائر الحتمية التي تصاحبنا في مسيرتنا عبر وقتنا هنا. ونتيجة لهذا فإن هذا الرفض لدخول الأعماق أدى إلى انكماش الأفق المرئي لكثيرين منا، وخفت مشاركتنا الحماسية في أفراح وأحزان العالم.

هناك عوامل أخرى تعمل على حجب التعبير الحر وغير المقيد عن الحزن. لقد كتبت في وقت سابق كيف أننا مشروطون بعمق في النفس الغربية بفكرة الألم الخاص. هذا العنصر يجعلنا نحافظ على قفل على حزننا، وتقييده في أصغر مكان مخفي في روحنا. في عزلتنا، نحرم من الشيء نفسه الذي نحتاجه للبقاء حيويين عاطفياً: المجتمع، والطقوس، والطبيعة، والرحمة، والتأمل، والجمال والحب. الألم الخاص هو إرث الفردية. في هذه القصة الضيقة، يتم سجن الروح وإجبارها على خيال يقطع قرابتها بالأرض، والواقع الحسي والعجائب التي لا تعد ولا تحصى في العالم. وهذا في حد ذاته مصدر حزن لكثيرين منا.

إن جانباً آخر من جوانب نفورنا من الحزن هو الخوف. لقد سمعت مئات المرات في ممارستي كمعالج نفسي، كيف يخشى الناس السقوط في بئر الحزن. والتعليق الأكثر شيوعاً هو "إذا ذهبت إلى هناك، فلن أعود أبداً". وما وجدت نفسي أقوله لهذا كان مفاجئاً إلى حد ما. "إذا لم تذهب إلى هناك، فلن تعود أبداً". ويبدو أن تخلينا الشامل عن هذه العاطفة الأساسية قد كلفنا غالياً، ودفعنا نحو السطح حيث نعيش حياة سطحية ونشعر بألم شديد بسبب فقدان شيء ما. ولابد أن تمر عودتنا إلى حياة الروح الغنية بالنسيج وروح العالم عبر منطقة الحزن والأسى المكثفة.

ولعل العقبة الأبرز تتمثل في الافتقار إلى الممارسات الجماعية للتخلص من الحزن. فخلافاً لأغلب الثقافات التقليدية حيث يشكل الحزن ضيفاً منتظماً على المجتمع، فقد تمكنا بطريقة أو بأخرى من عزل الحزن وتطهيره من الحدث المؤلم والمحزن الذي يمثله.

حضر جنازة وشاهد كيف أصبح الحدث مسطحًا.

لقد كان الحزن دائمًا جماعيًا ومرتبطًا دائمًا بالمقدس. والطقوس هي الوسيلة التي يمكننا من خلالها التعامل مع أرض الحزن والعمل عليها، والسماح لها بالتحرك والتحول وفي النهاية اتخاذ شكلها الجديد في الروح، وهو شكل من أشكال الاعتراف العميق بالمكان الذي سنحتفظ به إلى الأبد في روحنا لما فقدناه.

قال ويليام بليك: "كلما كان الحزن أعمق، كلما كان الفرح أعظم". عندما نرسل حزننا إلى المنفى فإننا نحكم على حياتنا في الوقت نفسه بغياب الفرح. هذا الوجود الرمادي لا يطاق للروح. يصرخ فينا يوميًا للقيام بشيء حيال هذا، ولكن في غياب التدابير ذات المغزى للاستجابة أو من الرعب الشديد من دخول أرض الحزن عراة، نلجأ بدلاً من ذلك إلى التشتيت أو الإدمان أو التخدير. في زيارتي لأفريقيا، لاحظت لامرأة أنها تشعر بالكثير من الفرح. أذهلني ردها بتعليق: "هذا لأنني أبكي كثيرًا". كان هذا شعورًا غير أمريكي تمامًا. لم يكن "هذا لأنني أتسوق كثيرًا، أو أعمل كثيرًا، أو أبقي نفسي مشغولاً". كان بليك هنا في بوركينا فاسو، الحزن والفرح، والحزن والامتنان جنبًا إلى جنب. إنها حقًا علامة الشخص البالغ الناضج الذي يمكنه أن يحمل هاتين الحقيقتين في وقت واحد. الحياة صعبة، مليئة بالخسارة والمعاناة. الحياة مجيدة، ومذهلة، ومذهلة، ولا تضاهى. إن إنكار أي من الحقيقتين يعني العيش في خيال مثالي أو الاستسلام لثقل الألم. بدلاً من ذلك، كلاهما صحيح ويتطلب الأمر الإلمام بكل منهما لإحاطة النطاق الكامل للوجود البشري.

العمل المقدس للحزن

إن العودة إلى الوطن وسط الحزن عمل مقدس، وممارسة قوية تؤكد ما تعرفه الروح الأصلية وما تعلمه التقاليد الروحية: فنحن مرتبطون ببعضنا البعض. ومصائرنا مرتبطة ببعضها البعض بطريقة غامضة ولكن يمكن التعرف عليها. ويسجل الحزن العديد من الطرق التي يتم بها الاعتداء على عمق هذه القرابة يوميًا. ويصبح الحزن عنصرًا أساسيًا في أي ممارسة لصنع السلام، لأنه وسيلة مركزية يتم من خلالها تسريع تعاطفنا والاعتراف بمعاناتنا المتبادلة.

إن الحزن هو عمل الرجال والنساء الناضجين. ومن مسؤوليتنا أن نستمد هذا الشعور ونقدمه إلى عالمنا المكافح. إن هدية الحزن هي تأكيد على الحياة وحميمية العلاقة بيننا وبين العالم. ومن الخطورة بمكان أن نبقى عُرضة للخطر في ثقافة مكرسة بشكل متزايد للموت، ولكن بدون استعدادنا للوقوف شهوداً من خلال قوة حزننا، فلن نتمكن من وقف نزيف مجتمعاتنا، أو التدمير غير المبرر للبيئة أو الطغيان الأساسي للوجود الرتيب. كل من هذه التحركات تدفعنا أقرب إلى حافة الأرض القاحلة، حيث تصبح مراكز التسوق والفضاء الإلكتروني خبزنا اليومي وتتلاشى حياتنا الحسية. إن الحزن بدلاً من ذلك، يحرك القلب، هو في الواقع أغنية روح حية.

إن الحزن، كما قيل، هو شكل قوي من أشكال النشاط العميق. وإذا رفضنا أو أهملنا المسؤولية عن شرب دموع العالم، فإن خسائره ووفياته لن تكون مسجلة من قبل أولئك الذين من المفترض أن يكونوا متلقيين لتلك المعلومات. ومن واجبنا أن نشعر بهذه الخسائر ونحزن عليها. ومن واجبنا أن نحزن علناً على فقدان الأراضي الرطبة، وتدمير أنظمة الغابات، وتدهور أعداد الحيتان، وتآكل الأراضي الرطبة، وما إلى ذلك. نحن نعرف قائمة الخسائر ولكننا أهملنا جماعياً استجابتنا لهذا الفراغ الذي حل بعالمنا. نحن بحاجة إلى رؤية والمشاركة في طقوس الحزن في كل جزء من هذا البلد. تخيل قوة أصواتنا ودموعنا التي تُسمع عبر القارة. أعتقد أن الذئاب والقيوط ستعوي ​​معنا، وستصرخ الطيور والطيور البيضاء والبوم، وستنحني أشجار الصفصاف أقرب إلى الأرض، ومعاً يمكن أن يحدث التحول العظيم لنا ويمكن أن تحدث صرخة حزننا العظيمة في العوالم الأخرى. أدرك ريلكه الحكمة العميقة في الحزن. أتمنى أن نتعرف نحن أيضًا على هذا المكان المليء بالنعمة داخل هذه الشجرة الخضراء الداكنة.

مراثي دوينو (المرثية العاشرة) بقلم راينر ماريا ريلكه

في يوم من الأيام، بعد أن خرجت أخيرًا من البصيرة العنيفة،
دعوني أغني فرحًا وثناءً للملائكة الموافقين.
لا تدع حتى واحدة من المطارق المضروبة بوضوح في قلبي
فشل في إصدار الصوت بسبب التراخي أو الشك،
أو خيطًا مكسورًا. دع وجهي المتدفق بفرح
اجعلني أكثر إشراقًا؛ دع بكائي الخفي يرتفع
وتزهر. كم ستكون عزيزًا عليّ حينها، أيها الليالي
من الألم. لماذا لم أركع بعمق أكبر لأقبلك،
الأخوات لا عزاء لهم، والاستسلام، وفقدان نفسي
في شعرك المنسدل. كيف نضيع ساعات الألم.
كيف ننظر إلى ما وراءهم في المدة المريرة
لنرى ما إذا كان لهم نهاية. على الرغم من أنهم في الواقع
أوراقنا التي تتحمل الشتاء، وأشجارنا الدائمة الخضرة الداكنة،
موسمنا في عامنا الداخلي، ليس مجرد موسم
في الوقت المناسب، ولكن هناك مكان ومستوطنة، وأساس وتربة
والبيت.



Inspired? Share the article: