Да пиеш сълзите на света: скръбта като дълбок активизъм

Често съм писал за стойността и значението на скръбта. В контекста на този раздел за съпротивата, бих искал да подчертая същественото значение на тази често пренебрегвана емоция и да я поставя директно в сърцето на нашите способности да отговорим на предизвикателствата на нашето време.

Денис Левертов има кратко, но просветляващо стихотворение за скръбта. тя казва,

Да говорим за мъка
работи върху него
го премества от неговия
приклекнало място забрана
пътя към и от залата на душата.

Нашите неизразени скърби, задръстените истории за загуба, оставени без внимание, блокират достъпа ни до душата. За да можем свободно да влизаме и излизаме от вътрешните стаи на душата, първо трябва да разчистим пътя. Това изисква намирането на смислени начини да се говори за скръбта.

Територията на скръбта е тежка. Дори думата има тежест. Скръбта идва от латински, gravis, което означава, тежък, от което получаваме гравитация. Използваме термина gravitas, за да говорим за качество на някои хора, които носят тежестта на света с достойнство. Така е, когато се научим да придружаваме мъката си с достойнство.

Фрийман Хаус в своята елегантна книга „ Тотемна сьомга“ споделя: „В един древен език думата памет произлиза от дума, означаваща внимателен, в друг от дума, описваща свидетел, в трети означава, в основата си, да скърбиш .. Да свидетелстваш съзнателно означава да скърбиш за изгубеното." Това е намерението и душевната цел на скръбта.

Никой не бяга от страданието в този живот. Никой от нас не е освободен от загуба, болка, болест и смърт. Но как става така, че имаме толкова малко разбиране за тези основни преживявания? Как се опитваме да държим скръбта отделена от живота си и само неохотно признаваме присъствието й в най-очевидния момент? „Ако изолираната болка издаде звук“, предполага Стивън Левин, „атмосферата щеше да бръмчи през цялото време.“

Чувствам се някак обезсърчително да стъпя в дълбините на скръбта и страданието, но не знам за по-подходящ начин да продължим пътуването си за възстановяване на местната душа от това да прекараме време в светилището на скръбта. Без известна степен на интимност със скръбта, способността ни да бъдем с всяка друга емоция или опит в живота си е силно компрометирана.

Да се ​​довериш на това спускане в тъмните води не е лесно. И все пак, без този проход да бъде преминат успешно, ни липсва закаляването, което идва само от такова изпускане. Какво намираме там? Мрак, влага, която превръща очите ни мокри и лицата ни в потоци. Намираме тела на забравени предци, древни останки от дървета и животни, такива, които са дошли преди и ни водят обратно там, откъдето сме дошли. Това слизане е преминаване към това, което сме, земни създания.

ЧЕТИРИТЕ ПОРТИ НА СКЪГАТА

Стигнах до дълбока вяра в скръбта; дойдоха да видят начина, по който неговите настроения ни призовават обратно към душата. Всъщност това е глас на душата, който ни моли да се изправим пред най-трудното, но съществено учение в живота: всичко е дар и нищо не трае. Да осъзнаеш тази истина означава да живееш с готовност да живееш според условията на живота и да не се опитваш да отричаш просто това, което е. Скръбта признава, че всичко, което обичаме, ще загубим. Без изключения. Сега, разбира се, искаме да оспорим тази гледна точка, като казваме, че ще запазим любовта в сърцата си на нашите родители, или на нашия съпруг, или на нашите деца, или на приятели, или, или, или, и да, това е вярно. Скръбта обаче е тази, която позволява на сърцето да остане отворено за тази любов, да си спомня сладко начините, по които тези хора докоснаха живота ни. Когато отричаме навлизането на скръбта в живота ни, започваме да свиваме широчината на емоционалното си преживяване и да живеем плитко. Тази поема от 12-ти век красиво артикулира тази трайна истина за риска от любов.

ЗА УМРАЛИТЕ
ELEH EZKERAH - Тези, които помним

Това е нещо страшно
Да обичаш

Какво може да докосне смъртта.
Да обичаш, да се надяваш, да мечтаеш,
И ах, да губя.
Нещо за глупаци, това,
любов,
Но свято нещо,
Да обичаш това, което смъртта може да докосне.

Защото твоят живот е живял в мен;
Твоят смях веднъж ме повдигна;
Думата ти беше дар за мен.

Спомнянето за това носи болезнена радост.

Това е човешко нещо, любов, свято нещо,
Да обичаш
Какво може да докосне смъртта.

Юда Халев или Емануил от Рим - 12 век

Това изумително стихотворение достига до самата сърцевина на това, което казвам. Свещено нещо е да обичаш това, което смъртта може да докосне. За да го запазим обаче свят, за да го запазим достъпен, трябва да владеем свободно езика и обичаите на скръбта. Ако не го направим, нашите загуби се превръщат в големи тежести, които ни теглят надолу, дърпайки ни под прага на живота и в света на смъртта.

Мъката казва, че се осмелих да обичам, че позволих на друг да влезе в самата сърцевина на съществото ми и да намери дом в сърцето ми. Скръбта е подобна на похвала, както ни напомня Мартин Прехтел. Това е разказът на душата за дълбочината, до която някой е докоснал живота ни. Да обичаш означава да приемеш ритуалите на скръбта.

Спомням си, че бях в Ню Йорк по-малко от месец след унищожаването на кулите през 2001 г. Синът ми отиваше в колеж там и тази трагедия се случи малко след първото му голямо прекарване извън дома. Заведе ме в центъра, за да ми покаже града и това, което видях, ме трогна дълбоко.

Навсякъде, където отидох, имаше скръбни храмове, цветя, украсяващи снимки на любими хора, изгубени в разрушението. В парковете имаше кръгове от хора, някои мълчаливи, други пеещи. Беше ясно, че душата имаше елементарно изискване да направи това, да се събере и да скърби, да плаче, да ридае и да вика от болка, за да започне изцелението. На някакво ниво знаем, че това е изискване, когато сме изправени пред загуба, но сме забравили как да ходим удобно с тази мощна емоция.

Има друго място на скръб , което държим, втори портал, различен от Загубите, свързани със загубата на някого или нещо, което обичаме. Тази скръб възниква на местата, които никога не са били докоснати от любовта. Това са дълбоко нежни места точно защото са живели извън доброта, състрадание, топлина или добре дошли. Това са местата в нас, които са били увити в срам и прогонени на по-далечния бряг на живота ни. Често мразим тези части от себе си, държим ги с презрение и отказваме да им позволим да излязат на бял свят. Ние не показваме тези братя и сестри изгнаници на никого и по този начин се лишаваме от лечебния мехлем на общността.

Тези пренебрегнати места на душата живеят в пълно отчаяние. Това, което чувстваме като дефектно, го преживяваме и като загуба. Всеки път, когато на която и да е част от това, което сме, е отказано добре дошли и вместо това е изпратено в изгнание, ние създаваме състояние на загуба. Правилният отговор на всяка загуба е скръбта, но не можем да скърбим за нещо, което смятаме, че е извън кръга на стойността. Това е нашето затруднение, ние хронично усещаме присъствието на скръб, но не сме в състояние да скърбим истински, защото чувстваме в тялото си, че тази част от това, което сме, е недостойна да скърбим. Голяма част от скръбта ни идва от това, че трябва да се свием и да живеем малки, скрити от погледите на другите и в този ход ние потвърждаваме своето изгнание.

Спомням си една млада жена в началото на двайсетте на ритуал за скръб, който правехме във Вашингтон. В течение на двата дни, през които работихме, за да преобърнем скръбта си и да компостираме тези парчета в плодородна почва, тя непрекъснато плачеше тихо на себе си. Работих с нея известно време и чух оплакванията за нейната безполезност през ахкания и сълзи. Когато дойде време за ритуала, тя се втурна към светилището и я чух над барабаните да вика: „Аз съм безполезна, не съм достатъчно добра.“ И тя плачеше и плачеше, цялата в контейнера на общността , в присъствието на свидетели, заедно с други, дълбоко в проливането на скръбта си. Когато всичко свърши, тя блесна като звезда и осъзна колко погрешни бяха историите за тези парчета коя е тя.

Скръбта е мощен разтворител, способен да омекоти най-твърдите места в сърцата ни. За да поплачем истински за себе си и за тези места на срам, са необходими първите успокояващи води на изцеление. Скърбът по самото си естество потвърждава стойността. Струва си да плача над мен: загубите ми имат значение. Все още мога да усетя благодатта, която дойде, когато наистина си позволих да скърбя за всичките си загуби, свързани с живот, изпълнен със срам. Pesha Gerstier красиво говори за състраданието на сърце, отворено от мъка.

Накрая

Най-накрая съм на път към да
блъскам се
Всички места, където казах не
Към моя живот.
Всички нежелани рани
Червените и лилавите белези
Тези йероглифи на болката
Издълбан в кожата и костите ми,
Тези кодирани съобщения
Това ме събори
Грешната улица
Отново и отново.
Където ги намеря,
Старите рани
Старите погрешни насоки,
И ги вдигам
Един по един
Близо до сърцето ми
И аз казвам
Свято
Свято
Свято

Третата порта на скръбта идва от регистрирането на загубите на света около нас. Ежедневното намаляване на видове, местообитания, култури се забелязва в нашата психика, независимо дали знаем това или не. Голяма част от мъката, която носим, ​​не е лична, а споделена, обща. Не е възможно да вървиш по улицата и да не почувстваш колективната мъка на бездомността или мъчителната мъка на икономическата лудост. Нужно е всичко, което имаме, за да отречем скърбите на света. Пабло Неруда каза: „Познавам земята и съм тъжен“. При почти всеки ритуал на скръб, който сме провеждали, хората споделят след ритуала, че са изпитали огромна тъга по земята, която не са осъзнавали преди. Преминаването през вратите на скръбта ви отвежда в стаята на голямата скръб на света. Наоми Най го казва толкова красиво в стихотворението си Доброта: „Преди да познаеш добротата/ като най-дълбокото нещо вътре, /трябва да познаеш скръбта/ като другото най-дълбоко нещо./ Трябва да се събудиш с мъка./ Трябва да говориш с нея докато гласът ти/ хване нишката на всички мъки/ и видиш размера на плата." Платът е огромен. Там всички ние споделяме общата чаша на загубата и на това място откриваме дълбокото си родство помежду си. Това е алхимията на скръбта, великата и трайна екология на свещеното, която ни показва още веднъж това, което местната душа винаги е знаела; ние сме от земята.

По време на един ритуал, който провеждаме ежегодно, наречен „Обновяване на света“, в който заедно се занимаваме с нуждите на земята да бъде нахранена и възстановена, изпитах дълбочината на тази скръб, която се таеше в душата ни за загубите в нашия свят. Ритуалът продължава три дни и започваме с погребение, за да признаем всичко, което напуска света. Изграждаме погребална клада и след това заедно назоваваме и поставяме върху огъня това, което сме загубили. Първият път, когато направихме този ритуал, планирах да барабаня и да запазя място за останалите. Направих призив към свещеното и когато последната дума напусна устата ми, бях дръпнат на колене от тежестта на скръбта ми по света. Ридах и хълцах за всяка назована загуба и знаех в тялото си, че всяка от тези загуби е била регистрирана от душата ми, въпреки че никога не съм го знаел съзнателно. В продължение на четири часа споделяхме това пространство заедно и след това приключихме в мълчание, признавайки дълбоките загуби в нашия свят.

Има още една врата към скръбта , една трудна за назоваване, но тя присъства много в живота на всеки от нас. Това навлизане в скръбта извиква фоновото ехо на загуби, които може би никога няма да знаем да признаем. Писах по-рано за очакванията, кодирани в нашия физически и психически живот. Очаквахме определено качество на посрещане, ангажираност, докосване, размисъл, накратко, очаквахме това, което са преживели нашите предци от дълбока епоха, а именно селото. Очаквахме богата и чувствена връзка със земята, общи ритуали на празнуване, скръб и изцеление, които ни поддържаха във връзка със свещеното. Липсата на тези изисквания ни преследва и ние го усещаме като болка, тъга, която се спуска над нас като в мъгла.

Как изобщо знаем, че пропускаме тези преживявания? Не знам как да отговоря на този въпрос. Това, което знам е, че когато се предоставя на индивид, последствията често включват скръб; надига се някаква вълна на признание и изгрява съзнанието, че цял живот съм живял без това. Това осъзнаване предизвиква скръб. Виждал съм това отново и отново.

Млад мъж на 25 години наскоро участва в една от нашите годишни сбирки за мъже. Той дойде изпълнен с бравадата на младостта, покривайки следите си от страдание и болка с множество стратегии. Това, което оставаше под тези уморени модели, беше неговият глад да бъде видян, познат и добре дошъл. Той изплака най-мъчителните сълзи, когато един от мъжете го нарече брат. По-късно той сподели, че обмисля да се присъедини към манастир, за да може да чуе тази дума, изречена на hlm от друг мъж.

По време на престоя ни заедно проведохме ритуал на скръб. Всеки мъж там, с изключение на този млад мъж, е преживявал този ритуал преди. Виждането на тези мъже, падащи на колене от скръб, го разби. Той плачеше и плачеше, падайки на колене и след това бавно започна да приветства мъжете обратно от скръбния храм и усети как мястото му в селото се затвърждава. Беше си вкъщи. По-късно той ми прошепна: „Цял живот съм чакал това“.

Той осъзна, че има нужда от този кръг; че душата му изискваше пеенето, поезията, докосването. Всяко парче от тези първични задоволства помогна за възстановяването на неговото същество. Той имаше своето начало в новия живот.

Способността на скръбта да действа като разтворител е критична в тези времена, когато реториката на страха насища дихателните пътища. Трудно е да устоиш на изкушението да отдръпнеш и затвориш сърцето за света. Какво тогава? Какво става с нашата загриженост и нашето възмущение от начина, по който вървят нещата? Твърде често се вцепеняваме, покривайки тъгата си с безброй разсейвания от телевизия през пазаруване до заетост. Ежедневните изображения на смъртта и загубата са поразителни и сърцето, неспособно да остави нито едно от тях, се уединява: И това е разумно. Без защитата на общността скръбта не може да бъде напълно освободена. Историите по-горе за младата жена и младия мъж илюстрират основно учение във връзка с освобождаването на скръбта.

За да освободим напълно мъката, която носим, ​​са необходими две неща: задържане и освобождаване. При липсата на истинска общност, контейнерът не може да бъде намерен никъде и по подразбиране ние ставаме контейнер и не можем да паднем в пространството, в което можем напълно да се освободим от мъките, които носим. В тази ситуация ние рециклираме скръбта си, преместваме се в нея и след това се дърпаме обратно в телата си неосвободени. Скръбта НИКОГА не е била лична; винаги е било общинско. Често чакаме другите, за да можем да се отбием в светите земи на скръбта, без дори да знаем, че го правим.

Скръбта, нашата тъга е това, което намокря втвърдените места в нас, позволявайки им да се отворят отново и ни освобождават да почувстваме отново родството си със света. Това е дълбок активизъм, активизъм на душата, който всъщност ни насърчава да се свържем със сълзите на света. Скръбта е способна да поддържа краищата на сърцето гъвкави, гъвкави, подвижни и отворени към света и като такава се превръща в мощна опора за всяка форма на активизъм, която възнамеряваме да предприемем.

Прокарване през твърда скала

Много от нас обаче се сблъскват с предизвикателства, когато наближават скръбта. Може би най-забележимата пречка е, че живеем в плоска култура, която избягва дълбините на емоциите. Следователно тези чувства, които бучат дълбоко в душата ни като скръб, се задръстват там, рядко намирайки положителен израз, като например чрез ритуал на скръб. Нашата култура на двадесет и четири часа на ден държи присъствието на скръбта на заден план, докато стоим в ярко осветените зони на това, което е познато и удобно. Както Рилке каза в своето вълнуващо скръбно стихотворение, написано преди повече от сто години,

Възможно е да минавам през здрава скала
в кремъчни слоеве, тъй като рудата лежи сама;
Аз съм толкова дълъг път, че не виждам път през
и няма място: всичко е близо до лицето ми,
и всичко близо до лицето ми е камък.
Все още нямам много знания в скръбта...
така че тази масивна тъмнина ме прави малък.
Ти бъди господарят: направи се жесток, нахлуй: тогава твоята велика трансформация ще се случи с мен,
и моят голям скръбен вик ще ти се случи.

През изминалия век не се е променило много. Все още нямаме много познания в скръбта.

Нашето колективно отричане на основния ни емоционален живот е допринесло за набор от проблеми и симптоми. Това, което често се диагностицира като депресия, всъщност е нискостепенна хронична скръб, заключена в психиката, пълна с всички спомагателни съставки на срам и отчаяние. Мартин Прехтел нарича това култура на „сивото небе“, тъй като ние не избираме да живеем изобилен живот, изпълнен с чудото на света, красотата на ежедневното съществуване или да приветстваме тъгата, която идва с неизбежните загуби, които съпътстват на нашата разходка през нашето време тук. Този отказ да навлезем в дълбините впоследствие сви видимия хоризонт за много от нас, помрачи ентусиазираното ни участие в радостите и скърбите на света.

Има и други действащи фактори, които замъгляват свободното и неограничено изразяване на скръбта. Написах по-рано как сме обусловени дълбоко в западната психика от представата за лична болка. Тази съставка ни предразполага да поддържаме заключена скръбта си, оковавайки я в най-малкото скрито място в нашата душа. В нашата самота ние сме лишени от самото нещо, от което се нуждаем, за да останем емоционално жизнени: общност, ритуал, природа, compasslon, отражение, красота и любов. Личната болка е наследство от индивидуализма. В тази тясна история душата е затворена и принудена да влезе в измислица, която прекъсва родството й със земята, с чувствената реалност и безбройните чудеса на света. Това само по себе си е източник на скръб за много от нас.

Друг аспект на нашето отвращение към скръбта е страхът. Чувал съм стотици пъти в практиката си на терапевт колко се страхуват хората да не паднат в кладенеца на скръбта. Най-честият коментар е „Ако отида там, никога няма да се върна.“ Това, което открих, че казвам за това, беше доста изненадващо. „Ако не отидете там, никога няма да се върнете.“ Изглежда, че нашата едро изоставянето на тази основна емоция ни е струвало скъпо, притиснало ни е към повърхността, където живеем повърхностен живот и чувстваме разяждащата болка от нещо, което липсва Нашето завръщане към богато текстурирания живот на душата и душата на света трябва да премине през интензивния регион. от мъка и тъга.

Може би най-видната пречка е липсата на колективни практики за освобождаване на скръбта. За разлика от повечето традиционни култури, където скръбта е редовен гост в общността, ние по някакъв начин сме успели да скрием скръбта и да я дезинфекцираме от сърцераздирателното и сърцераздирателно събитие, което е.

Посетете погребение и станете свидетели колко плоска е станало събитието.

Скръбта винаги е била обществена и винаги е била свързана със свещеното. Ритуалът е средството, чрез което можем да ангажираме и обработваме почвата на скръбта, позволявайки й да се движи и измества и в крайна сметка да приеме новата си форма в душата, което е дълбоко признание за мястото, което вечно ще държим в душата си за това, което беше изгубен.

Уилям Блейк каза: „Колкото по-дълбока е скръбта, толкова по-голяма е радостта.“ Когато изпратим скръбта си в изгнание, ние едновременно обричаме живота си на липса на радост. Това сиво небесно съществуване е непоносимо за душата. То ни крещи всеки ден направете нещо по въпроса, но при липсата на смислени мерки за реагиране или от чистия ужас да навлезем на терена на скръбта, вместо това се обръщаме към разсейване, пристрастяване или упойка. При посещението си в Африка отбелязах на една жена, че е имала много радост Нейният отговор ме зашемети с коментара: „Това е, защото плача много.“ Това беше много неамериканско чувство. Не беше „това е защото пазарувам много, или работя много, или съм зает“. Тук беше Блейк в Буркина Фасо, скръбта и благодарността, това, че можем да носим едновременно тези две истини, е прекрасен. Удивително, зашеметяващо, несравнимо. Да отречеш една от двете истини означава да живееш в някаква фантазия за идеала или да бъдеш смазан от тежестта на болката .

Свещеното дело на скръбта

Да се ​​върнеш у дома в скръбта е свещена работа, мощна практика, която потвърждава това, което местната душа знае и на което учат духовните традиции: ние сме свързани един с друг. Съдбите ни са свързани по мистериозен, но разпознаваем начин. Скръбта регистрира многото начини, по които тази дълбочина на родството е атакувана ежедневно. Скръбта се превръща в основен елемент във всяка миротворческа практика, тъй като е централно средство, чрез което нашето състрадание се ускорява, взаимното ни страдание се признава.

Скръбта е дело на зрели мъже и жени. Наша отговорност е да извлечем тази емоция и да я предложим обратно на нашия борещ се свят. Дарът на скръбта е утвърждаването на живота и нашата интимност със света. Рисковано е да останем уязвими в култура, посветена все повече на смъртта, но без нашата готовност да бъдем свидетели чрез силата на нашата скръб, ние няма да можем да спрем кръвоизлива на нашите общности, безсмисленото унищожаване на екологии или основната тирания на монотонното съществуване. Всеки от тези ходове ни тласка по-близо до ръба на пустошта, място, където моловете и киберпространството се превръщат в ежедневния ни хляб и чувственият ни живот намалява. Вместо това скръбта вълнува сърцето, наистина е песента на жива душа.

Скръбта е, както беше казано, мощна форма на дълбок активизъм. Ако отхвърлим или пренебрегнем отговорността да изпием сълзите на света, нейните загуби и смърт престават да се регистрират от онези, които трябва да бъдат приемници на тази информация. Наша работа е да почувстваме тези загуби и да ги скърбим. Наша работа е открито да скърбим за загубата на влажни зони, унищожаването на горски системи, разпадането на популациите на китове, ерозията на меките зони и още и още. Знаем литанията на загубата, но колективно сме пренебрегнали отговора си на това изпразване на нашия свят. Трябва да видим и участваме в ритуали на скръб във всяка част на тази страна. Представете си силата на нашите гласове и сълзи, които се чуват из целия континент. Вярвам, че вълците и койотите щяха да вият с нас, жеравите, чаплите и совите щяха да крещят, върбите щяха да се навеждат по-близо до земята и заедно великата трансформация можеше да се случи с нас и нашият голям скръбен вик можеше да се случи с отвъдните светове. Рилке осъзнава дълбоката мъдрост в скръбта. Нека и ние да опознаем това място на благодат в тази тъмна вечнозелена растителност.

Дуински елегии (Десетата елегия), от Райнер Мария Рилке

Някой ден, излизайки най-после от насилственото прозрение,
позволете ми да изпея ликуване и хвала на съгласните ангели.
Нека дори един от ясно ударените чукове на сърцето ми
не звучи поради отслабване, съмнително,
или скъсана струна. Нека моето радостно поточно лице
направи ме по-сияйна; нека се надигне скрития ми плач
и цъфтят. Колко скъпи ще ми бъдете тогава, вие нощи
на мъка. Защо не коленичих по-дълбоко, за да те приема,
безутешни сестри и предавайки се, губя себе си
в разпуснатата ти коса. Как пропиляваме часовете си на болка.
Как се взираме отвъд тях в горчивата продължителност
за да видим дали имат край. Въпреки че наистина са
нашата издръжлива на зимата зеленина, нашата тъмна вечнозелена,
нашият сезон в нашата вътрешна година--, не само сезон
във времето--, но са място и селище, основа и почва
и дома.