বিশ্বের অশ্রু পান করা: গভীর সক্রিয়তা হিসাবে দুঃখ

দুঃখের মূল্য ও গুরুত্ব নিয়ে আমি প্রায়ই লিখেছি। প্রতিরোধের এই বিভাগের প্রেক্ষাপটে, আমি এই প্রায়শই অবহেলিত আবেগের অপরিহার্য গুরুত্বকে প্রসারিত করতে চাই এবং এটিকে আমাদের সময়ের চ্যালেঞ্জগুলির প্রতিক্রিয়া জানাতে আমাদের সামর্থ্যের কেন্দ্রস্থলে স্থাপন করতে চাই।

ডেনিস লেভার্টভের দুঃখ সম্পর্কে একটি সংক্ষিপ্ত, কিন্তু আলোকিত কবিতা রয়েছে। সে বলে,

দুঃখের কথা বলতে
এটার উপর কাজ করে
তার থেকে এটি সরানো
crouched স্থান ব্যারিং
আত্মার হল থেকে যাওয়ার পথ।

এটি আমাদের অপ্রকাশিত দুঃখ, ক্ষতির ভিড়ের গল্প, যখন অযৌক্তিক রেখে যায়, যা আমাদের আত্মার অ্যাক্সেসকে বাধা দেয়। আত্মার অভ্যন্তরীণ প্রকোষ্ঠে অবাধে চলাফেরা করার জন্য, আমাদের প্রথমে পথ পরিষ্কার করতে হবে। এর জন্য দুঃখের কথা বলার অর্থপূর্ণ উপায় খুঁজে বের করতে হবে।

শোকের এলাকা ভারী। এমনকি শব্দটিও ওজন বহন করে। দুঃখ ল্যাটিন থেকে এসেছে, গ্র্যাভিস, অর্থ, ভারী, যা থেকে আমরা মাধ্যাকর্ষণ পাই। আমরা গ্র্যাভিটাস শব্দটি ব্যবহার করি এমন কিছু লোকের মধ্যে একটি গুণের কথা বলতে যারা একটি মর্যাদাপূর্ণ ভারবহন সহ বিশ্বের ওজন বহন করে। এবং তাই হয়, যখন আমরা মর্যাদার সাথে আমাদের দুঃখকে সঙ্গ দিতে শিখি।

ফ্রিম্যান হাউস, তার মার্জিত বই, টোটেম স্যালমন, শেয়ার করেছেন, "একটি প্রাচীন ভাষায়, স্মৃতি শব্দটি একটি শব্দ থেকে এসেছে যার অর্থ মননশীল, অন্যটিতে একটি শব্দ থেকে একটি সাক্ষীকে বর্ণনা করা, অন্যটিতে এর অর্থ, মূলে, শোক করা। মনের সাথে সাক্ষ্য দেওয়া, যা হারিয়েছে তার জন্য দুঃখ করা।" এটিই দুঃখের উদ্দেশ্য এবং আত্মার উদ্দেশ্য।

এই জীবনে কেউ কষ্ট থেকে রেহাই পায় না। আমরা কেউই ক্ষতি, ব্যথা, অসুস্থতা এবং মৃত্যু থেকে মুক্ত নই। তবুও, কীভাবে আমাদের এই প্রয়োজনীয় অভিজ্ঞতাগুলির এত কম বোঝার আছে? কীভাবে আমরা দুঃখকে আমাদের জীবন থেকে বিচ্ছিন্ন রাখার চেষ্টা করেছি এবং কেবলমাত্র খুব স্পষ্ট সময়ে এর উপস্থিতি স্বীকার করি? স্টিফেন লেভিন পরামর্শ দেন, "যদি বিচ্ছিন্ন ব্যথা একটি শব্দ করে, তাহলে বায়ুমণ্ডল সব সময় গুনগুন করে উঠবে।"

দুঃখ এবং যন্ত্রণার গভীরতায় পা রাখা কিছুটা দুঃসাহসিক বোধ করে, তবুও দুঃখের মাজারে সময় কাটানোর চেয়ে আদিবাসী আত্মাকে পুনরুদ্ধার করার আমাদের যাত্রা চালিয়ে যাওয়ার আর কোনও উপযুক্ত উপায় আমার জানা নেই। দুঃখের সাথে ঘনিষ্ঠতার কিছু পরিমাপ ছাড়া, আমাদের জীবনের অন্য কোন আবেগ বা অভিজ্ঞতার সাথে থাকার ক্ষমতা ব্যাপকভাবে আপস করা হয়।

অন্ধকার জলে এই বংশোদ্ভূত বিশ্বাস করা সহজ নয়। তবুও এই পথটি সফলভাবে ট্রানজিট না করে, আমাদের টেম্পারিংয়ের অভাব রয়েছে যা শুধুমাত্র এই ধরনের ড্রপ থেকে আসে। আমরা সেখানে কি খুঁজে পাই? অন্ধকার, আর্দ্রতা যা আমাদের চোখ ভিজে এবং আমাদের মুখগুলিকে স্রোতে পরিণত করে। আমরা বিস্মৃত পূর্বপুরুষদের মৃতদেহ, গাছ এবং প্রাণীদের প্রাচীন অবশিষ্টাংশ খুঁজে পাই, যেগুলি আগে এসেছিল এবং আমরা যেখান থেকে এসেছি সেখানে আমাদের ফিরিয়ে নিয়ে যায়। এই বংশদ্ভুত আমরা যা, পৃথিবীর প্রাণী, তার একটি উত্তরণ।

দুঃখের চারটি দরজা

আমি দুঃখে গভীর বিশ্বাস নিয়ে এসেছি; এর মেজাজ আমাদের আত্মার দিকে ফিরে যাওয়ার উপায় দেখতে এসেছে। এটি আসলে, আত্মার একটি কণ্ঠস্বর, যা আমাদের জীবনের সবচেয়ে কঠিন কিন্তু অপরিহার্য শিক্ষার মুখোমুখি হতে বলে: সবকিছুই একটি উপহার, এবং কিছুই স্থায়ী হয় না। এই সত্যটি উপলব্ধি করার জন্য জীবনের শর্তে বেঁচে থাকার ইচ্ছা নিয়ে বেঁচে থাকা এবং যা আছে তা অস্বীকার করার চেষ্টা না করা। দুঃখ স্বীকার করে যে আমরা যা কিছু ভালবাসি, আমরা আইওস করব। কোন ব্যতিক্রম নেই। এখন অবশ্যই, আমরা এই বিন্দুর তর্ক করতে চাই, আমরা আমাদের পিতামাতা, বা আমাদের স্ত্রী, বা আমাদের সন্তানদের, বা বন্ধুদের, বা, বা, বা, এবং হ্যাঁ, এটি সত্য। তবে এটি দুঃখ, যা হৃদয়কে এই ভালবাসার জন্য উন্মুক্ত থাকতে দেয়, এই লোকেরা যেভাবে আমাদের জীবনকে স্পর্শ করেছিল তা মিষ্টিভাবে মনে রাখতে দেয়। আমরা যখন আমাদের জীবনযাত্রায় দুঃখের প্রবেশকে অস্বীকার করি তখনই আমরা আমাদের মানসিক অভিজ্ঞতার প্রস্থকে সংকুচিত করতে শুরু করি এবং অগভীরভাবে বাঁচি। 12 শতকের এই কবিতাটি প্রেমের ঝুঁকি সম্পর্কে এই স্থায়ী সত্যকে সুন্দরভাবে তুলে ধরেছে।

যারা মারা গেছেন তাদের জন্য
ELEH EZKERAH - এগুলো আমরা মনে রাখি

'এটা ভয়ের বিষয়
ভালবাসতে

মৃত্যু কি স্পর্শ করতে পারে।
ভালোবাসতে, আশা করতে, স্বপ্ন দেখতে,
এবং আহ, হারাতে.
বোকাদের জন্য একটা জিনিস, এই,
ভালবাসা,
কিন্তু একটি পবিত্র জিনিস,
মৃত্যু যা স্পর্শ করতে পারে তাকে ভালবাসতে।

তোমার জীবন আমার মধ্যে বাস করেছে;
তোমার হাসি একবার আমাকে তুলেছিল;
আপনার কথা আমার জন্য একটি উপহার ছিল.

এটি মনে রাখা বেদনাদায়ক আনন্দ নিয়ে আসে।

'এটি একটি মানবিক জিনিস, ভালবাসা, একটি পবিত্র জিনিস,
ভালবাসতে
মৃত্যু কি স্পর্শ করতে পারে।

জুডাহ হ্যালেভল বা রোমের ইমানুয়েল - দ্বাদশ শতাব্দী

এই চমকপ্রদ কবিতাটি আমি যা বলছি তার হৃদয়ে যায়। মৃত্যু যা স্পর্শ করতে পারে তা ভালবাসা একটি পবিত্র জিনিস। তবে এটিকে পবিত্র রাখতে, এটি অ্যাক্সেসযোগ্য রাখতে, আমাদের দুঃখের ভাষা এবং রীতিনীতিতে সাবলীল হতে হবে। যদি আমরা তা না করি, আমাদের ক্ষতিগুলি বড় ওজনে পরিণত হয় যা আমাদেরকে নীচে টেনে নিয়ে যায়, জীবনের প্রান্তিকের নীচে এবং মৃত্যুর জগতে টেনে নিয়ে যায়।

দুঃখ বলে যে আমি প্রেম করার সাহস করেছি, যে আমি অন্যকে আমার সত্তার মূল অংশে প্রবেশ করতে এবং আমার হৃদয়ে একটি ঘর খুঁজে পেতে দিয়েছি। দুঃখ প্রশংসার অনুরূপ, যেমন মার্টিন প্রেচটেল আমাদের স্মরণ করিয়ে দেন। কেউ আমাদের জীবনকে যে গভীরতায় ছুঁয়েছে তার আত্মার বর্ণনা। ভালবাসা মানে দুঃখের আচার গ্রহণ করা।

আমার মনে আছে 2001 সালে টাওয়ারগুলি ধ্বংস হওয়ার এক মাসেরও কম সময়ের মধ্যে নিউইয়র্ক সিটিতে ছিলাম। আমার ছেলে সেখানে কলেজে যাচ্ছিল এবং এই ট্র্যাজেডিটি তার প্রথম বড় সময় বাড়ি থেকে দূরে থাকার কিছুক্ষণ পরেই ঘটেছিল। তিনি আমাকে শহর দেখানোর জন্য শহরের কেন্দ্রস্থলে নিয়ে গিয়েছিলেন এবং আমি যা দেখেছিলাম তা আমাকে গভীরভাবে স্পর্শ করেছিল।

যেখানেই গিয়েছি সেখানেই শোকের মাজার, ফুলে ফুলে শোভা পাচ্ছে প্রিয়জনদের ছবি ধ্বংসের মধ্যে। পার্কে লোকেদের চেনাশোনা ছিল, কেউ নীরব, কেউ কেউ গান করছিল। এটা স্পষ্ট ছিল যে আত্মার এটি করার জন্য একটি প্রাথমিক প্রয়োজনীয়তা ছিল, জড়ো করা এবং শোক করা এবং কান্নাকাটি করা এবং নিরাময় শুরু করার জন্য যন্ত্রণায় চিৎকার করা। কিছু স্তরে আমরা জানি যে ক্ষতির মুখোমুখি হওয়ার সময় এটি একটি প্রয়োজনীয়তা, কিন্তু আমরা ভুলে গেছি কীভাবে এই শক্তিশালী আবেগ নিয়ে আরামে হাঁটতে হয়।

দুঃখের আরেকটি জায়গা আছে যা আমরা ধরে রাখি, একটি দ্বিতীয় গেটওয়ে, আইওসেস থেকে আলাদা যা আমরা কাউকে বা আমাদের পছন্দের কিছু হারানোর সাথে যুক্ত। এই দুঃখ এমন জায়গায় ঘটে যেখানে কখনো ভালোবাসা স্পর্শ করেনি। এগুলি গভীরভাবে কোমল স্থান কারণ তারা দয়া, সমবেদনা, উষ্ণতা বা স্বাগত জানানোর বাইরে বাস করেছে। এগুলি আমাদের ভিতরের সেই জায়গাগুলি যা লজ্জায় মোড়ানো এবং আমাদের জীবনের আরও তীরে নির্বাসিত করা হয়েছে। আমরা প্রায়শই নিজেদের এই অংশগুলিকে ঘৃণা করি, তাদের অবজ্ঞার সাথে ধরে রাখি এবং দিনের আলোকে অনুমতি দিতে অস্বীকার করি। আমরা এই বিতাড়িত ভাই ও বোনদের কাউকে দেখাই না এবং এর ফলে আমরা নিজেদেরকে সম্প্রদায়ের নিরাময় রক্ষাকে অস্বীকার করি।

আত্মার এই অবহেলিত স্থানগুলি সম্পূর্ণ হতাশায় বাস করে। আমরা যা ত্রুটিপূর্ণ মনে করি, আমরা ক্ষতি হিসাবেও অনুভব করি। যখনই আমরা যারা আছি তাদের কোনো অংশকে স্বাগত জানানো থেকে বঞ্চিত করা হয় এবং পরিবর্তে নির্বাসনে পাঠানো হয়, আমরা ক্ষতির অবস্থা তৈরি করছি। যে কোন ক্ষতির সঠিক প্রতিক্রিয়া হল শোক, কিন্তু আমরা এমন কিছুর জন্য শোক করতে পারি না যা আমরা মূল্যের বৃত্তের বাইরে বলে মনে করি। এটি আমাদের দুর্দশা, আমরা দীর্ঘস্থায়ীভাবে দুঃখের উপস্থিতি অনুভব করছি কিন্তু আমরা সত্যিকারের শোক করতে অক্ষম কারণ আমরা আমাদের শরীরে অনুভব করি যে আমরা যারা আছি তার এই অংশটি আমাদের শোক করার অযোগ্য। আমাদের দুঃখের বেশিরভাগই আসে ছোট হয়ে বেঁচে থাকা থেকে, অন্যের দৃষ্টি থেকে লুকিয়ে থাকা এবং সেই পদক্ষেপে আমরা আমাদের নির্বাসন নিশ্চিত করি।

আমি ওয়াশিংটনে একটি শোক অনুষ্ঠানের সময় তার বিশের দশকের প্রথম দিকের একজন যুবতীর কথা মনে পড়ে। দু'দিন ধরে যে আমরা আমাদের দুঃখকে উর্বর করতে এবং সেই টুকরোগুলিকে উর্বর মাটিতে কম্পোস্ট করার জন্য কাজ করেছি, তিনি ক্রমাগত নিজের কাছে নীরবে কেঁদেছিলেন। আমি তার সাথে কিছু সময়ের জন্য কাজ করেছি এবং হাঁপাতে ও কান্নার মাধ্যমে তার অসারতার বিলাপ শুনেছি। আচার অনুষ্ঠানের সময় হলে, তিনি মাজারে ছুটে যান এবং আমি তাকে ড্রামের উপর দিয়ে চিৎকার করতে শুনতে পেলাম, "আমি মূল্যহীন, আমি যথেষ্ট ভাল নই।" এবং তিনি কাঁদলেন এবং কাঁদলেন, সমস্ত সম্প্রদায়ের পাত্রে। , সাক্ষীদের উপস্থিতিতে, তাদের দুঃখের গভীরে অন্যদের পাশে, তিনি একটি তারার মতো জ্বলে উঠলেন এবং তিনি বুঝতে পারলেন যে তিনি কে এই গল্পগুলি কতটা ভুল ছিল।

দুঃখ একটি শক্তিশালী দ্রাবক, আমাদের হৃদয়ের কঠিনতম স্থানগুলিকে নরম করতে সক্ষম। সত্যিকার অর্থে নিজেদের এবং লজ্জার জায়গাগুলির জন্য কাঁদতে, নিরাময়ের প্রথম প্রশান্তিদায়ক জলকে আমন্ত্রণ জানায়। শোক, তার প্রকৃতির দ্বারা, মূল্য নিশ্চিত করে। আমি কান্নাকাটি করার যোগ্য: আমার ক্ষতি গুরুত্বপূর্ণ। আমি এখনও সেই অনুগ্রহ অনুভব করতে পারি যা এসেছিল যখন আমি সত্যিই নিজেকে লজ্জায় ভরা জীবনের সাথে যুক্ত আমার সমস্ত ক্ষতির জন্য দুঃখ করতে দিয়েছিলাম। পেশা গার্স্টিয়ার শোকের দ্বারা খোলা হৃদয়ের সমবেদনার সাথে সুন্দরভাবে কথা বলে।

অবশেষে

অবশেষে হ্যাঁ আমার পথে
আমি মধ্যে আচমকা
সব জায়গা যেখানে আমি না বলেছি
আমার জীবনের কাছে।
অনাকাঙ্ক্ষিত সব ক্ষত
লাল এবং বেগুনি দাগ
বেদনার সেই হায়ারোগ্লিফ
আমার চামড়া এবং হাড় মধ্যে খোদাই,
যারা কোডেড বার্তা
যে আমাকে নিচে পাঠিয়েছে
ভুল রাস্তা
বার বার।
যেখানে আমি তাদের খুঁজে পাই,
পুরনো ক্ষত
পুরানো ভুল পথ,
এবং আমি তাদের উত্তোলন
একে একে
আমার হৃদয়ের কাছাকাছি
আর আমি বলি
পবিত্র
পবিত্র
পবিত্র

দুঃখের তৃতীয় গেটটি আসে আমাদের চারপাশের বিশ্বের ক্ষতির নিবন্ধন থেকে। আমরা এটি জানি বা না জানি প্রজাতি, বাসস্থান, সংস্কৃতির প্রতিদিনের হ্রাস আমাদের মানসিকতায় উল্লেখ করা হয়। আমরা যে শোক বহন করি তার বেশিরভাগই ব্যক্তিগত নয়, তবে ভাগ করা, সাম্প্রদায়িক। রাস্তায় হেঁটে যাওয়া এবং গৃহহীনতার সম্মিলিত দুঃখ বা অর্থনৈতিক উন্মাদনার বেদনাদায়ক দুঃখ অনুভব করা সম্ভব নয়। পৃথিবীর দুঃখগুলোকে অস্বীকার করার জন্য আমাদের সবকিছুই লাগে। পাবলো নেরুদা বলেছিলেন, "আমি পৃথিবীকে জানি, এবং আমি দুঃখিত।" আমাদের অনুষ্ঠিত প্রায় প্রতিটি শোকের আচারে, লোকেরা আচারের পরে ভাগ করে নেয় যে তারা পৃথিবীর জন্য একটি অপ্রতিরোধ্য দুঃখ অনুভব করেছিল যা তারা আগে সচেতন ছিল না। দুঃখের দরজা দিয়ে হেঁটে তোমাকে নিয়ে আসে পৃথিবীর মহা দুঃখের ঘরে। নাওমি নাই তার কবিতা, কাইন্ডনেস-এ এটি খুব সুন্দরভাবে বলেছেন, "আপনি দয়াকে জানার আগে/ ভিতরের গভীরতম জিনিস হিসাবে, / আপনাকে অবশ্যই দুঃখকে/ অন্য গভীরতম জিনিস হিসাবে জানতে হবে।/ আপনাকে অবশ্যই দুঃখ নিয়ে জেগে উঠতে হবে। যতক্ষণ না তোমার কণ্ঠস্বর/ সমস্ত দুঃখের সুতো ধরা দেয়/ এবং তুমি কাপড়ের মাপ দেখতে পাবে।" কাপড় অপরিসীম। সেখানে আমরা সকলেই ক্ষতির সাম্প্রদায়িক কাপ ভাগাভাগি করি এবং সেই জায়গায় একে অপরের সাথে আমাদের গভীর আত্মীয়তা খুঁজে পাই। এটা হল দুঃখের রসায়ন, পবিত্রের মহান এবং স্থায়ী বাস্তুশাস্ত্র আবার আমাদের দেখায় যে আদিবাসী আত্মা সর্বদা কী জানে; আমরা পৃথিবীর।

একটি আচারের সময় যাকে আমরা বার্ষিকভাবে বলি, বিশ্বকে পুনর্নবীকরণ করা, যেখানে আমরা সাম্প্রদায়িকভাবে পৃথিবীর চাহিদাগুলিকে খাওয়ানো এবং পুনরায় পূরণ করার জন্য সম্বোধন করি, আমি আমাদের বিশ্বের আইওসেসের জন্য আমাদের আত্মায় এই শোকের গভীরতা অনুভব করেছি। আচারটি তিন দিন স্থায়ী হয় এবং আমরা একটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া দিয়ে শুরু করি যা পৃথিবী ছেড়ে চলে যাচ্ছে তা স্বীকার করার জন্য। আমরা একটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া চিতা তৈরি করি এবং তারপরে একসাথে আমরা নাম করি এবং আগুনের উপর রাখি যা আমরা হারিয়েছি। প্রথমবার যখন আমরা এই আচারটি করেছি তখন আমি ড্রাম বাজাতে এবং অন্যদের জন্য জায়গা রাখার পরিকল্পনা করছিলাম। আমি পবিত্র একটি আমন্ত্রণ করেছি এবং যখন আমার মুখ থেকে শেষ শব্দটি চলে গেল তখন আমি বিশ্বের জন্য আমার দুঃখের ভারে আমার হাঁটুতে টেনে নিয়েছিলাম। আমি প্রতিটি ক্ষতির জন্য কান্নাকাটি করেছি এবং কান্নাকাটি করেছি এবং আমি আমার দেহে জানতাম যে এই ক্ষতিগুলির প্রতিটি আমার আত্মার দ্বারা নিবন্ধিত হয়েছিল যদিও আমি এটি সচেতনভাবে জানতাম না। চার ঘন্টার জন্য আমরা এই স্থানটি একসাথে ভাগ করে নিলাম এবং তারপরে আমরা আমাদের বিশ্বের গভীর ক্ষতি স্বীকার করে নীরবে শেষ করলাম।

দুঃখের আরও একটি দরজা আছে , একটির নাম বলা কঠিন, তবুও এটি আমাদের প্রতিটি জীবনে খুব উপস্থিত রয়েছে। দুঃখের মধ্যে এই প্রবেশটি ক্ষতির পটভূমির প্রতিধ্বনিকে এগিয়ে নিয়ে যায় যা আমরা কখনও স্বীকার করতেও জানি না। আমি আমাদের শারীরিক এবং মানসিক জীবনে কোড করা প্রত্যাশা সম্পর্কে আগে লিখেছিলাম। আমরা স্বাগত, ব্যস্ততা, স্পর্শ, প্রতিফলনের একটি নির্দিষ্ট গুণের প্রত্যাশা করেছিলাম, সংক্ষেপে, আমরা আশা করেছিলাম যে আমাদের গভীর সময়ের পূর্বপুরুষরা গ্রামটি কী অনুভব করেছিলেন। আমরা পৃথিবীর সাথে একটি সমৃদ্ধ এবং সংবেদনশীল সম্পর্ক, উদযাপনের সাম্প্রদায়িক আচার, শোক এবং নিরাময় আশা করেছিলাম যা আমাদের পবিত্রতার সাথে সংযুক্ত রাখে। এই প্রয়োজনীয়তার অনুপস্থিতি আমাদের তাড়িত করে এবং আমরা এটিকে একটি ব্যথা হিসাবে অনুভব করি, একটি বিষণ্ণতা যা আমাদের উপর কুয়াশার মতো বসতি স্থাপন করে।

কিভাবে আমরা এমনকি এই অভিজ্ঞতা মিস জানি না? আমি এই প্রশ্নের উত্তর কিভাবে জানি না. আমি কি জানি যে যখন একজন ব্যক্তিকে মঞ্জুর করা হয়, তখন প্রায়ই দুঃখ অন্তর্ভুক্ত করে; স্বীকৃতির কিছু তরঙ্গ উঠে যায় এবং সচেতনতা আসে যে আমি আমার সারা জীবন এটি ছাড়াই বেঁচে আছি। এই উপলব্ধি শোক ডাকে. আমি বার বার এইবার দেখেছি।

25 বছর বয়সী এক যুবক সম্প্রতি পুরুষদের জন্য আমাদের বার্ষিক সমাবেশে অংশ নিয়েছিলেন। তিনি যৌবনের সাহসিকতায় পূর্ণ হয়ে এসেছিলেন তার যন্ত্রণা ও বেদনার ট্র্যাকগুলিকে বহু কৌশলের সাথে ঢেকে। এই ক্লান্ত নিদর্শনগুলির নীচে যা ছিল তা হল তার দেখা, পরিচিত এবং স্বাগত জানার ক্ষুধা, একজন পুরুষের দ্বারা ভাই বলে ডাকার পরে তিনি সবচেয়ে মর্মান্তিক কান্না করেছিলেন। তিনি পরে শেয়ার করেছেন যে তিনি একটি মঠে যোগদান করার কথা বিবেচনা করেছেন যাতে তিনি অন্য একজনের দ্বারা hlm এর সাথে কথা বলা শব্দটি শুনতে পারেন।

আমাদের একসাথে থাকাকালীন আমরা একটি শোক অনুষ্ঠান করেছি। এই যুবককে বাদে ওখানকার প্রতিটি মানুষ আগেও এই আচারের অভিজ্ঞতা লাভ করেছিল। এই লোকগুলোকে শোকে হাঁটু গেড়ে বসে থাকতে দেখে তাকে ভেঙে পড়ল। তিনি কাঁদলেন এবং কাঁদলেন, হাঁটুতে পড়ে গেলেন এবং তারপর ধীরে ধীরে তিনি শোকের মাজার থেকে ফিরে আসা লোকদের স্বাগত জানাতে শুরু করলেন এবং অনুভব করলেন গ্রামে তার জায়গা শক্ত হয়েছে। তিনি বাড়িতে ছিলেন। পরে সে আমাকে ফিসফিস করে বললো, "আমি সারাজীবন এর জন্য অপেক্ষা করছিলাম।"

তিনি চিনতে পেরেছিলেন যে তার এই বৃত্তটি প্রয়োজন; তার আত্মার প্রয়োজন ছিল গান, কবিতা, স্পর্শ। এই প্রাথমিক সন্তুষ্টির প্রতিটি অংশই তার সত্তাকে পুনরুদ্ধার করতে সাহায্য করেছিল। নতুন জীবনে তার শুরু হয়েছিল।

দ্রাবক হিসাবে কাজ করার জন্য দুঃখের ক্ষমতা এই সময়ে গুরুত্বপূর্ণ যখন ভয়ের অলঙ্কার শ্বাসনালীকে পরিপূর্ণ করে। বিশ্বের কাছে হৃদয়কে প্রত্যাহার এবং বন্ধ করার লোভকে প্রতিহত করা কঠিন। তাহলে কি হবে? যেভাবে চলছে তার জন্য আমাদের উদ্বেগ এবং আমাদের ক্ষোভের কারণ কী? আমরা প্রায়শই অসাড় হয়ে যাই, আমাদের দুঃখগুলোকে টেলিভিশন থেকে কেনাকাটা থেকে ব্যস্ততা পর্যন্ত যেকোন সংখ্যক বিভ্রান্তি দিয়ে ঢেকে রাখি। মৃত্যু এবং ক্ষতির প্রতিদিনের চিত্রগুলি অপ্রতিরোধ্য, এবং হৃদয়, সেগুলির কোনওটিকেই সেট করতে অক্ষম, নির্জনতায় চলে যায়: এবং বুদ্ধিমানের সাথে তাই। সম্প্রদায়ের সুরক্ষা ব্যতীত, শোক সম্পূর্ণরূপে মুক্তি পাওয়া যায় না, যুবতী এবং যুবকের উপরের গল্পগুলি দুঃখের মুক্তির ক্ষেত্রে একটি অপরিহার্য শিক্ষাকে চিত্রিত করে।

আমরা যে দুঃখ বহন করি তা সম্পূর্ণরূপে মুক্তির জন্য, দুটি জিনিস প্রয়োজন: নিয়ন্ত্রণ এবং মুক্তি। প্রকৃত সম্প্রদায়ের অনুপস্থিতিতে, ধারকটি কোথাও খুঁজে পাওয়া যায় না এবং ডিফল্টরূপে আমরা ধারক হয়ে উঠি এবং সেই স্থানটিতে নামতে পারি না যেখানে আমরা আমাদের বহন করা দুঃখগুলিকে পুরোপুরি ছেড়ে দিতে পারি। এই পরিস্থিতিতে আমরা আমাদের দুঃখকে পুনর্ব্যবহার করি, এতে চলে যাই এবং তারপরে অপ্রকাশিতভাবে আমাদের দেহে ফিরে আসি। দুঃখ কখনও ব্যক্তিগত ছিল না; এটা সবসময় সাম্প্রদায়িক হয়েছে। আমরা প্রায়শই অন্যদের জন্য অপেক্ষা করি যাতে আমরা দুঃখের পবিত্র ভূমিতে নামতে পারি এমনকি আমরা এটি করছি না জেনেও।

এটা দুঃখ, আমাদের দুঃখ যা আমাদের ভিতরের কঠিন জায়গাগুলোকে ভিজিয়ে দেয়, সেগুলোকে আবার খোলার সুযোগ করে দেয় এবং আমাদেরকে আবারও বিশ্বের সাথে আমাদের আত্মীয়তা অনুভব করতে মুক্ত করে। এটি গভীর সক্রিয়তা, আত্মার সক্রিয়তা যা প্রকৃতপক্ষে আমাদের বিশ্বের অশ্রুগুলির সাথে সংযোগ করতে উত্সাহিত করে। দুঃখ হৃৎপিণ্ডের প্রান্তকে নমনীয়, নমনীয়, তরল এবং বিশ্বের জন্য উন্মুক্ত রাখতে সক্ষম এবং আমরা যে কোনও ধরণের সক্রিয়তার জন্য একটি শক্তিশালী সমর্থন হয়ে উঠতে চাই যা আমরা নিতে চাই।

কঠিন শিলা মাধ্যমে ঠেলাঠেলি

আমরা যখন দুঃখের কাছে যাই তখন আমাদের মধ্যে অনেকেই চ্যালেঞ্জের সম্মুখীন হয়। সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য বাধা সম্ভবত, আমরা একটি সমতল লাইন সংস্কৃতিতে বাস করি, যা আবেগের গভীরতা এড়িয়ে চলে। ফলস্বরূপ, সেই অনুভূতিগুলি যেগুলি আমাদের আত্মার গভীরে গর্জে ওঠে শোক হিসাবে সেখানে জমাটবদ্ধ হয়ে যায়, খুব কমই একটি ইতিবাচক অভিব্যক্তি খুঁজে পাওয়া যায় যেমন একটি শোক অনুষ্ঠানের মাধ্যমে। দিনের চব্বিশ ঘন্টা আমাদের সংস্কৃতি শোকের উপস্থিতিকে পটভূমিতে সরিয়ে রাখে কারণ আমরা পরিচিত এবং আরামদায়ক আলোকিত এলাকায় দাঁড়িয়ে থাকি। যেমন রিলকে তার একশো বছর আগে লেখা চলমান দুঃখের কবিতায় বলেছেন,

এটা সম্ভব যে আমি কঠিন পাথরের মধ্য দিয়ে ধাক্কা দিচ্ছি
চকমকি স্তরে, আকরিক মিথ্যা হিসাবে, একা;
আমি এত দীর্ঘ পথ আমি কোন পথ দেখতে পাই না,
এবং কোন স্থান নেই: সবকিছু আমার মুখের কাছাকাছি,
এবং আমার মুখের কাছাকাছি সবকিছু পাথর।
দুঃখে আমার এখনো তেমন জ্ঞান নেই--
তাই এই বিশাল অন্ধকার আমাকে ছোট করে তোলে।
তুমি গুরু হও: নিজেকে উগ্র করো, ভেঙ্গে দাও: তাহলে তোমার মহান রূপান্তর ঘটবে আমার,
এবং আমার মহান দুঃখের কান্না আপনার ঘটবে.

মধ্যবর্তী শতাব্দীতে খুব বেশি পরিবর্তন হয়নি। দুঃখে আমাদের এখনো তেমন জ্ঞান নেই।

আমাদের অন্তর্নিহিত সংবেদনশীল জীবনের সম্মিলিত প্রত্যাখ্যান বিভিন্ন সমস্যা এবং উপসর্গের জন্য অবদান রেখেছে। যা প্রায়শই বিষণ্নতা হিসাবে নির্ণয় করা হয় তা আসলে নিম্ন-গ্রেডের দীর্ঘস্থায়ী শোক যা লজ্জা এবং হতাশার সমস্ত আনুষঙ্গিক উপাদানের সাথে সম্পূর্ণ মানসিকতায় বদ্ধ। মার্টিন প্রেচটেল এটিকে "ধূসর আকাশ" সংস্কৃতি বলে অভিহিত করেছেন, যেখানে আমরা বিশ্বের বিস্ময়, প্রতিদিনের অস্তিত্বের সৌন্দর্যে ভরা একটি উচ্ছল জীবনযাপন বা অনিবার্য ক্ষতির সাথে আসা দুঃখকে স্বাগত জানাই না। আমাদের এখানে আমাদের সময় মাধ্যমে আমাদের হাঁটা. গভীরতায় প্রবেশের এই প্রত্যাখ্যান ফলস্বরূপ আমাদের অনেকের জন্য দৃশ্যমান দিগন্তকে সঙ্কুচিত করেছে, বিশ্বের আনন্দ এবং দুঃখে আমাদের উত্সাহী অংশগ্রহণকে ম্লান করে দিয়েছে।

কর্মক্ষেত্রে অন্যান্য কারণ রয়েছে যা দুঃখের মুক্ত এবং নিরবচ্ছিন্ন অভিব্যক্তিকে অস্পষ্ট করে। আমি আগে লিখেছিলাম ব্যক্তিগত ব্যথার ধারণার দ্বারা আমরা কীভাবে পশ্চিমা মানসিকতায় গভীরভাবে আবদ্ধ হয়েছি। এই উপাদানটি আমাদের দুঃখের উপর একটি তালা বজায় রাখার জন্য আমাদের প্রবণতা দেয়, এটিকে আমাদের আত্মার ক্ষুদ্রতম গোপন স্থানে বেঁধে রাখে। আমাদের একাকীত্বে, আমরা আবেগগতভাবে অত্যাবশ্যক থাকার জন্য যা প্রয়োজন তা থেকে আমরা বঞ্চিত হচ্ছি: সম্প্রদায়, আচার, প্রকৃতি, কম্পাসলন, প্রতিফলন, সৌন্দর্য এবং প্রেম। ব্যক্তিগত ব্যথা ব্যক্তিত্ববাদের একটি উত্তরাধিকার। এই সংকীর্ণ গল্পে আত্মাকে বন্দী করা হয় এবং একটি কল্পকাহিনীতে বাধ্য করা হয় যা পৃথিবীর সাথে তার আত্মীয়তা ছিন্ন করে, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বাস্তবতা এবং বিশ্বের অগণিত বিস্ময় সহ। এটি নিজেই আমাদের অনেকের জন্য দুঃখের উত্স।

দুঃখের প্রতি আমাদের ঘৃণার আরেকটি দিক হল ভয়। আমি একজন থেরাপিস্ট হিসাবে আমার অনুশীলনে শত শত বার শুনেছি, লোকেরা দুঃখের কূপে পতিত হতে কতটা ভয় পায়। সবচেয়ে ঘন ঘন মন্তব্য হল "যদি আমি সেখানে যাই, আমি কখনই ফিরে আসব না।" আমি নিজেকে যা বলেছিলাম তা বরং আশ্চর্যজনক ছিল। "আপনি যদি সেখানে না যান তবে আপনি কখনই ফিরে আসবেন না।" মনে হচ্ছে আমাদের পাইকারি এই মূল আবেগকে পরিত্যাগ করা আমাদের অত্যন্ত মূল্যবান হয়েছে, আমাদেরকে সেই পৃষ্ঠের দিকে চাপিয়েছে যেখানে আমরা অতিমাত্রায় জীবনযাপন করি এবং কিছু অনুপস্থিত থাকার ব্যথা অনুভব করি এবং বিশ্বের আত্মাকে অবশ্যই তীব্র অঞ্চলের মধ্য দিয়ে যেতে হবে। দুঃখ এবং দুঃখের।

সম্ভবত সবচেয়ে প্রধান বাধা হল দুঃখ মুক্তির জন্য সম্মিলিত অনুশীলনের অভাব। বেশিরভাগ ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতির বিপরীতে যেখানে শোক সম্প্রদায়ের একটি নিয়মিত অতিথি, আমরা কোনো না কোনোভাবে শোককে ক্লোস্টার করতে এবং অন্ত্রে আঘাতকারী এবং হৃদয় বিদারক ঘটনা থেকে এটিকে নির্মূল করতে সক্ষম হয়েছি।

একটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়াতে যোগ দিন এবং ঘটনাটি কতটা সমতল হয়ে উঠেছে তা সাক্ষ্য দিন।

দুঃখ সর্বদা সাম্প্রদায়িক এবং সর্বদা পবিত্রের সাথে সংযুক্ত ছিল। আচার হল এমন একটি উপায় যার মাধ্যমে আমরা দুঃখের স্থলে নিযুক্ত হতে পারি এবং কাজ করতে পারি, এটিকে নড়াচড়া করতে এবং স্থানান্তরিত করতে এবং শেষ পর্যন্ত আত্মায় এর নতুন আকৃতি নিতে দেয়, যা সেই জায়গাটির গভীর স্বীকৃতির একটি যা আমরা চিরকাল আমাদের আত্মায় যা ছিল তার জন্য ধরে রাখব। হারিয়ে গেছে

উইলিয়াম ব্লেক বলেছিলেন, "দুঃখ যত গভীর, আনন্দ তত বেশি।" যখন আমরা আমাদের দুঃখকে নির্বাসনে পাঠাই তখন আমরা একই সাথে আমাদের জীবনকে আনন্দের অনুপস্থিতিতে নিন্দা করি। এই ধূসর আকাশের অস্তিত্ব আত্মার কাছে অসহনীয়। এটি প্রতিদিন আমাদের চিৎকার করে এই বিষয়ে কিছু করুন, কিন্তু সাড়া দেওয়ার জন্য অর্থপূর্ণ ব্যবস্থার অনুপস্থিতিতে বা নগ্ন দুঃখের ভূখণ্ডে প্রবেশের নিছক আতঙ্ক থেকে, আমরা তার পরিবর্তে বিভ্রান্তি, আসক্তি বা অ্যানেস্থেশিয়ার দিকে ফিরে যাই আফ্রিকা সফরে আমি একজন মহিলাকে মন্তব্য করেছিলাম যে সে ছিল অনেক আনন্দ তার প্রতিক্রিয়া আমাকে স্তব্ধ করে দিয়েছিল, "কারণ আমি অনেক কাঁদি।" এটি একটি খুব অ-আমেরিকান অনুভূতি ছিল। এটা ছিল না "কারণ আমি অনেক কেনাকাটা করি, বা অনেক কাজ করি, বা নিজেকে ব্যস্ত রাখি।" এখানে বুরকিনা ফাসো, দুঃখ এবং কৃতজ্ঞতা পাশাপাশি এটি একটি পরিপক্ক প্রাপ্তবয়স্কের চিহ্ন যে আমরা একই সাথে এই দুটি সত্যকে বহন করতে পারি, জীবন গৌরবময়। আশ্চর্যজনক, অত্যাশ্চর্য, অতুলনীয় সত্যকে অস্বীকার করার জন্য আদর্শের কিছু কল্পনায় ডুবে থাকা বা যন্ত্রণার ভার দ্বারা পিষ্ট হওয়া, উভয়ই সত্য এবং মানব হওয়ার সম্পূর্ণ পরিসরকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য উভয়ের সাথে পরিচিতি প্রয়োজন। .

দুঃখের পবিত্র কাজ

দুঃখের ঘরে আসা হল পবিত্র কাজ, একটি শক্তিশালী অনুশীলন যা নিশ্চিত করে যে আদিবাসী আত্মা কী জানে এবং আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যগুলি কী শেখায়: আমরা একে অপরের সাথে সংযুক্ত। আমাদের ভাগ্য এক রহস্যময় কিন্তু স্বীকৃত উপায়ে একসাথে আবদ্ধ। আত্মীয়তার এই গভীরতা প্রতিদিন লাঞ্ছিত হওয়ার অনেক উপায়ে দুঃখ নিবন্ধিত হয়। যে কোনো শান্তিপ্রক্রিয়ার ক্ষেত্রে দুঃখ একটি মূল উপাদান হয়ে ওঠে, কারণ এটি একটি কেন্দ্রীয় উপায় যেখানে আমাদের সমবেদনা দ্রুত হয়, আমাদের পারস্পরিক যন্ত্রণা স্বীকার করা হয়।

দুঃখ প্রাপ্তবয়স্ক নারী-পুরুষের কাজ। এই আবেগকে উৎসর্গ করা এবং আমাদের সংগ্রামী বিশ্বে তা ফিরিয়ে দেওয়া আমাদের দায়িত্ব। দুঃখের উপহার হল জীবনের প্রতিজ্ঞা এবং বিশ্বের সাথে আমাদের ঘনিষ্ঠতা। ক্রমবর্ধমান মৃত্যুর জন্য নিবেদিত একটি সংস্কৃতিতে অরক্ষিত থাকা ঝুঁকিপূর্ণ, কিন্তু আমাদের দুঃখের শক্তির মাধ্যমে সাক্ষ্য দিতে আমাদের ইচ্ছা না থাকলে, আমরা আমাদের সম্প্রদায়ের রক্তক্ষরণ, বাস্তুসংস্থানের নির্বোধ ধ্বংস বা মৌলিক অত্যাচার রোধ করতে সক্ষম হব না। একঘেয়ে অস্তিত্বের। এই প্রতিটি পদক্ষেপ আমাদেরকে মরুভূমির ধারে কাছে ঠেলে দেয়, এমন একটি জায়গা যেখানে মল এবং সাইবারস্পেস আমাদের দৈনন্দিন রুটি হয়ে ওঠে এবং আমাদের কামুক জীবন হ্রাস পায়। শোক বরং হৃদয়কে আলোড়িত করে, প্রকৃতপক্ষে একটি জীবন্ত আত্মার গান।

দুঃখ, যেমন বলা হয়েছে, গভীর সক্রিয়তার একটি শক্তিশালী রূপ। যদি আমরা বিশ্বের অশ্রু পান করার দায়িত্ব প্রত্যাখ্যান বা অবহেলা করি, তবে তার ক্ষতি এবং মৃত্যু সেই তথ্যের রিসেপ্টরদের দ্বারা নিবন্ধিত হওয়া বন্ধ হয়ে যায়। এই ক্ষতিগুলি অনুভব করা এবং তাদের শোক করা আমাদের কাজ। জলাভূমির ক্ষতি, বন ব্যবস্থার ধ্বংস, তিমির জনসংখ্যার ক্ষয়, নরমের ক্ষয় এবং অব্যাহতভাবে শোক প্রকাশ করা আমাদের কাজ। আমরা ক্ষতির লিটানি জানি কিন্তু আমরা আমাদের বিশ্বের এই শূন্যতার প্রতি আমাদের প্রতিক্রিয়াকে সম্মিলিতভাবে অবহেলা করেছি। আমাদের এই দেশের প্রতিটি অঞ্চলে শোক অনুষ্ঠান দেখতে এবং অংশগ্রহণ করতে হবে। মহাদেশ জুড়ে শোনা আমাদের কণ্ঠস্বর এবং কান্নার শক্তি কল্পনা করুন। আমি বিশ্বাস করি নেকড়ে এবং কোয়োটগুলি আমাদের সাথে চিৎকার করবে, সারস, এগ্রেট এবং পেঁচা চিৎকার করবে, উইলোগুলি মাটির কাছাকাছি বাঁকবে এবং একসাথে মহান রূপান্তর আমাদের ঘটতে পারে এবং আমাদের মহান দুঃখের কান্না বাইরের বিশ্বে ঘটতে পারে। রিলকে দুঃখের মধ্যে গভীর জ্ঞান উপলব্ধি করতে এসেছিল। আমরাও যেন চিনতে পারি এই অন্ধকার চিরসবুজের ভিতরের এই করুণার জায়গাটা।

ডুইনো এলিজিস (দশম এলিজি), রেনার মারিয়া রিলকে

কোন একদিন, শেষ পর্যন্ত হিংস্র অন্তর্দৃষ্টি থেকে উঠে আসা,
আমাকে সম্মতি দেবার জন্য উল্লাস ও প্রশংসা গাইতে দিন।
আমার হৃদয়ের স্পষ্টভাবে আঘাত করা হাতুড়িগুলির একটিও যেন না
একটি শিথিল কারণে শব্দ করতে ব্যর্থ, একটি সন্দেহজনক,
বা একটি ভাঙা স্ট্রিং। আমার আনন্দে প্রবাহিত মুখ যাক
আমাকে আরো দীপ্তিময় করুন; আমার লুকানো কান্না উঠুক
এবং পুষ্প তুমি আমার কাছে তখন কত প্রিয় হবে, তুমি রাত্রি
যন্ত্রণা কেন আমি তোমাকে গ্রহণ করার জন্য আরও গভীরভাবে নতজানু হলাম না,
অসহায় বোন, এবং আত্মসমর্পণ, নিজেকে হারিয়ে
তোমার আলগা চুলে। আমরা আমাদের বেদনার ঘন্টাগুলি কীভাবে নষ্ট করি।
কিভাবে আমরা তিক্ত সময়ের মধ্যে তাদের অতিক্রম তাকান
তাদের শেষ আছে কিনা দেখতে। যদিও তারা সত্যিই
আমাদের শীতকালীন ঝরা পাতা, আমাদের অন্ধকার চিরসবুজ,
আমাদের অভ্যন্তরীণ বছরে আমাদের ঋতু-- শুধুমাত্র একটি ঋতু নয়
সময়ের মধ্যে--, কিন্তু স্থান এবং বসতি, ভিত্তি এবং মাটি
এবং বাড়ি।