Die Tränen der Welt trinken: Trauer als tiefer Aktivismus

Ich habe oft über den Wert und die Bedeutung von Trauer geschrieben. Im Rahmen dieses Abschnitts über Widerstand möchte ich die grundlegende Bedeutung dieses oft vernachlässigten Gefühls hervorheben und es in den Mittelpunkt unserer Fähigkeiten stellen, auf die Herausforderungen unserer Zeit zu reagieren.

Denise Levertov hat ein kurzes, aber erhellendes Gedicht über Trauer geschrieben. Sie sagt:

Von Trauer sprechen
arbeitet daran
bewegt es von seiner
geduckter Platz, der absperrt
der Weg zur und von der Halle der Seele.

Es sind unsere unausgesprochenen Sorgen, die aufgestauten Geschichten über Verluste, die uns, wenn sie unbeachtet bleiben, den Zugang zur Seele versperren. Um uns frei in die inneren Kammern der Seele hinein und hinaus bewegen zu können, müssen wir zuerst den Weg frei machen. Dazu müssen wir sinnvolle Wege finden, um über unsere Sorgen zu sprechen.

Trauer ist ein schweres Thema. Schon das Wort selbst hat Gewicht. Trauer kommt aus dem Lateinischen, gravis, was schwer bedeutet, und davon leitet sich Schwerkraft ab. Wir verwenden den Begriff Gravitas, um eine Eigenschaft mancher Menschen zu beschreiben, die die Last der Welt mit würdevoller Haltung tragen. Und so ist es auch, wenn wir lernen, unsere Trauer mit Würde zu begleiten.

Freeman House schreibt in seinem eleganten Buch Totem Salmon : „In einer alten Sprache leitet sich das Wort Erinnerung von einem Wort ab, das achtsam bedeutet, in einer anderen von einem Wort, das einen Zeugen beschreibt, und in einer weiteren bedeutet es im Grunde trauern. Achtsam zu zeugen bedeutet, um das zu trauern, was verloren gegangen ist.“ Das ist die Absicht und der eigentliche Zweck der Trauer.

Niemand entkommt in diesem Leben dem Leid. Keiner von uns ist vor Verlust, Schmerz, Krankheit und Tod gefeit. Doch wie kommt es, dass wir diese wesentlichen Erfahrungen so wenig verstehen? Wie kommt es, dass wir versucht haben, die Trauer von unserem Leben zu trennen und ihre Anwesenheit nur widerwillig in den offensichtlichsten Momenten anzuerkennen? „Wenn abgesonderter Schmerz ein Geräusch machen würde“, meint Stephen Levine, „würde die Atmosphäre die ganze Zeit summen.“

Es ist ein wenig entmutigend, sich in die Tiefen von Trauer und Leid zu begeben, aber ich kenne keinen geeigneteren Weg, unsere Reise zur Wiederentdeckung unserer ursprünglichen Seele fortzusetzen, als Zeit am Trauerschrein zu verbringen. Ohne ein gewisses Maß an Intimität mit der Trauer ist unsere Fähigkeit, mit anderen Emotionen oder Erfahrungen in unserem Leben umzugehen, stark beeinträchtigt.

Es ist nicht leicht, diesem Abstieg in die dunklen Gewässer zu vertrauen. Doch ohne diesen Durchgang erfolgreich zu durchqueren, fehlt uns die Abhärtung, die nur durch einen solchen Abstieg entsteht. Was finden wir dort? Dunkelheit, Feuchtigkeit, die unsere Augen feucht und unsere Gesichter in Ströme verwandelt. Wir finden die Körper vergessener Vorfahren, uralte Überreste von Bäumen und Tieren, die vor uns kamen und uns dorthin zurückführen, wo wir hergekommen sind. Dieser Abstieg ist ein Übergang zu dem, was wir sind: Geschöpfe der Erde.

Die vier Tore der Trauer

Ich habe einen tiefen Glauben an die Trauer entwickelt und erkannt, wie ihre Stimmungen uns zur Seele zurückrufen. Tatsächlich ist sie eine Stimme der Seele, die uns auffordert, uns der schwierigsten, aber wesentlichsten Lehre des Lebens zu stellen: Alles ist ein Geschenk, und nichts hält ewig. Diese Wahrheit zu erkennen bedeutet, mit der Bereitschaft zu leben, nach den Bedingungen des Lebens zu leben und nicht einfach zu versuchen, das, was ist, zu leugnen. Die Trauer erkennt an, dass wir alles, was wir lieben, verlieren werden. Ohne Ausnahme. Natürlich möchten wir diesen Punkt argumentieren und sagen, dass wir die Liebe unserer Eltern, unseres Ehepartners, unserer Kinder, unserer Freunde oder, oder, oder, oder in unseren Herzen behalten werden, und ja, das ist wahr. Es ist jedoch die Trauer, die es dem Herzen ermöglicht, für diese Liebe offen zu bleiben und sich liebevoll daran zu erinnern, wie diese Menschen unser Leben berührt haben. Wenn wir den Eintritt der Trauer in unser Leben leugnen, beginnen wir, die Breite unserer emotionalen Erfahrung zu komprimieren und oberflächlich zu leben. Dieses Gedicht aus dem 12. Jahrhundert bringt diese dauerhafte Wahrheit über das Risiko der Liebe wunderschön zum Ausdruck.

FÜR DIE VERSTORBENEN
ELEH EZKERAH – Daran erinnern wir uns

Es ist eine furchtbare Sache
Lieben

Was der Tod berühren kann.
Lieben, hoffen, träumen,
Und ach, zu verlieren.
Das ist etwas für Narren.
Liebe,
Aber eine heilige Sache,
Lieben, was der Tod berühren kann.

Denn dein Leben hat in mir gelebt;
Dein Lachen hat mich einst aufgeheitert;
Dein Wort war ein Geschenk für mich.

Die Erinnerung daran bereitet schmerzliche Freude.

Es ist eine menschliche Sache, Liebe, eine heilige Sache,
Lieben
Was der Tod berühren kann.

Judah Halevl oder Emanuel von Rom - 12. Jahrhundert

Dieses erschreckende Gedicht trifft den Kern dessen, was ich sagen möchte. Es ist eine heilige Sache, das zu lieben, was der Tod berühren kann. Um es jedoch heilig zu halten, um es zugänglich zu halten, müssen wir die Sprache und Bräuche der Trauer fließend beherrschen. Wenn wir das nicht tun, werden unsere Verluste zu einer großen Last, die uns nach unten zieht und uns unter die Schwelle des Lebens und in die Welt des Todes zieht.

Trauer sagt, dass ich es gewagt habe zu lieben, dass ich einem anderen erlaubt habe, in mein Innerstes einzudringen und in meinem Herzen ein Zuhause zu finden. Trauer ist dem Lob ähnlich, wie Martin Prechtel uns erinnert. Sie ist die Schilderung der Tiefe, in der jemand unser Leben berührt hat. Lieben heißt, die Riten der Trauer anzunehmen.

Ich erinnere mich, dass ich weniger als einen Monat nach der Zerstörung der Türme im Jahr 2001 in New York City war. Mein Sohn studierte dort und diese Tragödie ereignete sich kurz nach seiner ersten längeren Abwesenheit von zu Hause. Er nahm mich mit in die Innenstadt, um mir die Stadt zu zeigen, und was ich sah, berührte mich zutiefst.

Überall, wo ich hinkam, gab es Trauerschreine, Blumen schmückten Bilder von geliebten Menschen, die bei der Zerstörung umgekommen waren. In Parks standen Menschenkreise, manche schwiegen, andere sangen. Es war klar, dass die Seele ein elementares Bedürfnis danach hatte, sich zu versammeln und zu trauern und zu weinen und zu jammern und vor Schmerz zu schreien, damit die Heilung beginnen konnte. Auf einer gewissen Ebene wissen wir, dass dies eine Notwendigkeit ist, wenn man mit einem Verlust konfrontiert wird, aber wir haben vergessen, wie wir mit diesem starken Gefühl unbefangen umgehen können.

Es gibt noch einen anderen Ort der Trauer , den wir in uns tragen, ein zweites Tor, das sich von den Verlusten unterscheidet, die mit dem Verlust von jemandem oder etwas verbunden sind, das wir lieben. Diese Trauer entsteht an den Stellen, die nie von Liebe berührt wurden. Dies sind zutiefst empfindliche Stellen, gerade weil sie abseits von Freundlichkeit, Mitgefühl, Wärme oder Willkommen gelebt haben. Dies sind die Stellen in uns, die in Scham gehüllt und an das entfernte Ufer unseres Lebens verbannt wurden. Wir hassen diese Teile von uns oft, verachten sie und weigern uns, sie ans Tageslicht zu lassen. Wir zeigen diese ausgestoßenen Brüder und Schwestern niemandem und verweigern uns dadurch die heilende Salbe der Gemeinschaft.

Diese vernachlässigten Orte der Seele leben in völliger Verzweiflung. Was wir als mangelhaft empfinden, erleben wir auch als Verlust. Wann immer einem Teil von uns die Aufnahme verweigert und er stattdessen ins Exil geschickt wird, schaffen wir einen Zustand des Verlusts. Die angemessene Reaktion auf jeden Verlust ist Trauer, aber wir können nicht um etwas trauern, das wir außerhalb des Kreises der Wertschätzung fühlen. Das ist unser Dilemma: Wir spüren ständig die Gegenwart von Trauer, aber wir sind nicht in der Lage, wirklich zu trauern, weil wir in unserem Körper spüren, dass dieser Teil von uns unserer Trauer nicht würdig ist. Ein Großteil unserer Trauer rührt daher, dass wir uns ducken und klein leben müssen, verborgen vor den Blicken anderer, und mit dieser Bewegung bekräftigen wir unser Exil.

Ich erinnere mich an eine junge Frau Anfang zwanzig bei einem Trauerritual, das wir in Washington durchführten. Während der zwei Tage, in denen wir daran arbeiteten, unsere Trauer zu verarbeiten und diese Teile in fruchtbaren Boden zu verwandeln, weinte sie ununterbrochen leise vor sich hin. Ich arbeitete eine Zeit lang mit ihr und hörte, wie sie durch Keuchen und Tränen ihre Wertlosigkeit beklagte. Als es Zeit für das Ritual war, eilte sie zum Schrein und ich konnte sie über die Trommeln hinweg schreien hören: „Ich bin wertlos, ich bin nicht gut genug.“ Und sie weinte und weinte, alles im Kreis der Gemeinschaft, in Anwesenheit von Zeugen, neben anderen, die tief in ihrer Trauer versunken waren. Als es vorbei war, strahlte sie wie ein Stern und erkannte, wie falsch die Geschichten über diese Teile ihrer Persönlichkeit waren.

Trauer ist ein starkes Lösungsmittel, das die härtesten Stellen in unserem Herzen erweichen kann. Wenn wir aufrichtig um uns selbst und diese Orte der Scham weinen, strömen die ersten beruhigenden Wasser der Heilung. Trauer bestätigt von Natur aus den Wert. Ich bin es wert, dass man über mich weint: Meine Verluste sind wichtig. Ich kann immer noch die Gnade spüren, die ich empfand, als ich mir aufrichtig erlaubte, all meine Verluste zu betrauern, die mit einem Leben voller Scham verbunden waren. Pesha Gerstier spricht auf wunderschöne Weise über das Mitgefühl eines Herzens, das durch Trauer geöffnet wurde.

Endlich

Endlich auf dem Weg zum Ja
Ich stoße auf
Alle Orte, an denen ich nein gesagt habe
Auf mein Leben.
Alle unbeabsichtigten Wunden
Die roten und violetten Narben
Diese Hieroglyphen des Schmerzes
In meine Haut und Knochen geritzt,
Diese verschlüsselten Nachrichten
Das hat mich runtergezogen
Die falsche Straße
Immer wieder.
Wo ich sie finde,
Die alten Wunden
Die alten Irreführungen,
Und ich hebe sie
Einer nach dem anderen
Liegt mir am Herzen
Und ich sage
Heilig
Heilig
Heilig

Das dritte Tor der Trauer entsteht durch die Wahrnehmung der Verluste der Welt um uns herum. Der tägliche Verlust von Arten, Lebensräumen und Kulturen wird in unserer Psyche registriert, ob wir uns dessen bewusst sind oder nicht. Ein Großteil der Trauer, die wir in uns tragen, ist nicht persönlich, sondern gemeinschaftlich. Es ist nicht möglich, die Straße entlangzugehen und nicht das kollektive Leid der Obdachlosigkeit oder das entsetzliche Leid des wirtschaftlichen Wahnsinns zu spüren. Wir müssen alles geben, um das Leid der Welt zu leugnen. Pablo Neruda sagte: „Ich kenne die Erde und ich bin traurig.“ Bei fast jedem Trauerritual, das wir abgehalten haben, erzählten die Menschen nach dem Ritual, dass sie eine überwältigende Trauer um die Erde empfunden haben, der sie sich vorher nicht bewusst waren. Wenn Sie durch die Türen der Trauer gehen, gelangen Sie in den Raum der großen Trauer der Welt. Naomi Nye bringt es in ihrem Gedicht „Kindness“ so schön auf den Punkt: „Bevor du Freundlichkeit als das Tiefste in deinem Inneren erkennst, musst du Kummer als das andere Tiefste erkennen. Du musst mit Kummer aufwachen. Du musst mit ihm sprechen, bis deine Stimme den Faden allen Kummers erfasst und du die Größe des Tuchs erkennst.“ Das Tuch ist riesig. Dort teilen wir alle den gemeinsamen Kelch des Verlustes und finden an diesem Ort unsere tiefe Verbundenheit miteinander. Das ist die Alchemie der Trauer, die große und beständige Ökologie des Heiligen, die uns wieder einmal zeigt, was die indigene Seele schon immer gewusst hat: Wir sind von der Erde.

Während eines Rituals, das wir jährlich durchführen und das „Erneuerung der Welt“ heißt und bei dem wir uns gemeinsam mit den Bedürfnissen der Erde befassen, die genährt und erneuert werden muss, habe ich die Tiefe dieser Trauer erlebt, die in unserer Seele für die Verluste unserer Welt herrscht. Das Ritual dauert drei Tage und wir beginnen mit einer Beerdigung, um all das anzuerkennen, was die Welt verlässt. Wir errichten einen Scheiterhaufen und benennen dann gemeinsam, was wir verloren haben, und legen es ins Feuer. Als wir dieses Ritual zum ersten Mal durchführten, hatte ich vor, zu trommeln und den Raum für die anderen freizuhalten. Ich sprach eine Anrufung des Heiligen und als das letzte Wort meinen Mund verließ, wurde ich von der Last meiner Trauer um die Welt auf die Knie gezogen. Ich schluchzte und schluchzte bei jedem Verlust, der benannt wurde, und ich wusste in meinem Körper, dass jeder dieser Verluste von meiner Seele registriert worden war, obwohl ich es nie bewusst wusste. Vier Stunden lang teilten wir diesen Raum miteinander und beendeten das Ritual in Stille, indem wir die tiefen Verluste unserer Welt anerkannten.

Es gibt noch ein weiteres Tor zur Trauer , das schwer zu benennen ist, aber dennoch in jedem unserer Leben sehr präsent ist. Dieser Eintritt in die Trauer ruft das Hintergrundecho von Verlusten hervor, die wir vielleicht nie wahrnehmen werden. Ich habe früher über die Erwartungen geschrieben, die in unserem physischen und psychischen Leben verankert sind. Wir erwarteten eine bestimmte Qualität der Begrüßung, des Engagements, der Berührung, der Reflexion, kurz gesagt, wir erwarteten das, was unsere Vorfahren in ferner Vergangenheit erlebten, nämlich das Dorf. Wir erwarteten eine reiche und sinnliche Beziehung zur Erde, gemeinschaftliche Rituale des Feierns, der Trauer und der Heilung, die uns mit dem Heiligen in Verbindung hielten. Das Fehlen dieser Voraussetzungen verfolgt uns und wir empfinden es als Schmerz, als Traurigkeit, die sich wie ein Nebel über uns legt.

Woher wissen wir überhaupt, dass wir diese Erfahrungen vermissen? Ich weiß nicht, wie ich diese Frage beantworten soll. Was ich weiß, ist, dass die Nachwirkungen, wenn sie einem Menschen zuteil werden, oft Trauer einschließen; eine Welle der Anerkennung steigt auf und mir wird bewusst, dass ich mein ganzes Leben ohne diese Erfahrungen gelebt habe. Diese Erkenntnis ruft Trauer hervor. Ich habe das immer und immer wieder erlebt.

Ein junger Mann von 25 Jahren nahm kürzlich an einem unserer jährlichen Treffen für Männer teil. Er kam mit der Tapferkeit der Jugend und überdeckte seine Spuren von Leid und Schmerz mit einer Vielzahl von Strategien. Was hinter diesen abgedroschenen Mustern zurückblieb, war sein Verlangen, gesehen, erkannt und willkommen geheißen zu werden. Er weinte die herzzerreißendsten Tränen, als ihn einer der Männer Bruder nannte. Später erzählte er, dass er erwog, in ein Kloster einzutreten, damit er dieses Wort von einem anderen Mann zu ihm sagen hören konnte.

Während unserer gemeinsamen Zeit hielten wir ein Trauerritual ab. Jeder der Männer dort, außer diesem jungen Mann, hatte dieses Ritual schon einmal erlebt. Als er sah, wie diese Männer vor Trauer auf die Knie fielen, brach es ihm das Herz. Er weinte und weinte, fiel auf die Knie und begann dann langsam, die Männer vom Trauerschrein willkommen zu heißen und spürte, wie sich sein Platz im Dorf festigte. Er war zu Hause. Später flüsterte er mir zu: „Darauf habe ich mein ganzes Leben gewartet.“

Er erkannte, dass er diesen Kreis brauchte; dass seine Seele den Gesang, die Poesie, die Berührung brauchte. Jedes Stück dieser grundlegenden Befriedigungen half ihm, sein Wesen wiederherzustellen. Er hatte seinen Anfang in einem neuen Leben.

Die Fähigkeit der Trauer, als Lösungsmittel zu wirken, ist in diesen Zeiten, in denen die Rhetorik der Angst die Atemwege überflutet, von entscheidender Bedeutung. Es ist schwer, der Versuchung zu widerstehen, sich zurückzuziehen und das Herz vor der Welt zu verschließen. Was dann? Was wird aus unserer Besorgnis und unserer Empörung über den Lauf der Dinge? Allzu oft werden wir gefühllos und überdecken unseren Kummer mit einer Vielzahl von Ablenkungen vom Fernsehen über das Einkaufen bis hin zu Geschäftigkeit. Die täglichen Darstellungen von Tod und Verlust sind erdrückend, und das Herz, das nicht in der Lage ist, sie zu verarbeiten, zieht sich zurück: Und das ist klug. Ohne den Schutz der Gemeinschaft kann die Trauer nicht vollständig losgelassen werden. Die oben genannten Geschichten der jungen Frau und des jungen Mannes veranschaulichen eine wesentliche Lehre in Bezug auf das Loslassen von Trauer.

Um die Trauer, die wir in uns tragen, vollständig loszulassen, sind zwei Dinge erforderlich: Eindämmung und Loslassen. In Abwesenheit einer echten Gemeinschaft ist der Behälter nirgends zu finden, und wir werden automatisch zum Behälter und können uns nicht in den Raum fallen lassen, in dem wir die Sorgen, die wir in uns tragen, vollständig loslassen können. In dieser Situation recyceln wir unsere Trauer, gehen in sie hinein und ziehen uns dann ungelöst in unsere Körper zurück. Trauer war NIE privat; sie war immer gemeinschaftlich. Wir warten oft auf die anderen, damit wir uns in den heiligen Boden der Trauer fallen lassen können, ohne es überhaupt zu wissen.

Es ist die Trauer, unser Kummer, der die verhärteten Stellen in uns befeuchtet, sie wieder öffnet und uns befreit, damit wir unsere Verbundenheit mit der Welt wieder spüren können. Das ist tiefer Aktivismus, Seelenaktivismus, der uns tatsächlich ermutigt, uns mit den Tränen der Welt zu verbinden. Trauer ist in der Lage, die Ränder des Herzens geschmeidig, flexibel, fließend und offen für die Welt zu halten und wird so zu einer wirksamen Unterstützung für jede Form von Aktivismus, die wir beabsichtigen.

Durch massiven Fels stoßen

Viele von uns stehen jedoch vor Herausforderungen, wenn wir mit Trauer konfrontiert werden. Das vielleicht bekannteste Hindernis ist, dass wir in einer Kultur der Eindimensionalität leben, die die Tiefen der Emotionen meidet. Folglich stauen sich die Gefühle, die tief in unserer Seele brodeln, wenn wir trauern, dort und finden selten einen positiven Ausdruck, etwa durch ein Trauerritual. Unsere Kultur, in der wir rund um die Uhr arbeiten, drängt die Präsenz der Trauer in den Hintergrund, während wir in den hell erleuchteten Bereichen dessen stehen, was uns vertraut und angenehm ist. Wie Rilke in seinem bewegenden Trauergedicht sagte, das er vor über hundert Jahren schrieb:

Es ist möglich, dass ich durch massiven Fels stoße
in feuersteinartigen Schichten, wie das Erz liegt, allein;
Ich bin schon so weit gekommen, dass ich keinen Ausweg mehr sehe.
und kein Raum: alles ist nah an meinem Gesicht,
und alles in der Nähe meines Gesichts ist aus Stein.
Ich weiß noch nicht viel über Trauer –
also macht mich diese gewaltige Dunkelheit klein.
Sei du der Herr: mach dich wild, brich ein: dann wird mir deine große Verwandlung widerfahren,
und mein großer Kummerschrei wird euch widerfahren.

In den vergangenen hundert Jahren hat sich nicht viel geändert. Wir wissen immer noch nicht viel über Trauer.

Unsere kollektive Verleugnung unseres zugrunde liegenden Gefühlslebens hat zu einer Reihe von Problemen und Symptomen beigetragen. Was oft als Depression diagnostiziert wird, ist in Wirklichkeit eine leichte chronische Trauer, die in der Psyche eingeschlossen ist, komplett mit allen Begleiterscheinungen wie Scham und Verzweiflung. Martin Prechtel nennt dies die „Kultur des grauen Himmels“, in der wir uns nicht dafür entscheiden, ein ausgelassenes Leben zu führen, erfüllt mit den Wundern der Welt, der Schönheit des alltäglichen Daseins, oder den Kummer willkommen zu heißen, der mit den unvermeidlichen Verlusten einhergeht, die uns auf unserem Weg durch unsere Zeit begleiten. Diese Weigerung, in die Tiefen vorzudringen, hat folglich den sichtbaren Horizont für viele von uns verkleinert und unsere begeisterte Teilnahme an den Freuden und Sorgen der Welt getrübt.

Es gibt noch andere Faktoren, die den freien und ungehinderten Ausdruck der Trauer verdecken. Ich habe bereits früher geschrieben, wie tief in der westlichen Psyche die Vorstellung des privaten Schmerzes verankert ist. Dieser Faktor prädisponiert uns dazu, unsere Trauer unter Verschluss zu halten und sie in den kleinsten verborgenen Ort unserer Seele zu fesseln. In unserer Einsamkeit wird uns genau das genommen, was wir brauchen, um emotional vital zu bleiben: Gemeinschaft, Ritual, Natur, Kompass, Reflexion, Schönheit und Liebe. Privater Schmerz ist ein Erbe des Individualismus. In dieser engen Geschichte wird die Seele gefangen gehalten und in eine Fiktion gezwungen, die ihre Verbundenheit mit der Erde, mit der sinnlichen Realität und den unzähligen Wundern der Welt auflöst. Dies selbst ist für viele von uns eine Quelle der Trauer.

Ein weiterer Aspekt unserer Abneigung gegen Trauer ist Angst. In meiner Praxis als Therapeut habe ich hunderte Male gehört, wie sehr sich Menschen davor fürchten, in den Brunnen der Trauer zu fallen. Der häufigste Kommentar ist: „Wenn ich dorthin gehe, komme ich nie wieder zurück.“ Was ich dazu sagte, war ziemlich überraschend: „Wenn du nicht dorthin gehst, kommst du nie wieder zurück.“ Es scheint, dass uns unser völliges Aufgeben dieses Kerngefühls teuer zu stehen gekommen ist, uns an die Oberfläche gedrängt hat, wo wir oberflächliche Leben führen und den nagenden Schmerz spüren, dass etwas fehlt. Unsere Rückkehr in das reichhaltige Leben der Seele und der Seele der Welt muss durch die intensive Region der Trauer und des Kummers führen.

Das vielleicht auffälligste Hindernis ist der Mangel an gemeinsamen Praktiken zur Trauerbewältigung. Anders als in den meisten traditionellen Kulturen, wo Trauer ein regelmäßiger Gast in der Gemeinschaft ist, ist es uns irgendwie gelungen, die Trauer abzuschotten und sie von dem herzzerreißenden und herzzerreißenden Ereignis zu trennen, das sie ist.

Nehmen Sie an einer Beerdigung teil und erleben Sie, wie langweilig die Veranstaltung geworden ist.

Trauer war schon immer ein Gemeinschaftsschmerz und immer mit dem Heiligen verbunden. Rituale sind das Mittel, mit dem wir uns mit der Trauer auseinandersetzen und sie bearbeiten können, sodass sie sich bewegen und verändern kann und schließlich in der Seele eine neue Form annimmt, die eine tiefe Anerkennung des Platzes ist, den wir für immer in unserer Seele für das Verlorene behalten werden.

William Blake sagte: „Je tiefer der Kummer, desto größer die Freude.“ Wenn wir unsere Trauer ins Exil schicken, verurteilen wir gleichzeitig unser Leben zu einem Leben ohne Freude. Diese graue Existenz ist für die Seele unerträglich. Sie schreit uns täglich an, etwas dagegen zu tun, aber in Ermangelung sinnvoller Maßnahmen oder aus purer Angst, nackt in das Terrain der Trauer einzutreten, wenden wir uns stattdessen Ablenkung, Sucht oder Betäubung zu. Bei meinem Besuch in Afrika bemerkte ich gegenüber einer Frau, dass sie viel Freude habe. Ihre Antwort verblüffte mich mit dem Kommentar: „Das liegt daran, dass ich viel weine.“ Das war eine sehr unamerikanische Einstellung. Es war nicht „das liegt daran, dass ich viel einkaufe oder viel arbeite oder mich beschäftige.“ Hier war Blake in Burkina Faso, Kummer und Freude, Trauer und Dankbarkeit Seite an Seite. Es ist in der Tat das Zeichen des reifen Erwachsenen, dass wir diese beiden Wahrheiten gleichzeitig tragen können. Das Leben ist hart, voller Verlust und Leid. Das Leben ist herrlich, erstaunlich, atemberaubend, unvergleichlich. Eine der beiden Wahrheiten zu leugnen, bedeutet, in einer Fantasie des Ideals zu leben oder von der Last des Schmerzes erdrückt zu werden. Stattdessen sind beide wahr und man muss mit beiden vertraut sein, um die gesamte Bandbreite des Menschseins vollständig zu erfassen.

Das heilige Werk der Trauer

Nach Hause zu kommen und die Trauer zu verarbeiten, ist eine heilige Arbeit, eine kraftvolle Praxis, die bestätigt, was die indigene Seele weiß und was spirituelle Traditionen lehren: Wir sind miteinander verbunden. Unsere Schicksale sind auf mysteriöse, aber erkennbare Weise miteinander verknüpft. Trauer zeigt, wie diese tiefe Verbundenheit täglich auf vielfältige Weise angegriffen wird. Trauer wird zu einem zentralen Element jeder Friedensstiftungspraxis, da sie ein zentrales Mittel ist, durch das unser Mitgefühl geweckt und unser gemeinsames Leiden anerkannt wird.

Trauer ist das Werk reifer Männer und Frauen. Es ist unsere Verantwortung, diese Emotion zu erschließen und sie unserer leidenden Welt zurückzugeben. Das Geschenk der Trauer ist die Bestätigung des Lebens und unserer Vertrautheit mit der Welt. Es ist riskant, in einer Kultur, die sich zunehmend dem Tod verschrieben hat, verletzlich zu bleiben, aber ohne unsere Bereitschaft, durch die Kraft unserer Trauer Zeugnis abzulegen, werden wir nicht in der Lage sein, das Ausbluten unserer Gemeinschaften, die sinnlose Zerstörung der Ökologie oder die grundlegende Tyrannei der monotonen Existenz aufzuhalten. Jeder dieser Schritte treibt uns näher an den Rand des Ödlands, an einen Ort, an dem Einkaufszentren und der Cyberspace unser tägliches Brot werden und unser sinnliches Leben schwindet. Trauer hingegen, die das Herz bewegt, ist in der Tat das Lied einer lebendigen Seele.

Trauer ist, wie gesagt, eine machtvolle Form tiefen Aktivismus. Wenn wir die Verantwortung, die Tränen der Welt zu trinken, ablehnen oder vernachlässigen, werden ihre Verluste und Todesfälle nicht mehr von denen registriert, die eigentlich die Empfänger dieser Informationen sein sollten. Es ist unsere Aufgabe, diese Verluste zu spüren und zu betrauern. Es ist unsere Aufgabe, offen über den Verlust von Feuchtgebieten, die Zerstörung von Waldsystemen, den Rückgang der Walpopulationen, die Erosion von Weichtieren und so weiter zu trauern. Wir kennen die Litanei der Verluste, aber wir haben kollektiv unsere Reaktion auf diese Entleerung unserer Welt vernachlässigt. Wir müssen Trauerrituale in jedem Teil dieses Landes sehen und daran teilnehmen. Stellen Sie sich die Macht unserer Stimmen und Tränen vor, die auf dem ganzen Kontinent gehört werden. Ich glaube, die Wölfe und Kojoten würden mit uns heulen, die Kraniche, Reiher und Eulen würden kreischen, die Weiden würden sich dichter zum Boden neigen und gemeinsam könnte die große Verwandlung uns widerfahren und unser großer Trauerschrei könnte die Welten jenseits erreichen. Rilke erkannte die tiefe Weisheit der Trauer. Mögen auch wir diesen Ort der Gnade in diesem dunklen Immergrün kennenlernen.

Duineser Elegien (Die zehnte Elegie) von Rainer Maria Rilke

Eines Tages, wenn ich endlich aus der gewaltsamen Erkenntnis hervorgehe,
Lass mich den zustimmenden Engeln Jubel und Lobgesänge zusingen.
Lass nicht einen der klar getroffenen Hämmer meines Herzens
nicht zu klingen wegen einer schlaffen, zweifelhaften,
oder eine gerissene Saite. Lass mein freudig strömendes Gesicht
Lass mich strahlender werden, lass mein verborgenes Weinen aufsteigen
und blühen. Wie lieb werdet ihr mir dann sein, ihr Nächte
der Qual. Warum kniete ich nicht tiefer nieder, um dich anzunehmen,
untröstliche Schwestern, und indem ich mich ergebe, verliere ich mich
in deinem losen Haar. Wie wir unsere Stunden des Schmerzes verschwenden.
Wie wir über sie hinaus in die bittere Dauer blicken
um zu sehen, ob sie ein Ende haben. Obwohl sie wirklich
unser winterfestes Laub, unser dunkles Immergrün,
unsere Jahreszeit in unserem inneren Jahr - nicht nur eine Jahreszeit
in der Zeit--, sondern sind Ort und Siedlung, Fundament und Boden
und Zuhause.