Drinking The Tears Of The World: Grief As Deep Activism

Έχω γράψει συχνά για την αξία και τη σημασία της θλίψης. Στο πλαίσιο αυτής της ενότητας για την αντίσταση, θα ήθελα να διευρύνω την ουσιαστική σημασία αυτού του συχνά παραμελημένου συναισθήματος και να το τοποθετήσω ακριβώς στην καρδιά των δυνατοτήτων μας να ανταποκριθούμε στις προκλήσεις της εποχής μας.

Η Denise Levertov έχει ένα σύντομο, αλλά διαφωτιστικό ποίημα για τη θλίψη. Αυτή λέει,

Για να μιλήσω για λύπη
λειτουργεί πάνω σε αυτό
το μετακινεί από το
σκυφτός φραγμός
ο δρόμος προς και από την αίθουσα της ψυχής.

Είναι οι ανέκφραστες λύπες μας, οι συμφορημένες ιστορίες απώλειας, όταν μένουν χωρίς επίβλεψη, που εμποδίζουν την πρόσβασή μας στην ψυχή. Για να μπορέσουμε να κυκλοφορούμε ελεύθερα μέσα και έξω από τους εσωτερικούς θαλάμους της ψυχής, πρέπει πρώτα να ανοίξουμε το δρόμο. Αυτό απαιτεί την εύρεση ουσιαστικών τρόπων για να μιλήσουμε για τη θλίψη.

Το έδαφος της θλίψης είναι βαρύ. Ακόμα και η λέξη έχει βάρος. Η θλίψη προέρχεται από το λατινικό, gravis, που σημαίνει, βαρύ, από το οποίο παίρνουμε τη βαρύτητα. Χρησιμοποιούμε τον όρο gravitas για να μιλήσουμε για μια ποιότητα σε μερικούς ανθρώπους που κουβαλούν το βάρος του κόσμου με αξιοπρεπή συμπεριφορά. Έτσι γίνεται, όταν μαθαίνουμε να συνοδεύουμε τη θλίψη μας με αξιοπρέπεια.

Ο Freeman House, στο κομψό βιβλίο του, Totem Salmon, μοιράστηκε: «Σε μια αρχαία γλώσσα, η λέξη μνήμη προέρχεται από μια λέξη που σημαίνει ενσυνείδητος, σε μια άλλη από μια λέξη που περιγράφει έναν μάρτυρα, σε μια άλλη σημαίνει, στη ρίζα, να θρηνώ. Το να μαρτυράς συνειδητά, σημαίνει να θρηνείς για ό,τι έχει χαθεί». Αυτή είναι η πρόθεση και ο σκοπός της ψυχής της θλίψης.

Κανείς δεν γλιτώνει από τα βάσανα σε αυτή τη ζωή. Κανείς μας δεν εξαιρείται από απώλεια, πόνο, ασθένεια και θάνατο. Ωστόσο, πώς γίνεται που έχουμε τόσο λίγη κατανόηση αυτών των ουσιαστικών εμπειριών; Πώς γίνεται να προσπαθήσουμε να κρατήσουμε τη θλίψη χωριστά από τη ζωή μας και να αναγνωρίσουμε με δυσαρέσκεια την παρουσία της στις πιο προφανείς στιγμές; «Αν ο απομονωμένος πόνος έβγαζε έναν ήχο», προτείνει ο Stephen Levine, «η ατμόσφαιρα θα βουίζει όλη την ώρα».

Αισθάνομαι κάπως τρομακτικό να μπαίνεις στα βάθη της θλίψης και της οδύνης, ωστόσο δεν ξέρω πιο κατάλληλο τρόπο για να συνεχίσουμε το ταξίδι μας για την ανάκτηση της ιθαγενούς ψυχής από το να περάσουμε χρόνο στο ιερό θλίψης. Χωρίς κάποιο μέτρο οικειότητας με τη θλίψη, η ικανότητά μας να είμαστε με οποιοδήποτε άλλο συναίσθημα ή εμπειρία στη ζωή μας διακυβεύεται σε μεγάλο βαθμό.

Το να εμπιστευτείς αυτή την κάθοδο στα σκοτεινά νερά δεν είναι εύκολο. Ωστόσο, χωρίς αυτό το πέρασμα να έχει περάσει επιτυχώς, μας λείπει ο μετριασμός που προέρχεται μόνο από μια τέτοια πτώση. Τι βρίσκουμε εκεί; Σκοτάδι, υγρασία που κάνει τα μάτια μας υγρά και τα πρόσωπά μας ρυάκια. Βρίσκουμε πτώματα ξεχασμένων προγόνων, αρχαία απομεινάρια δέντρων και ζώων, αυτά που έχουν έρθει πριν και μας οδηγούν πίσω εκεί από όπου έχουμε έρθει. Αυτή η κάθοδος είναι ένα πέρασμα σε αυτό που είμαστε, πλάσματα της γης.

ΟΙ ΤΕΣΣΕΡΙΣ ΠΥΛΕΣ ΤΗΣ ΘΛΙΠΗΣ

Έχω φτάσει να έχω βαθιά πίστη στη θλίψη. έχουν έρθει να δουν τον τρόπο με τον οποίο οι διαθέσεις του μας καλούν πίσω στην ψυχή. Στην πραγματικότητα, είναι μια φωνή ψυχής, που μας ζητά να αντιμετωπίσουμε την πιο δύσκολη αλλά ουσιαστική διδασκαλία της ζωής: τα πάντα είναι δώρο και τίποτα δεν διαρκεί. Το να συνειδητοποιήσεις αυτή την αλήθεια σημαίνει να ζεις με την προθυμία να ζεις με τους όρους της ζωής και να μην προσπαθείς να αρνηθείς απλώς αυτό που είναι. Η θλίψη αναγνωρίζει ότι ό,τι αγαπάμε, θα το κάνουμε. Χωρίς εξαιρέσεις. Τώρα φυσικά, θέλουμε να υποστηρίξουμε αυτό το σημείο, λέγοντας ότι θα κρατήσουμε στην καρδιά μας την αγάπη των γονιών μας, ή του συζύγου μας, ή των παιδιών μας, ή των φίλων μας, ή, ή, ή, και ναι, αυτό είναι αλήθεια. Είναι όμως η θλίψη που επιτρέπει στην καρδιά να μείνει ανοιχτή σε αυτή την αγάπη, να θυμάται γλυκά τους τρόπους που αυτοί οι άνθρωποι άγγιξαν τις ζωές μας. Όταν αρνούμαστε την είσοδο της θλίψης στις ζωές μας, αρχίζουμε να συμπιέζουμε το εύρος της συναισθηματικής μας εμπειρίας και ζούμε ρηχά. Αυτό το ποίημα του 12ου αιώνα, διατυπώνει όμορφα αυτή τη διαρκή αλήθεια για τον κίνδυνο για την αγάπη.

ΓΙΑ ΑΥΤΟΥΣ ΠΟΥ ΕΧΟΥΝ ΠΕΘΑΝΕΙ
ELEH EZKERAH - Αυτά που θυμόμαστε

Είναι τρομακτικό πράγμα
Ν 'αγαπάς

Τι μπορεί να αγγίξει ο θάνατος.
Να αγαπάς, να ελπίζεις, να ονειρεύεσαι,
Και αχ, να χάσεις.
Ένα πράγμα για τους ανόητους, αυτό,
Αγάπη,
Αλλά κάτι ιερό,
Να αγαπάς ό,τι μπορεί να αγγίξει ο θάνατος.

Γιατί η ζωή σου έζησε μέσα μου.
Το γέλιο σου κάποτε με σήκωσε.
Ο λόγος σου ήταν ένα δώρο για μένα.

Το να το θυμάστε αυτό φέρνει οδυνηρή χαρά.

«Είναι ανθρώπινο πράγμα, αγάπη, ιερό πράγμα,
Ν 'αγαπάς
Τι μπορεί να αγγίξει ο θάνατος.

Judah Halevl ή Emanuel της Ρώμης - 12ος αιώνας

Αυτό το εκπληκτικό ποίημα πηγαίνει στην καρδιά αυτού που λέω. Είναι ιερό πράγμα να αγαπάς ό,τι μπορεί να αγγίξει ο θάνατος. Για να το διατηρήσουμε όμως ιερό, για να το διατηρήσουμε προσβάσιμο, πρέπει να μάθουμε άπταιστα τη γλώσσα και τα έθιμα της θλίψης. Αν δεν το κάνουμε, οι απώλειές μας γίνονται μεγάλα βάρη που μας τραβούν κάτω, τραβώντας μας κάτω από το κατώφλι της ζωής και στον κόσμο του θανάτου.

Η θλίψη λέει ότι τόλμησα να αγαπήσω, ότι επέτρεψα σε άλλον να μπει στον πυρήνα της ύπαρξής μου και να βρει ένα σπίτι στην καρδιά μου. Η θλίψη μοιάζει με έπαινο, όπως μας θυμίζει ο Μάρτιν Πρέχτελ. Είναι η αφήγηση της ψυχής για το βάθος στο οποίο κάποιος έχει αγγίξει τη ζωή μας. Το να αγαπάς σημαίνει να αποδέχεσαι τις τελετουργίες της θλίψης.

Θυμάμαι ότι βρισκόμουν στη Νέα Υόρκη λιγότερο από ένα μήνα μετά την καταστροφή των πύργων το 2001. Ο γιος μου πήγαινε στο κολέγιο εκεί και αυτή η τραγωδία συνέβη λίγο μετά την πρώτη του μεγάλη απουσία από το σπίτι. Με πήγε στο κέντρο της πόλης για να μου δείξει την πόλη και αυτό που είδα με άγγιξε βαθιά.

Όπου πήγαινα υπήρχαν ιερά θλίψης, λουλούδια που κοσμούσαν φωτογραφίες αγαπημένων προσώπων Iost στην καταστροφή. Υπήρχαν κύκλοι ανθρώπων στα πάρκα, άλλοι σιωπηλοί, άλλοι τραγουδούσαν. Ήταν ξεκάθαρο ότι η ψυχή είχε μια στοιχειώδη απαίτηση να το κάνει αυτό, να μαζεύεται και να θρηνεί και να κλαίει και να θρηνεί και να φωνάζει από τον πόνο για να ξεκινήσει η θεραπεία. Σε κάποιο επίπεδο γνωρίζουμε ότι αυτό είναι μια απαίτηση όταν αντιμετωπίζουμε την απώλεια, αλλά έχουμε ξεχάσει πώς να περπατάμε άνετα με αυτό το ισχυρό συναίσθημα.

Υπάρχει άλλος ένας τόπος θλίψης που κρατάμε, μια δεύτερη πύλη, διαφορετική από τις Ιώσσες που συνδέονται με την απώλεια κάποιου ή κάτι που αγαπάμε. Αυτή η θλίψη εμφανίζεται σε μέρη που ποτέ δεν άγγιξε η αγάπη. Αυτά είναι βαθιά τρυφερά μέρη ακριβώς επειδή έχουν ζήσει έξω από την καλοσύνη, τη συμπόνια, τη ζεστασιά ή το καλωσόρισμα. Αυτά είναι τα μέρη μέσα μας που έχουν τυλιχθεί με ντροπή και έχουν εξοριστεί στην πιο μακρινή ακτή της ζωής μας. Συχνά μισούμε αυτά τα μέρη του εαυτού μας, τα περιφρονούμε και αρνούμαστε να τους αφήσουμε το φως της ημέρας. Δεν δείχνουμε αυτούς τους παρωμένους αδελφούς και αδελφές σε κανέναν και έτσι αρνούμαστε στους εαυτούς μας τη θεραπευτική αλοιφή της κοινότητας.

Αυτά τα παραμελημένα μέρη της ψυχής ζουν σε απόλυτη απόγνωση. Αυτό που νιώθουμε ως ελαττωματικό, το βιώνουμε και ως απώλεια. Κάθε φορά που αρνείται να καλωσορίσει οποιοδήποτε μέρος αυτού που είμαστε και αντ' αυτού στέλνεται στην εξορία, δημιουργούμε μια κατάσταση απώλειας. Η σωστή απάντηση σε οποιαδήποτε απώλεια είναι η θλίψη, αλλά δεν μπορούμε να θρηνήσουμε για κάτι που νιώθουμε ότι είναι έξω από τον κύκλο της αξίας. Αυτή είναι η δύσκολη θέση μας, αισθανόμαστε χρόνια την παρουσία της λύπης, αλλά δεν μπορούμε να θρηνήσουμε αληθινά γιατί νιώθουμε στο σώμα μας ότι αυτό το κομμάτι αυτού που είμαστε δεν αξίζει να θρηνήσουμε. Μεγάλο μέρος της θλίψης μας προέρχεται από το να πρέπει να σκύψουμε και να ζήσουμε μικρά, κρυμμένα από τα βλέμματα των άλλων και σε αυτή την κίνηση επιβεβαιώνουμε την εξορία μας.

Θυμάμαι μια νεαρή γυναίκα γύρω στα είκοσι σε ένα τελετουργικό πένθους που κάναμε στην Ουάσιγκτον. Κατά τη διάρκεια των δύο ημερών που δουλέψαμε για να μετατρέψουμε τη θλίψη μας και να κομποστοποιήσουμε αυτά τα κομμάτια σε γόνιμο έδαφος, έκλαιγε συνεχώς ήσυχα στον εαυτό της. Δούλεψα μαζί της για λίγο και άκουσα τους θρήνους για την αναξιότητά της μέσα από αναθυμιάσεις και δάκρυα. Όταν ήρθε η ώρα για το τελετουργικό, όρμησε στο ιερό και την άκουσα πάνω από τα τύμπανα να φωνάζει: «Είμαι άχρηστος, δεν είμαι αρκετά καλή.» Και έκλαψε και έκλαψε, όλα μέσα στο δοχείο της κοινότητας , παρουσία μαρτύρων, μαζί με άλλους βαθιά μέσα στη θλίψη τους Όταν τελείωσε, έλαμψε σαν αστέρι και συνειδητοποίησε πόσο λάθος ήταν οι ιστορίες για αυτά τα κομμάτια για το ποια είναι.

Η θλίψη είναι ένας ισχυρός διαλύτης, ικανός να μαλακώσει τα πιο σκληρά σημεία στην καρδιά μας. Για να κλάψουμε αληθινά για τον εαυτό μας και εκείνα τα μέρη της ντροπής, προσκαλεί τα πρώτα καταπραϋντικά νερά της θεραπείας. Το πένθος, από τη φύση του, επιβεβαιώνει την αξία. Αξίζει να κλάψω: Οι απώλειές μου έχουν σημασία. Μπορώ ακόμα να νιώσω τη χάρη που ήρθε όταν πραγματικά επέτρεψα στον εαυτό μου να θρηνήσει όλες τις απώλειές μου που συνδέονται με μια ζωή γεμάτη ντροπή. Ο Pesha Gerstier μιλάει όμορφα στη συμπόνια μιας καρδιάς που ανοίγει η θλίψη.

Τελικά

Επιτέλους στο δρόμο μου για ναι
πέφτω πάνω
Όλα τα μέρη όπου είπα όχι
Στη ζωή μου.
Όλες οι ακούσιες πληγές
Οι κόκκινες και μοβ ουλές
Αυτά τα ιερογλυφικά του πόνου
Χαρασμένο στο δέρμα και στα κόκαλά μου,
Αυτά τα κωδικοποιημένα μηνύματα
Αυτό με έστειλε κάτω
Λάθος δρόμος
Ξανά και ξανά.
Όπου τα βρίσκω,
Οι παλιές πληγές
Οι παλιές λανθασμένες κατευθύνσεις,
Και τα σηκώνω
Ενα ένα
Κοντά στην καρδιά μου
Και λέω
Αγιος
Αγιος
Αγιος

Η τρίτη πύλη της θλίψης προέρχεται από την καταγραφή των απωλειών του κόσμου γύρω μας. Η καθημερινή μείωση ειδών, οικοτόπων, πολιτισμών, σημειώνεται στον ψυχισμό μας είτε το γνωρίζουμε είτε όχι. Μεγάλο μέρος της θλίψης που κουβαλάμε δεν είναι προσωπική, αλλά κοινή, κοινή. Δεν είναι δυνατόν να περπατάς στο δρόμο και να μη νιώθεις τις συλλογικές θλίψεις της έλλειψης στέγης ή τις οδυνηρές θλίψεις της οικονομικής παραφροσύνης. Χρειάζεται ό,τι έχουμε για να αρνηθούμε τις θλίψεις του κόσμου. Ο Πάμπλο Νερούδα είπε: «Γνωρίζω τη γη και είμαι λυπημένος». Σχεδόν σε κάθε τελετουργικό θλίψης που έχουμε πραγματοποιήσει, οι άνθρωποι μοιράζονται μετά το τελετουργικό ότι ένιωσαν μια συντριπτική θλίψη για τη γη που δεν είχαν συνειδητοποιήσει πριν. Περπατώντας μέσα από τις πόρτες της θλίψης σας φέρνει στο δωμάτιο της μεγάλης θλίψης του κόσμου. Η Naomi Nye το λέει τόσο όμορφα στο ποίημά της, Kindness, «Πριν γνωρίσεις την καλοσύνη/ ως το πιο βαθύ πράγμα μέσα σου, /πρέπει να γνωρίσεις τη λύπη/ ως το άλλο βαθύτερο πράγμα./ Πρέπει να ξυπνήσεις με λύπη./ Πρέπει να του μιλήσεις ώσπου η φωνή σου/ πιάνει το νήμα όλων των θλίψεων/ και βλέπεις το μέγεθος του υφάσματος». Το πανί είναι τεράστιο. Εκεί όλοι μοιραζόμαστε το κοινό κύπελλο της απώλειας και σε αυτό το μέρος βρίσκουμε τη βαθιά συγγένεια μεταξύ μας. Αυτή είναι η αλχημεία της θλίψης, η μεγάλη και διαρκής οικολογία του ιερού που μας δείχνει για άλλη μια φορά αυτό που ήξερε πάντα η γηγενής ψυχή. είμαστε της γης.

Κατά τη διάρκεια μιας τελετουργίας που κάνουμε κάθε χρόνο, που ονομάζεται Ανανεώνοντας τον Κόσμο, στην οποία αντιμετωπίζουμε κοινά τις ανάγκες της γης για τροφή και αναπλήρωση, βίωσα το βάθος αυτής της θλίψης που κρατάμε στην ψυχή μας για τις Ιώσσες στον κόσμο μας. Το τελετουργικό διαρκεί τρεις ημέρες και ξεκινάμε με μια κηδεία για να αναγνωρίσουμε όλα όσα φεύγουν από τον κόσμο. Χτίζουμε μια νεκρική πυρά και μετά μαζί ονομάζουμε και τοποθετούμε στη φωτιά αυτό που χάσαμε. Την πρώτη φορά που κάναμε αυτό το τελετουργικό σχεδίαζα να χτυπήσω τα τύμπανα και να κρατήσω το χώρο για τους άλλους. Έκανα μια επίκληση στα ιερά και όταν έφυγε η τελευταία λέξη από το στόμα μου με τράβηξε στα γόνατα το βάρος της θλίψης μου για τον κόσμο. Έκλαιγα και έκλαψα με λυγμούς για κάθε απώλεια που ονομαζόμουν και ήξερα στο σώμα μου ότι κάθε μία από αυτές τις απώλειες είχε καταγραφεί από την ψυχή μου, παρόλο που ποτέ δεν το γνώριζα συνειδητά. Για τέσσερις ώρες μοιραστήκαμε αυτό το χώρο μαζί και μετά καταλήξαμε σιωπηλά αναγνωρίζοντας τις βαθιές απώλειες στον κόσμο μας.

Υπάρχει μια ακόμη πύλη στη θλίψη , μια που είναι δύσκολο να ονομαστεί, ωστόσο είναι πολύ παρούσα στη ζωή καθενός μας. Αυτή η είσοδος στη θλίψη καλεί προς τα εμπρός τον απόηχο του παρασκηνίου των απωλειών που ίσως ποτέ δεν ξέρουμε καν να αναγνωρίσουμε. Έγραψα νωρίτερα για τις προσδοκίες που κωδικοποιήθηκαν στη σωματική και ψυχική μας ζωή. Περιμέναμε μια ορισμένη ποιότητα καλωσορίσματος, δέσμευσης, αφής, προβληματισμού, εν ολίγοις, περιμέναμε αυτό που έζησαν οι πρόγονοί μας, δηλαδή το χωριό. Περιμέναμε μια πλούσια και αισθησιακή σχέση με τη γη, κοινές τελετουργίες γιορτής, θλίψης και θεραπείας που μας κράτησαν σε σχέση με τα ιερά. Η απουσία αυτών των απαιτήσεων μας στοιχειώνει και τη νιώθουμε σαν πόνο, μια θλίψη που κατακάθεται πάνω μας σαν σε ομίχλη.

Πώς ξέρουμε ότι χάνουμε αυτές τις εμπειρίες; Δεν ξέρω πώς να απαντήσω σε αυτή την ερώτηση. Αυτό που ξέρω είναι ότι όταν χορηγείται σε ένα άτομο, το επακόλουθο συχνά περιλαμβάνει θλίψη. κάποιο κύμα αναγνώρισης ανεβαίνει και ξημερώνει η συνειδητοποίηση ότι έζησα χωρίς αυτό όλη μου τη ζωή. Αυτή η συνειδητοποίηση προκαλεί θλίψη. Αυτό το έχω δει ξανά και ξανά.

Ένας νεαρός άνδρας 25 ετών συμμετείχε πρόσφατα σε μια από τις ετήσιες συναντήσεις μας για άνδρες. Ήρθε γεμάτος με το θάρρος της νιότης, καλύπτοντας τα ίχνη του πόνου και του πόνου με πολλές στρατηγικές. Αυτό που έμενε κάτω από αυτά τα κουρασμένα μοτίβα ήταν η πείνα του να τον δουν, να τον γνωρίσουν και να τον καλωσορίσουν. Έκλαψε τα πιο θλιβερά δάκρυα όταν ένας από τους άντρες τον αποκάλεσε αδερφό. Μοιράστηκε αργότερα ότι σκέφτηκε να πάει σε ένα μοναστήρι για να μπορεί να ακούσει αυτή τη λέξη να λέγεται στον hlm από άλλον άντρα.

Κατά τη διάρκεια του χρόνου μας μαζί κάναμε ένα τελετουργικό πένθους. Κάθε άνθρωπος εκεί, εκτός από αυτόν τον νεαρό, είχε βιώσει αυτό το τελετουργικό πριν. Βλέποντας αυτούς τους άντρες να πέφτουν στα γόνατά τους από θλίψη τον έσπασε. Έκλαψε και έκλαψε, πέφτοντας στα γόνατά του και μετά σιγά σιγά άρχισε να υποδέχεται άντρες πίσω από το ιερό της θλίψης και ένιωσε τη θέση του στο χωριό να στερεοποιείται. Ήταν σπίτι. Αργότερα μου ψιθύρισε: «Το περίμενα όλη μου τη ζωή».

Αναγνώρισε ότι χρειαζόταν αυτόν τον κύκλο. ότι η ψυχή του απαιτούσε το τραγούδι, την ποίηση, το άγγιγμα. Κάθε κομμάτι από αυτές τις πρωταρχικές ικανοποιήσεις βοήθησε στην αποκατάσταση της ύπαρξής του. Είχε την αρχή του στη νέα ζωή.

Η ικανότητα της θλίψης να δρα ως διαλύτης είναι κρίσιμη σε αυτές τις στιγμές που η ρητορική του φόβου διαποτίζει τους αεραγωγούς. Είναι δύσκολο να αντισταθείς στον πειρασμό να ανακαλέσεις και να κλείσεις την καρδιά στον κόσμο. Τι τότε; Τι συμβαίνει με την ανησυχία μας και την οργή μας για τον τρόπο που πάνε τα πράγματα; Πολύ συχνά μουδιάζουμε, καλύπτοντας τις λύπες μας με οποιουσδήποτε περισπασμούς από την τηλεόραση, τα ψώνια και την ενασχόληση. Οι καθημερινές απεικονίσεις του θανάτου και της απώλειας είναι συντριπτικές, και η καρδιά, ανίκανη να καταλύσει κανένα από αυτά, πηγαίνει στην απομόνωση: Και σοφά. Χωρίς την προστασία της κοινότητας, η θλίψη δεν μπορεί να απελευθερωθεί πλήρως. Οι παραπάνω ιστορίες της νεαρής γυναίκας και του νεαρού άνδρα απεικονίζουν μια ουσιαστική διδασκαλία σε σχέση με την απελευθέρωση της θλίψης.

Για να απαλλαγούμε πλήρως από τη θλίψη που κουβαλάμε, απαιτούνται δύο πράγματα: περιορισμός και απελευθέρωση. Ελλείψει γνήσιας κοινότητας, το δοχείο δεν βρίσκεται πουθενά και από προεπιλογή γινόμαστε το δοχείο και δεν μπορούμε να πέσουμε στον χώρο στον οποίο μπορούμε να αφήσουμε πλήρως τις λύπες που κουβαλάμε. Σε αυτή την κατάσταση ανακυκλώνουμε τη θλίψη μας, μεταβαίνοντας σε αυτήν και στη συνέχεια τραβάμε πίσω στο σώμα μας ακυκλοφόρητα. Η θλίψη δεν ήταν ΠΟΤΕ ιδιωτική. ήταν πάντα κοινόχρηστο. Συχνά περιμένουμε τους άλλους για να μπορέσουμε να πέσουμε στα ιερά εδάφη της θλίψης χωρίς καν να γνωρίζουμε ότι το κάνουμε.

Είναι η θλίψη, η λύπη μας που βρέχει τα σκληρά μέρη μέσα μας, αφήνοντάς τα να ανοίξουν ξανά και ελευθερώνοντάς μας να νιώσουμε ξανά τη συγγένειά μας με τον κόσμο. Αυτός είναι ο βαθύς ακτιβισμός, ο ακτιβισμός ψυχής που στην πραγματικότητα μας ενθαρρύνει να συνδεθούμε με τα δάκρυα του κόσμου. Η θλίψη μπορεί να κρατήσει τα άκρα της καρδιάς εύκαμπτα, ευέλικτα, ρευστά και ανοιχτά στον κόσμο και ως εκ τούτου γίνεται ισχυρό στήριγμα για οποιαδήποτε μορφή ακτιβισμού σκοπεύουμε να ακολουθήσουμε.

Pushing Through Solid Rock

Ωστόσο, πολλοί από εμάς αντιμετωπίζουμε προκλήσεις, όταν προσεγγίζουμε τη θλίψη. Το πιο αξιοσημείωτο ίσως εμπόδιο είναι ότι ζούμε σε μια κουλτούρα επίπεδης γραμμής, μια κουλτούρα που αποφεύγει τα βάθη των συναισθημάτων. Κατά συνέπεια, εκείνα τα συναισθήματα που βουίζουν βαθιά στην ψυχή μας καθώς η θλίψη συμπυκνώνονται εκεί, σπάνια βρίσκοντας μια θετική έκφραση όπως μέσα από ένα τελετουργικό πένθους. Η εικοσιτετράωρη κουλτούρα μας κρατά την παρουσία της θλίψης στο παρασκήνιο καθώς στεκόμαστε στους έντονα φωτισμένους χώρους αυτού που είναι οικείο και άνετο. Όπως είπε ο Rilke στο συγκινητικό ποίημά του που γράφτηκε πριν από εκατό χρόνια,

Είναι πιθανό να σπρώχνω μέσα από συμπαγή βράχο
σε στρώματα που μοιάζουν με πυριτόλιθο, καθώς βρίσκεται το μετάλλευμα, μόνο του.
Είμαι τόσο μακρύς που δεν βλέπω δρόμο,
και χωρίς χώρο: όλα είναι κοντά στο πρόσωπό μου,
και ό,τι κοντά στο πρόσωπό μου είναι πέτρα.
Δεν έχω πολλές γνώσεις ακόμα για τη θλίψη--
έτσι αυτό το τεράστιο σκοτάδι με κάνει μικρό.
Γίνε ο κύριος: αγρίεψε, μπες μέσα: τότε η μεγάλη σου μεταμόρφωση θα συμβεί σε μένα,
και η μεγάλη μου κραυγή θλίψης θα σου συμβεί.

Δεν έχουν αλλάξει πολλά στον αιώνα που μεσολάβησε. Ακόμα δεν έχουμε πολλές γνώσεις στη θλίψη.

Η συλλογική μας άρνηση της υποκείμενης συναισθηματικής μας ζωής έχει συμβάλει σε μια σειρά από προβλήματα και συμπτώματα. Αυτό που συχνά διαγιγνώσκεται ως κατάθλιψη είναι στην πραγματικότητα χαμηλού βαθμού χρόνια θλίψη κλειδωμένη στην ψυχή με όλα τα βοηθητικά συστατικά της ντροπής και της απελπισίας. Ο Martin Prechtel αποκαλεί αυτήν την κουλτούρα του «γκρίζου ουρανού», καθώς δεν επιλέγουμε να ζήσουμε μια πληθωρική ζωή, γεμάτη με τα θαύματα του κόσμου, την ομορφιά της καθημερινής ύπαρξης ή να καλωσορίσουμε τη θλίψη που έρχεται με τις αναπόφευκτες απώλειες που συνοδεύουν στη βόλτα μας στον χρόνο μας εδώ. Αυτή η άρνηση να εισέλθουμε στα βάθη έχει συρρικνώσει κατά συνέπεια τον ορατό ορίζοντα για πολλούς από εμάς, θαμπώσει την ενθουσιώδη συμμετοχή μας στις χαρές και τις λύπες του κόσμου.

Υπάρχουν και άλλοι παράγοντες που επισκιάζουν την ελεύθερη και απεριόριστη έκφραση της θλίψης. Έγραψα νωρίτερα πώς είμαστε εξαρτημένοι βαθιά στη δυτική ψυχή από την έννοια του ιδιωτικού πόνου. Αυτό το συστατικό μας προδιαθέτει να διατηρήσουμε μια κλειδαριά στη θλίψη μας, δεσμεύοντάς την στο πιο μικρό κρυφό μέρος της ψυχής μας. Στη μοναξιά μας, στερούμαστε το ίδιο πράγμα που χρειαζόμαστε για να παραμείνουμε συναισθηματικά ζωτικοί: κοινότητα, τελετουργία, φύση, συμπόνοια, προβληματισμό, ομορφιά και αγάπη. Ο ιδιωτικός πόνος είναι κληρονομιά του ατομικισμού. Σε αυτή τη στενή ιστορία η ψυχή φυλακίζεται και αναγκάζεται σε μια μυθοπλασία που κόβει τη συγγένειά της με τη γη, με την αισθησιακή πραγματικότητα και τα μύρια θαύματα του κόσμου. Αυτό από μόνο του είναι μια πηγή θλίψης για πολλούς από εμάς.

Μια άλλη πτυχή της αποστροφής μας προς τη θλίψη είναι ο φόβος. Έχω ακούσει εκατοντάδες φορές στην πρακτική μου ως θεραπευτής, πόσο φοβισμένοι είναι οι άνθρωποι να πέσουν στο πηγάδι της θλίψης. Το πιο συχνό σχόλιο είναι "Αν πάω εκεί, δεν θα επιστρέψω ποτέ." Αυτό που βρήκα τον εαυτό μου να λέει σε αυτό ήταν μάλλον περίεργο. "Αν δεν πάτε εκεί, δεν θα επιστρέψετε ποτέ." Φαίνεται ότι η χονδρική μας Η εγκατάλειψη αυτού του βασικού συναισθήματος μας στοίχισε ακριβά, μας πίεσε προς την επιφάνεια όπου ζούμε επιφανειακές ζωές και νιώθουμε τον πόνο από κάτι που λείπει η επιστροφή μας στην πλούσια υφή της ψυχής και της ψυχής του κόσμου πρέπει να περάσει μέσα από την έντονη περιοχή της θλίψης και της λύπης.

Ίσως το πιο σημαντικό εμπόδιο είναι η έλλειψη συλλογικών πρακτικών για την απελευθέρωση της θλίψης. Σε αντίθεση με τις περισσότερες παραδοσιακές κουλτούρες όπου η θλίψη είναι ένας τακτικός επισκέπτης στην κοινότητα, καταφέραμε με κάποιο τρόπο να περιορίσουμε τη θλίψη και να την απολυμάνουμε από το ενοχλητικό και σπαραχτικό γεγονός που είναι.

Παρακολουθήστε μια κηδεία και βεβαιωθείτε ότι το γεγονός έγινε.

Η θλίψη ήταν πάντα κοινοτική και ήταν πάντα συνδεδεμένη με το ιερό. Το τελετουργικό είναι το μέσο με το οποίο μπορούμε να εμπλακούμε και να δουλέψουμε το έδαφος της θλίψης, επιτρέποντάς της να κινηθεί και να μετατοπιστεί και τελικά να πάρει τη νέα της μορφή στην ψυχή, η οποία είναι μια βαθιά αναγνώριση της θέσης που θα κρατάμε αιώνια στην ψυχή μας για αυτό που ήταν χαμένος.

Ο William Blake είπε, "Όσο πιο βαθιά είναι η λύπη, τόσο μεγαλύτερη η χαρά." Όταν στέλνουμε τη θλίψη μας στην εξορία, ταυτόχρονα καταδικάζουμε τη ζωή μας σε μια απουσία χαράς. Αυτή η ύπαρξη του γκρίζου ουρανού είναι αφόρητη για την ψυχή. Μας φωνάζει καθημερινά να κάντε κάτι γι' αυτό, αλλά ελλείψει ουσιαστικών μέτρων για να ανταποκριθούμε ή από τον απόλυτο τρόμο να μπούμε γυμνοί στο έδαφος της θλίψης, στρέφουμε αντ' αυτού στην απόσπαση της προσοχής, τον εθισμό ή την αναισθησία Κατά την επίσκεψή μου στην Αφρική, παρατήρησα σε μια γυναίκα ότι είχε πολλή χαρά η απάντησή της με ξάφνιασε με το σχόλιο, «Αυτό είναι επειδή κλαίω πολύ». Ήταν ένα πολύ αντιαμερικανικό συναίσθημα. Δεν ήταν «αυτό γιατί ψωνίζω πολύ, ή δουλεύω πολύ ή κρατάω τον εαυτό μου απασχολημένο». Εδώ ήταν ο Μπλέικ στη Μπουρκίνα Φάσο, η λύπη και η ευγνωμοσύνη είναι πράγματι το σημάδι του ώριμου ενήλικα ότι μπορούμε να κουβαλήσουμε αυτές τις δύο αλήθειες ταυτόχρονα, γεμάτη απώλειες και βάσανα. Καταπληκτικό, εκπληκτικό, ασύγκριτο Το να αρνείσαι κάποια αλήθεια είναι να είσαι σε κάποια φαντασίωση του ιδεώδους ή να συνθλίβεσαι από το βάρος του πόνου, και τα δύο είναι αληθινά και απαιτεί εξοικείωση και με τα δύο για να καλύψει πλήρως το εύρος της ανθρώπινης ύπαρξης. .

Το Ιερό Έργο της Θλίψης

Η επιστροφή στο πένθος είναι ιερή εργασία, μια ισχυρή πρακτική που επιβεβαιώνει αυτό που γνωρίζει η ιθαγενής ψυχή και αυτό που διδάσκουν οι πνευματικές παραδόσεις: είμαστε συνδεδεμένοι μεταξύ μας. Οι μοίρες μας συνδέονται μεταξύ τους με έναν μυστηριώδη αλλά αναγνωρίσιμο τρόπο. Η θλίψη καταγράφει τους πολλούς τρόπους με τους οποίους γίνεται καθημερινή επίθεση σε αυτό το βάθος συγγένειας. Η θλίψη γίνεται βασικό στοιχείο σε κάθε ειρηνευτική πρακτική, καθώς είναι ένα κεντρικό μέσο με το οποίο επιταχύνεται η συμπόνια μας, αναγνωρίζεται η αμοιβαία ταλαιπωρία μας.

Η θλίψη είναι δουλειά ώριμων ανδρών και γυναικών. Είναι δική μας ευθύνη να τροφοδοτήσουμε αυτό το συναίσθημα και να το προσφέρουμε πίσω στον αγωνιζόμενο κόσμο μας. Το δώρο της θλίψης είναι η επιβεβαίωση της ζωής και της οικειότητάς μας με τον κόσμο. Είναι επικίνδυνο να παραμένουμε ευάλωτοι σε έναν πολιτισμό που αφιερώνεται όλο και περισσότερο στον θάνατο, αλλά χωρίς την προθυμία μας να είμαστε μάρτυρες μέσω της δύναμης της θλίψης μας, δεν θα μπορέσουμε να ανακόψουμε την αιμορραγία των κοινοτήτων μας, την παράλογη καταστροφή των οικολογιών ή τη βασική τυραννία της μονότονης ύπαρξης. Κάθε μία από αυτές τις κινήσεις μας ωθεί πιο κοντά στην άκρη της ερημιάς, ένα μέρος όπου τα εμπορικά κέντρα και ο κυβερνοχώρος γίνονται το καθημερινό μας ψωμί και η αισθησιακή μας ζωή μειώνεται. Αντίθετα, η θλίψη, ταράζει την καρδιά, είναι πράγματι το τραγούδι μιας ψυχής ζωντανής.

Η θλίψη είναι, όπως ειπώθηκε, μια ισχυρή μορφή βαθύ ακτιβισμού. Εάν αρνηθούμε ή παραμελήσουμε την ευθύνη να πιούμε τα δάκρυα του κόσμου, οι απώλειες και οι θάνατοι της παύουν να καταγράφονται από αυτούς που προορίζονται να είναι οι αποδέκτες αυτών των πληροφοριών. Είναι δουλειά μας να νιώσουμε αυτές τις απώλειες και να τις θρηνήσουμε. Είναι δουλειά μας να θρηνούμε ανοιχτά για την απώλεια των υγροτόπων, την καταστροφή των δασικών συστημάτων, την αποσύνθεση των πληθυσμών των φαλαινών, τη διάβρωση των μαλακών, και συνέχεια. Γνωρίζουμε τη λιτανεία της απώλειας, αλλά έχουμε συλλογικά παραμελήσει την απάντησή μας σε αυτό το άδειασμα του κόσμου μας. Πρέπει να βλέπουμε και να συμμετέχουμε σε τελετουργίες θλίψης σε κάθε μέρος αυτής της χώρας. Φανταστείτε τη δύναμη των φωνών και των δακρύων μας να ακούγονται σε όλη την ήπειρο. Πιστεύω ότι οι λύκοι και τα κογιότ θα ούρλιαζαν μαζί μας, οι γερανοί, οι τσικνιές και οι κουκουβάγιες θα ούρλιαζαν, οι ιτιές θα έσκυβαν πιο κοντά στο έδαφος και μαζί η μεγάλη μεταμόρφωση θα μπορούσε να συμβεί σε εμάς και η μεγάλη μας κραυγή θλίψης θα μπορούσε να συμβεί στους κόσμους πέρα. Ο Ρίλκε συνειδητοποίησε τη βαθιά σοφία στη θλίψη. Είθε κι εμείς να γνωρίσουμε αυτόν τον τόπο χάρης μέσα σε αυτό το σκοτεινό αειθαλές πράσινο.

Duino Elegies (Η δέκατη ελεγεία), του Ράινερ Μαρία Ρίλκε

Κάποια μέρα, βγαίνοντας επιτέλους από τη βίαιη διορατικότητα,
επιτρέψτε μου να τραγουδήσω αγαλλίαση και έπαινο στους συναινούντες αγγέλους.
Αφήστε ούτε ένα από τα ξεκάθαρα χτυπημένα σφυριά της καρδιάς μου
αποτυγχάνουν να ακούγονται εξαιτίας μιας χαλαρότητας, μιας αμφίβολης,
ή σπασμένο κορδόνι. Αφήστε το χαρούμενο ρολό μου πρόσωπο
κάνε με πιο λαμπερό. ας σηκωθεί το κρυφό μου κλάμα
και ανθίσει. Πόσο αγαπητός θα μου είσαι τότε, βράδια
της αγωνίας. Γιατί δεν γονάτισα πιο βαθιά για να σε αποδεχτώ,
απαρηγόρητες αδερφές, και παραδίνομαι, χάνω τον εαυτό μου
στα λυμένα μαλλιά σου. Πώς σπαταλάμε τις ώρες του πόνου μας.
Πώς κοιτάμε πέρα ​​από αυτά στην πικρή διάρκεια
για να δούμε αν έχουν τέλος. Αν και είναι πραγματικά
το χειμωνιάτικο φύλλωμά μας, το σκούρο αειθαλές μας,
η εποχή μας στην εσωτερική μας χρονιά--, όχι μόνο μια εποχή
στο χρόνο--, αλλά είναι τόπος και οικισμός, θεμέλιο και έδαφος
και σπίτι.