Beber las lágrimas del mundo: el dolor como activismo profundo

He escrito a menudo sobre el valor y la importancia del duelo. En el contexto de esta sección sobre la resistencia, me gustaría ampliar la importancia esencial de esta emoción a menudo descuidada y situarla directamente en el corazón de nuestras capacidades para responder a los desafíos de nuestro tiempo.

Denise Levertov tiene un poema breve pero esclarecedor sobre el duelo. Dice:

Hablar del dolor
trabaja en ello
lo mueve de su
lugar agachado salvo
el camino hacia y desde el salón del alma.

Son nuestras penas no expresadas, las historias congestionadas de pérdidas, cuando no se las atiende, las que bloquean nuestro acceso al alma. Para poder entrar y salir libremente de las cámaras internas del alma, primero debemos despejar el camino. Esto requiere encontrar formas significativas de hablar del dolor.

El territorio del duelo es pesado. Incluso la palabra duelo tiene peso. Duelo viene del latín gravis, que significa pesado, de donde deriva gravedad. Usamos el término gravitas para hablar de una cualidad en algunas personas que llevan el peso del mundo con un porte digno. Y así es, cuando aprendemos a acompañar nuestro duelo con dignidad.

Freeman House, en su elegante libro Totem Salmon, compartió: "En un idioma antiguo, la palabra memoria deriva de una palabra que significa "consciente", en otro de una palabra que describe a un testigo, y en otro significa, en esencia, lamentar. Ser testigo de manera consciente es lamentar lo que se ha perdido". Esa es la intención y el propósito del alma del duelo.

Nadie escapa al sufrimiento en esta vida. Ninguno de nosotros está exento de pérdidas, dolor, enfermedad y muerte. Sin embargo, ¿cómo es posible que tengamos tan poca comprensión de estas experiencias esenciales? ¿Cómo es posible que hayamos intentado mantener el dolor separado de nuestras vidas y que sólo reconozcamos a regañadientes su presencia en los momentos más obvios? “Si el dolor aislado hiciera un sonido”, sugiere Stephen Levine, “la atmósfera estaría zumbando todo el tiempo”.

Resulta un tanto intimidante adentrarse en las profundidades del dolor y el sufrimiento, pero no conozco una forma más apropiada de continuar nuestro viaje de recuperación del alma indígena que pasar tiempo en el santuario del duelo. Sin cierta intimidad con el duelo, nuestra capacidad de estar con cualquier otra emoción o experiencia en nuestra vida se ve muy comprometida.

No es fácil llegar a confiar en este descenso a las aguas oscuras. Sin embargo, si no se logra atravesar con éxito este pasaje, nos falta el temple que sólo se obtiene al descender de esa manera. ¿Qué encontramos allí? Oscuridad, humedad que nos humedece los ojos y nos convierte el rostro en arroyos. Encontramos los cuerpos de antepasados ​​olvidados, antiguos restos de árboles y animales, aquellos que nos han precedido y nos conducen de regreso al lugar de donde venimos. Este descenso es un pasaje hacia lo que somos, criaturas de la tierra.

LAS CUATRO PUERTAS DEL DOLOR

He llegado a tener una fe profunda en el dolor; he llegado a ver la forma en que sus estados de ánimo nos llaman de vuelta al alma. De hecho, es una voz del alma, que nos pide que enfrentemos la enseñanza más difícil pero esencial de la vida: todo es un regalo y nada perdura. Darnos cuenta de esta verdad es vivir con la voluntad de vivir en los términos de la vida y no tratar de negar simplemente lo que es. El dolor reconoce que todo lo que amamos, lo perderemos. Sin excepciones. Ahora, por supuesto, queremos discutir este punto, diciendo que mantendremos en nuestros corazones el amor de nuestros padres, o nuestro cónyuge, o nuestros hijos, o amigos, o, o, o, y sí, eso es cierto. Sin embargo, es el dolor lo que permite que el corazón permanezca abierto a este amor, para recordar dulcemente las formas en que estas personas tocaron nuestras vidas. Es cuando negamos la entrada del dolor en nuestras vidas que comenzamos a comprimir la amplitud de nuestra experiencia emocional y vivimos superficialmente. Este poema del siglo XII articula hermosamente esta verdad duradera sobre el riesgo de amar.

Por los que han muerto
ELEH EZKERAH - Estos recordamos

Es una cosa terrible
Amar

Lo que la muerte puede tocar.
Amar, esperar, soñar,
Y ah, perder.
Esto es cosa de tontos.
Amar,
Pero una cosa santa,
Amar lo que la muerte puede tocar.

Porque tu vida ha vivido en mí;
Tu risa una vez me levantó;
Tu palabra fue un regalo para mí.

Recordar esto produce una alegría dolorosa.

"Es una cosa humana, el amor, una cosa santa,
Amar
Lo que la muerte puede tocar.

Judah Halevl o Emanuel de Roma - Siglo XII

Este sorprendente poema llega al corazón mismo de lo que estoy diciendo. Es algo sagrado amar lo que la muerte puede tocar. Sin embargo, para mantenerlo sagrado, para mantenerlo accesible, debemos dominar el lenguaje y las costumbres del duelo. Si no lo hacemos, nuestras pérdidas se convierten en grandes pesos que nos arrastran hacia abajo, arrastrándonos por debajo del umbral de la vida y hacia el mundo de la muerte.

El duelo dice que me atreví a amar, que permití que otro entrara en lo más profundo de mi ser y encontrara un hogar en mi corazón. El duelo es similar a la alabanza, como nos recuerda Martin Prechtel. Es el relato del alma sobre la profundidad con la que alguien ha tocado nuestras vidas. Amar es aceptar los ritos del duelo.

Recuerdo que estuve en la ciudad de Nueva York menos de un mes después de que las torres fueran destruidas en 2001. Mi hijo iba a la universidad allí y esta tragedia ocurrió poco después de su primera experiencia importante fuera de casa. Me llevó al centro para mostrarme la ciudad y lo que vi me conmovió profundamente.

Allá donde iba había altares de duelo, flores adornando las fotografías de seres queridos perdidos en la destrucción. Había círculos de personas en los parques, algunos en silencio, otros cantando. Estaba claro que el alma tenía una necesidad elemental de hacer esto, de reunirse y llorar y gemir y gritar de dolor para que comenzara la curación. En algún nivel sabemos que esto es un requisito cuando nos enfrentamos a una pérdida, pero hemos olvidado cómo caminar cómodamente con esta potente emoción.

Hay otro lugar de dolor que albergamos, una segunda puerta de entrada, diferente de las pérdidas asociadas con la pérdida de alguien o algo que amamos. Este dolor ocurre en los lugares que nunca han sido tocados por el amor. Estos son lugares profundamente tiernos precisamente porque han vivido al margen de la bondad, la compasión, la calidez o la bienvenida. Estos son los lugares dentro de nosotros que han sido envueltos en vergüenza y desterrados a la orilla más lejana de nuestras vidas. A menudo odiamos estas partes de nosotros mismos, las tratamos con desprecio y nos negamos a permitir que salgan a la luz del día. No mostramos a estos hermanos y hermanas marginados a nadie y, por lo tanto, nos negamos a nosotros mismos el ungüento curativo de la comunidad.

Estos lugares abandonados del alma viven en una desesperación absoluta. Lo que sentimos como defectuoso, también lo experimentamos como pérdida. Siempre que se niega la bienvenida a cualquier parte de quienes somos y, en cambio, se la envía al exilio, estamos creando una condición de pérdida. La respuesta adecuada a cualquier pérdida es el duelo, pero no podemos lamentarnos por algo que sentimos que está fuera del círculo de valor. Ese es nuestro dilema: sentimos crónicamente la presencia del dolor, pero somos incapaces de lamentarnos verdaderamente porque sentimos en nuestro cuerpo que esa parte de quienes somos no es digna de nuestro duelo. Gran parte de nuestro duelo proviene de tener que agazaparnos y vivir pequeños, ocultos a la mirada de los demás y, en ese movimiento, confirmamos nuestro exilio.

Recuerdo a una joven de veintipocos años que participaba en un ritual de duelo que estábamos haciendo en Washington. Durante los dos días que trabajamos para dar vuelta nuestro dolor y convertir esos fragmentos en abono para convertirlos en tierra fértil, ella lloraba continuamente en silencio. Trabajé con ella durante un tiempo y escuché sus lamentaciones sobre su inutilidad entre jadeos y lágrimas. Cuando llegó el momento del ritual, corrió al santuario y pude escucharla gritar por encima de los tambores: "No valgo nada, no soy lo suficientemente buena". Y lloró y lloró, todo en el contenedor de la comunidad, en presencia de testigos, junto a otras personas que estaban en pleno proceso de despojarse de su dolor. Cuando terminó, brilló como una estrella y se dio cuenta de lo equivocadas que eran las historias sobre esas partes de su identidad.

El duelo es un disolvente poderoso, capaz de ablandar los lugares más duros de nuestro corazón. Llorar de verdad por nosotros mismos y por esos lugares de vergüenza invita a las primeras aguas calmantes de la sanación. El duelo, por su propia naturaleza, confirma el valor. Vale la pena llorar por mí: mis pérdidas importan. Todavía puedo sentir la gracia que me llegó cuando realmente me permití lamentar todas mis pérdidas relacionadas con una vida llena de vergüenza. Pesha Gerstier habla hermosamente de la compasión de un corazón abierto por el dolor.

Finalmente

Finalmente en camino al sí
Me topo con
Todos los lugares donde dije no
A mi vida.
Todas las heridas no deseadas
Las cicatrices rojas y moradas
Esos jeroglíficos del dolor
Grabado en mi piel y en mis huesos,
Esos mensajes codificados
Eso me hizo caer
La calle equivocada
Una y otra vez.
Donde los encuentro,
Las viejas heridas
Las viejas direcciones erróneas,
Y los levanto
Uno por uno
Cerca de mi corazón
Y yo digo
Santo
Santo
Santo

La tercera puerta del duelo es la de registrar las pérdidas del mundo que nos rodea. La disminución diaria de especies, hábitats y culturas se nota en nuestra psique, lo sepamos o no. Gran parte del dolor que llevamos no es personal, sino compartido, comunitario. No es posible caminar por la calle y no sentir el dolor colectivo de la falta de vivienda o el dolor desgarrador de la locura económica. Hace falta todo lo que tenemos para negar los dolores del mundo. Pablo Neruda dijo: "Conozco la tierra y estoy triste". En casi todos los rituales de duelo que hemos celebrado, la gente comparte después del ritual que sintió una tristeza abrumadora por la tierra de la que no había sido consciente antes. Cruzar las puertas del duelo te lleva a la sala del gran dolor del mundo. Naomi Nye lo dice de manera hermosa en su poema, Kindness: "Antes de conocer la bondad/ como lo más profundo de nuestro interior, /debes conocer el dolor/ como la otra cosa más profunda./ Debes despertar con dolor./ Debes hablarle hasta que tu voz/ atrape el hilo de todos los dolores/ y veas el tamaño de la tela". La tela es inmensa. Allí todos compartimos la copa comunitaria de la pérdida y en ese lugar encontramos nuestro profundo parentesco con los demás. Esa es la alquimia del dolor, la gran y duradera ecología de lo sagrado que nos muestra una vez más lo que el alma indígena siempre ha sabido: somos de la tierra.

Durante un ritual que hacemos anualmente llamado Renovando el Mundo, en el que abordamos en comunidad las necesidades de la tierra para ser alimentada y reabastecida, experimenté la profundidad de este dolor que llevamos en el alma por las pérdidas en nuestro mundo. El ritual dura tres días y comenzamos con un funeral para reconocer todo lo que se va del mundo. Construimos una pira funeraria y luego juntos nombramos y colocamos en el fuego lo que hemos perdido. La primera vez que hicimos este ritual, estaba planeando tocar el tambor y mantener el espacio para los demás. Hice una invocación a lo sagrado y cuando la última palabra salió de mi boca, me puse de rodillas por el peso de mi dolor por el mundo. Lloré y lloré por cada pérdida nombrada y supe en mi cuerpo que cada una de estas pérdidas había sido registrada por mi alma, aunque nunca lo supe conscientemente. Durante cuatro horas compartimos este espacio juntos y luego terminamos en silencio reconociendo las profundas pérdidas en nuestro mundo.

Hay una puerta más hacia el duelo , una puerta difícil de nombrar, pero que está muy presente en cada una de nuestras vidas. Esta entrada en el dolor evoca el eco de fondo de pérdidas que tal vez nunca sepamos reconocer. Escribí antes sobre las expectativas codificadas en nuestras vidas físicas y psíquicas. Esperábamos una cierta calidad de bienvenida, compromiso, contacto, reflexión; en resumen, esperábamos lo que experimentaron nuestros antepasados ​​de tiempos remotos, es decir, la aldea. Esperábamos una relación rica y sensual con la tierra, rituales comunitarios de celebración, duelo y sanación que nos mantuvieran en conexión con lo sagrado. La ausencia de estos requisitos nos persigue y la sentimos como un dolor, una tristeza que se instala sobre nosotros como si fuera una niebla.

¿Cómo podemos saber que echamos de menos estas experiencias? No sé cómo responder a esa pregunta. Lo que sí sé es que, cuando se le conceden a una persona, las consecuencias suelen incluir dolor; surge una oleada de reconocimiento y se da cuenta de que he vivido sin esto toda mi vida. Esta constatación provoca dolor. Lo he visto una y otra vez.

Un joven de 25 años participó recientemente en una de nuestras reuniones anuales para hombres. Llegó lleno de la bravuconería de la juventud que oculta sus huellas de sufrimiento y dolor con una multitud de estrategias. Lo que persistía debajo de estos cansados ​​patrones era su hambre de ser visto, conocido y bienvenido. Lloró las lágrimas más desgarradoras cuando uno de los hombres lo llamó hermano. Más tarde compartió que consideró unirse a un monasterio para poder escuchar esa palabra que le decía otro hombre.

Durante el tiempo que estuvimos juntos, celebramos un ritual de duelo. Todos los hombres que estaban allí, excepto este joven, habían experimentado este ritual antes. Ver a estos hombres caer de rodillas en señal de dolor lo destrozó. Lloró y lloró, cayendo de rodillas y luego, lentamente, comenzó a dar la bienvenida a los hombres que regresaban del santuario del duelo y sintió que su lugar en el pueblo se consolidaba. Estaba en casa. Más tarde me susurró: "He estado esperando esto toda mi vida".

Reconoció que necesitaba ese círculo, que su alma necesitaba el canto, la poesía, el contacto. Cada una de esas satisfacciones primarias contribuyó a restaurar su ser. Tuvo su comienzo en la nueva vida.

La capacidad del dolor para actuar como disolvente es fundamental en estos tiempos en que la retórica del miedo satura las vías respiratorias. Es difícil resistir la tentación de retraerse y cerrar el corazón al mundo. ¿Qué pasa entonces? ¿Qué pasa con nuestra preocupación y nuestra indignación por cómo van las cosas? Con demasiada frecuencia nos quedamos insensibles, cubriendo nuestras penas con cualquier cantidad de distracciones, desde la televisión hasta las compras y las ocupaciones. Las representaciones diarias de la muerte y la pérdida son abrumadoras, y el corazón, incapaz de dejar de lado ninguna de ellas, se recluye: Y sabiamente. Sin la protección de la comunidad, el dolor no puede liberarse por completo. Las historias anteriores de la joven y el joven ilustran una enseñanza esencial en relación con la liberación del dolor.

Para liberar completamente el dolor que llevamos, se requieren dos cosas: contención y liberación. En ausencia de una comunidad genuina, el contenedor no se encuentra en ninguna parte y, por defecto, nos convertimos en el contenedor y no podemos caer en el espacio en el que podemos soltar por completo las penas que llevamos. En esta situación, reciclamos nuestro dolor, entrando en él y luego retirándonos a nuestros cuerpos sin liberarnos. El dolor NUNCA ha sido privado; siempre ha sido comunitario. A menudo esperamos a los demás para poder caer en los terrenos sagrados del dolor sin siquiera saber que lo estamos haciendo.

Es el dolor, nuestra tristeza, lo que humedece los lugares endurecidos de nuestro interior, permitiéndoles abrirse de nuevo y liberándonos para volver a sentir nuestra afinidad con el mundo. Este es un activismo profundo, un activismo del alma que realmente nos anima a conectar con las lágrimas del mundo. El dolor es capaz de mantener los bordes del corazón maleables, flexibles, fluidos y abiertos al mundo y, como tal, se convierte en un potente apoyo para cualquier forma de activismo que podamos querer adoptar.

Avanzando a través de la roca sólida

Sin embargo, muchos de nosotros nos enfrentamos a desafíos cuando nos enfrentamos al duelo. El obstáculo más notable, tal vez, es que vivimos en una cultura de línea plana, que evita las profundidades de las emociones. En consecuencia, esos sentimientos que retumban en lo profundo de nuestra alma como duelo se congestionan allí, y rara vez encuentran una expresión positiva, como a través de un ritual de duelo. Nuestra cultura de veinticuatro horas al día mantiene la presencia del duelo relegada a un segundo plano mientras nos encontramos en las áreas iluminadas de lo que es familiar y cómodo. Como dijo Rilke en su conmovedor poema sobre el duelo escrito hace más de cien años:

Es posible que esté atravesando una roca sólida.
en capas parecidas al pedernal, como el mineral yace, solo;
He recorrido un largo camino y no veo salida.
y no hay espacio: todo está cerca de mi cara,
y todo lo que está cerca de mi cara es piedra.
Todavía no tengo mucho conocimiento sobre el duelo.
Así que esta oscuridad masiva me hace pequeño.
Tú sé el amo: hazte feroz, irrumpe: entonces tu gran transformación me sucederá a mí,
y mi gran grito de dolor te sobrevendrá.

En el siglo transcurrido no ha habido muchos cambios. Aún no tenemos muchos conocimientos sobre el duelo.

Nuestra negación colectiva de nuestra vida emocional subyacente ha contribuido a una serie de problemas y síntomas. Lo que a menudo se diagnostica como depresión es en realidad un dolor crónico de bajo grado encerrado en la psique, con todos los ingredientes auxiliares de vergüenza y desesperación. Martin Prechtel llama a esto la cultura del “cielo gris”, en el sentido de que no elegimos vivir una vida exuberante, llena de las maravillas del mundo, la belleza de la existencia cotidiana o dar la bienvenida al dolor que viene con las pérdidas inevitables que nos acompañan en nuestro caminar a través de nuestro tiempo aquí. Esta negativa a entrar en las profundidades ha encogido en consecuencia el horizonte visible para muchos de nosotros, ha atenuado nuestra participación entusiasta en las alegrías y las penas del mundo.

Hay otros factores que intervienen y que oscurecen la expresión libre y sin trabas del dolor. Ya he escrito antes que en la psique occidental estamos profundamente condicionados por la noción del dolor privado. Este ingrediente nos predispone a mantener bajo llave nuestro dolor, encadenándolo al lugar más pequeño y oculto de nuestra alma. En nuestra soledad, nos vemos privados de lo que necesitamos para mantenernos emocionalmente vitales: la comunidad, el ritual, la naturaleza, la compasión, la reflexión, la belleza y el amor. El dolor privado es un legado del individualismo. En esta estrecha historia, el alma está prisionera y obligada a vivir una ficción que corta su parentesco con la tierra, con la realidad sensual y con las innumerables maravillas del mundo. Esto en sí mismo es una fuente de dolor para muchos de nosotros.

Otra faceta de nuestra aversión al duelo es el miedo. En mi práctica como terapeuta he oído cientos de veces que la gente tiene miedo de caer en el pozo del duelo. El comentario más frecuente es: “Si voy allí, nunca volveré”. Lo que me encontré respondiendo a esto fue bastante sorprendente: “Si no vas allí, nunca volverás”. Parece que nuestro abandono total de esta emoción central nos ha costado caro, nos ha empujado hacia la superficie donde vivimos vidas superficiales y sentimos el dolor persistente de algo que falta. Nuestro regreso a la rica vida del alma y al alma del mundo debe pasar por la intensa región del duelo y la tristeza.

Tal vez el obstáculo más importante sea la falta de prácticas colectivas para liberar el dolor. A diferencia de la mayoría de las culturas tradicionales, donde el dolor es un invitado habitual en la comunidad, de alguna manera hemos sido capaces de enclaustrarlo y purificarlo del hecho desgarrador y desgarrador que es.

Asista a un funeral y sea testigo de lo aburrido que se ha vuelto el evento.

El duelo siempre ha sido comunitario y siempre ha estado conectado con lo sagrado. El ritual es el medio por el cual podemos involucrarnos y trabajar el terreno del duelo, permitiéndole moverse y cambiar y finalmente tomar su nueva forma en el alma, que es la de un profundo reconocimiento del lugar que eternamente ocuparemos en nuestra alma por lo que se perdió.

William Blake dijo: “Cuanto más profundo es el dolor, mayor es la alegría”. Cuando enviamos nuestro dolor al exilio, condenamos simultáneamente nuestras vidas a una ausencia de alegría. Esta existencia de cielo gris es intolerable para el alma. Nos grita a diario que hagamos algo al respecto, pero a falta de medidas significativas para responder o por el puro terror de entrar en el terreno del dolor desnudos, recurrimos en cambio a la distracción, la adicción o la anestesia. En mi visita a África le comenté a una mujer que tenía mucha alegría. Su respuesta me dejó atónito con el comentario: “Eso es porque lloro mucho”. Era un sentimiento muy poco estadounidense. No era “eso es porque compro mucho, o trabajo mucho, o me mantengo ocupado”. Blake estaba en Burkina Faso, con tristeza y alegría, pena y gratitud juntas. De hecho, la madurez es una característica de los adultos que podemos llevar estas dos verdades simultáneamente. La vida es dura, llena de pérdidas y sufrimientos. La vida es gloriosa, asombrosa, asombrosa, incomparable. Negar cualquiera de las dos verdades es vivir en alguna fantasía de lo ideal o ser aplastado por el peso del dolor. En cambio, ambas son verdaderas y se requiere familiaridad con ambas para abarcar plenamente la totalidad del ser humano.

La Sagrada Obra del Dolor

Volver a casa y afrontar el duelo es una tarea sagrada, una práctica poderosa que confirma lo que el alma indígena sabe y lo que enseñan las tradiciones espirituales: estamos conectados unos con otros. Nuestros destinos están unidos de una manera misteriosa pero reconocible. El duelo registra las muchas formas en que esta profundidad de parentesco es atacada diariamente. El duelo se convierte en un elemento central en cualquier práctica de pacificación, ya que es un medio central por el cual se aviva nuestra compasión y se reconoce nuestro sufrimiento mutuo.

El duelo es obra de hombres y mujeres maduros. Es nuestra responsabilidad encontrar esta emoción y ofrecerla de nuevo a nuestro mundo en lucha. El regalo del duelo es la afirmación de la vida y de nuestra intimidad con el mundo. Es arriesgado permanecer vulnerable en una cultura cada vez más dedicada a la muerte, pero sin nuestra voluntad de dar testimonio a través del poder de nuestro duelo, no podremos detener la hemorragia de nuestras comunidades, la destrucción sin sentido de las ecologías o la tiranía básica de la existencia monótona. Cada uno de estos movimientos nos acerca al borde del páramo, un lugar donde los centros comerciales y el ciberespacio se convierten en nuestro pan de cada día y nuestras vidas sensuales disminuyen. El duelo, en cambio, conmueve el corazón, es de hecho el canto de un alma viva.

El duelo es, como se ha dicho, una forma poderosa de activismo profundo. Si nos negamos o descuidamos la responsabilidad de beber las lágrimas del mundo, sus pérdidas y muertes dejarán de ser registradas por quienes se supone que son los receptores de esa información. Es nuestro trabajo sentir estas pérdidas y lamentarlas. Es nuestro trabajo lamentar abiertamente la pérdida de humedales, la destrucción de los sistemas forestales, la decadencia de las poblaciones de ballenas, la erosión de los suelos blandos, y así sucesivamente. Conocemos la letanía de pérdidas, pero colectivamente hemos descuidado nuestra respuesta a este vaciamiento de nuestro mundo. Necesitamos ver y participar en rituales de duelo en cada parte de este país. Imaginemos el poder de nuestras voces y lágrimas oyéndose en todo el continente. Creo que los lobos y los coyotes aullarían con nosotros, las grullas, las garcetas y los búhos chillarían, los sauces se inclinarían más cerca del suelo y juntos la gran transformación podría sucedernos a nosotros y nuestro gran grito de dolor podría sucederle a los mundos más allá. Rilke llegó a comprender la profunda sabiduría que hay en el duelo. Que nosotros también podamos llegar a conocer este lugar de gracia dentro de este oscuro árbol perenne.

Elegías de Duino (La décima elegía), de Rainer Maria Rilke

Algún día, emergiendo por fin de la violenta percepción,
Permíteme cantar con júbilo y alabanza a los ángeles que asienten.
Que ni siquiera uno de los martillos claramente golpeados de mi corazón
dejar de sonar por una holgura, una duda,
o una cuerda rota. Deja que mi rostro alegre y fluido
Hazme más radiante; que surja mi llanto oculto
y florecer. Qué queridas seréis para mí entonces, las noches
de angustia. ¿Por qué no me arrodillé más profundamente para aceptarte,
Hermanas inconsolables, y entregándome, me pierdo.
en tu pelo suelto. Cómo desperdiciamos nuestras horas de dolor.
Cómo miramos más allá de ellos hacia la amarga duración
para ver si tienen un final. Aunque en realidad son
nuestro follaje resistente al invierno, nuestro siempre verde oscuro,
nuestra temporada en nuestro año interior--, no sólo una temporada
en el tiempo--, pero son lugar y asentamiento, fundamento y suelo
y casa.