Maailman kyyneleiden juominen: suru syvänä aktivismina

Olen kirjoittanut usein surun arvosta ja tärkeydestä. Tämän vastustusta käsittelevän osan yhteydessä haluaisin vahvistaa tämän usein laiminlyödyn tunteen olennaista merkitystä ja asettaa sen kykyjemme ytimeen vastata aikamme haasteisiin.

Denise Levertovilla on lyhyt, mutta valaiseva runo surusta. Hän sanoo,

Puhumaan surusta
toimii sen päällä
siirtää sen pois
kyyristynyt paikka esto
tie sielun saliin ja sieltä pois.

Ilmaisemattomat surumme, ruuhkaiset menetyksen tarinat, kun ne jätetään ilman valvontaa, estävät pääsymme sielulle. Jotta voisimme liikkua vapaasti sielun sisäkammioihin ja sieltä ulos, meidän on ensin raivattava tie. Tämä vaatii mielekkäiden tapojen löytämistä puhua surusta.

Surun alue on raskas. Jopa sanalla on painoarvoa. Suru tulee latinan sanasta gravis, joka tarkoittaa raskasta, josta saamme painovoiman. Käytämme termiä gravitas puhuaksemme laadusta joissakin ihmisissä, jotka kantavat maailman painoa arvokkaasti. Ja niin se on, kun opimme seuraamaan suruamme arvokkaasti.

Freeman House, elegantissa kirjassaan Totem Salmon, jakoi: "Yhdessä muinaisessa kielessä sana muisti tulee sanasta, joka tarkoittaa tarkkaavaista, toisessa sanasta kuvaamaan todistajaa, toisessa se tarkoittaa ytimessä surua. Todistaa tietoisesti on surra sitä, mikä on menetetty." Se on surun tarkoitus ja sielun tarkoitus.

Kukaan ei välty kärsimyksestä tässä elämässä. Kukaan meistä ei ole vapautettu menetyksestä, tuskasta, sairaudesta ja kuolemasta. Mutta miksi meillä on niin vähän ymmärrystä näistä olennaisista kokemuksista? Kuinka olemme yrittäneet pitää surun erillään elämästämme ja tunnustaa sen läsnäolon vain vastahakoisesti ilmeisimmillä aikoina? Stephen Levine ehdottaa: "Jos eristynyt kipu kuuluisi, ilmapiiri humisi koko ajan."

Tuntuu hieman pelottavalta astua surun ja kärsimyksen syvyyksiin, mutta en kuitenkaan tiedä sopivampaa tapaa jatkaa alkuperäiskansojen sielun takaisinottomatkaamme kuin viettämällä aikaa surun pyhäkössä. Ilman jonkinlaista läheisyyttä surun kanssa, kykymme olla muiden tunteiden tai kokemusten kanssa elämässämme vaarantuu suuresti.

Tähän pimeisiin vesiin laskeutumisen luottaminen ei ole helppoa. Silti ilman, että tämä käytävä on onnistuneesti kuljetettu, meiltä puuttuu karkaisu, joka tulee vain tällaisesta pudotuksesta. Mitä me sieltä löydämme? Pimeys, kosteus, joka muuttaa silmämme märkiksi ja kasvomme puroksiksi. Löydämme unohdettujen esi-isiemme ruumiita, muinaisia ​​puiden ja eläinten jäänteitä, niitä, jotka ovat tulleet ennen ja johdattavat meidät takaisin sinne, mistä olemme tulleet. Tämä laskeutuminen on kulku siihen, mitä me olemme, maan olentoja.

SURUN NELJÄ PORTTIA

Olen oppinut uskomaan syvästi suruun; ovat tulleet näkemään, kuinka sen tunnelmat kutsuvat meidät takaisin sieluun. Itse asiassa se on sielun ääni, joka pyytää meitä kohtaamaan elämän vaikeimman mutta olennaisimman opetuksen: kaikki on lahjaa, eikä mikään kestä. Tämän totuuden ymmärtäminen on sitä, että elää halukkuudella elää elämän ehdoilla eikä yrittää yksinkertaisesti kieltää sitä, mikä on. Suru tunnustaa, että luovumme kaikesta, mitä rakastamme. Ei poikkeuksia. Nyt tietysti haluamme kiistellä tästä asiasta sanomalla, että pidämme rakkauden sydämissämme vanhempiamme tai puolisoamme tai lapsiamme tai ystäviämme tai, tai, tai, ja kyllä, se on totta. Suru on kuitenkin se, joka sallii sydämen pysyä avoimena tälle rakkaudelle, muistaa suloisesti tapoja, joilla nämä ihmiset koskettivat elämäämme. Juuri kun kiellämme surun pääsyn elämäämme, alamme tiivistää tunnekokemuksemme laajuutta ja elää pinnallisesti. Tämä runo 1100-luvulta ilmaisee kauniisti tämän pysyvän totuuden rakkauden vaarasta.

KUOLLEILLE
ELEH EZKERAH - Nämä me muistamme

Se on pelottava asia
Rakastaa

Mihin kuolema voi koskettaa.
Rakastaa, toivoa, unelmoida,
Ja ah, hävitä.
Tyhmien juttu tämä,
Rakkaus,
Mutta pyhä asia,
Rakastaa sitä, mitä kuolema voi koskettaa.

Sillä sinun elämäsi on asunut minussa;
Naurusi nosti minut kerran;
Sanasi oli minulle lahja.

Tämän muistaminen tuo tuskallista iloa.

Se on inhimillinen asia, rakkaus, pyhä asia,
Rakastaa
Mihin kuolema voi koskettaa.

Juuda Halevl tai Emanuel Roomalainen - 1100-luku

Tämä hätkähdyttävä runo menee sanomani ytimeen. On pyhä asia rakastaa sitä, mitä kuolema voi koskettaa. Kuitenkin pitääksemme sen pyhänä, pitääksemme sen saatavilla, meidän täytyy osata sujuvasti surun kieltä ja tapoja. Jos emme tee niin, tappioistamme tulee suuria painoja, jotka vetävät meidät alas, vetäen meidät elämän kynnyksen alapuolelle ja kuoleman maailmaan.

Suru kertoo, että uskalsin rakastaa, että annoin toisen astua olemukseni ytimeen ja löytää kodin sydämestäni. Suru on kuin ylistystä, kuten Martin Prechtel muistuttaa. Se on sielun kertomus siitä, kuinka syvälle joku on koskettanut elämäämme. Rakastaminen on surun riitojen hyväksymistä.

Muistan, että olin New Yorkissa alle kuukauden sen jälkeen, kun tornit tuhoutuivat vuonna 2001. Poikani oli menossa sinne yliopistoon, ja tämä tragedia tapahtui pian sen jälkeen, kun hän oli ensimmäisen suuren poissa kotoa. Hän vei minut keskustaan ​​näyttääkseen minulle kaupungin ja näkemäni kosketti minua syvästi.

Kaikkialla, missä menin, oli surun pyhäkköjä, kukkia koristamassa tuhossa olevien rakkaiden kuvia. Puistoissa oli ihmisten ympyröitä, jotkut olivat hiljaa, toiset lauloivat. Oli selvää, että sielulla oli alkeellinen vaatimus tehdä tämä, kokoontua ja surra ja itkeä ja valittaa ja huutaa kivusta, jotta paraneminen alkaisi. Jollain tasolla tiedämme, että tämä on vaatimus menetyksen kohtaamisessa, mutta olemme unohtaneet kuinka kävellä mukavasti tämän voimakkaan tunteen kanssa.

Meillä on toinenkin surun paikka , toinen portti, erilainen kuin Iossit, jotka liittyvät jonkun tai jonkin rakastamamme menettämiseen. Tämä suru esiintyy paikoissa, joihin rakkaus ei ole koskaan koskettanut. Nämä ovat syvästi helliä paikkoja juuri siksi, että he ovat eläneet ystävällisyyden, myötätunnon, lämmön tai tervetuloa ulkopuolella. Nämä ovat paikkoja sisällämme, jotka on kääritty häpeään ja karkotettu elämämme kauempaakin rantaan. Usein vihaamme näitä osia itsestämme, halveksumme niitä ja kieltäydymme antamasta niitä päivänvalolle. Emme näytä näitä syrjäytyneitä veljiä ja sisaria kenellekään ja kiellämme siten itseltämme yhteisön parantavan voiteen.

Nämä laiminlyöneet sielun paikat elävät täydellisessä epätoivossa. Sen minkä tunnemme puutteelliseksi, koemme myös menetyksenä. Aina kun jokin osa siitä, keitä olemme, evätään tervetulleeksi ja sen sijaan lähetetään maanpakoon, luomme menetyksen tilan. Oikea vastaus kaikkiin menetyksiin on suru, mutta emme voi surra jostakin, jonka tunnemme olevan arvopiirin ulkopuolella. Se on ahdinkomme, aistimme kroonisesti surun läsnäolon, mutta emme pysty todella suremaan, koska tunnemme kehossamme, että tämä pala siitä, keitä olemme, ei ansaitse suruamme. Suurin osa surustamme tulee siitä, että meidän on kyyristyttävä ja elettava pienenä, piilossa muiden katseilta, ja tällä liikkeellä vahvistamme maanpaossa.

Muistan erään parikymppisen nuoren naisen sururituaalissa, jota teimme Washingtonissa. Niiden kahden päivän aikana, jolloin työskentelimme kääntääksemme surumme ja kompostoidaksemme nuo palaset hedelmälliseen maaperään, hän itki jatkuvasti hiljaa itsekseen. Työskentelin hänen kanssaan jonkin aikaa ja kuulin hänen arvottomuutensa valituksia haukkumisen ja kyynelten kautta. Kun oli rituaalin aika, hän ryntäsi pyhäkköön ja kuulin hänen huutavan rumpujen yli: "Olen arvoton, en ole tarpeeksi hyvä." Ja hän itki ja itki, kaikki yhteisön astiassa. , todistajien läsnäollessa, muiden rinnalla syvällä heidän surunsa vuodattamisessa.

Suru on voimakas liuotin, joka pystyy pehmentämään sydämemme kovimmatkin kohdat. Aidosti itkemään itsemme ja noiden häpeän paikkojen puolesta, kutsuu ensimmäiset rauhoittavat paranemisvedet. Suru luonteeltaan vahvistaa arvoa. Olen itkemisen arvoinen: Tappioillani on merkitystä. Tunnen edelleen sen armon, joka tuli, kun annoin todella surra kaikkia menetyksiäni, jotka liittyvät häpeän täyttämään elämään. Pesha Gerstier puhuu kauniisti surun avaaman sydämen myötätunnosta.

Lopulta

Lopulta matkalla kyllä
törmään
Kaikki paikat, joissa sanoin ei
Minun elämääni.
Kaikki tahattomat haavat
Punaiset ja violetit arvet
Ne kivun hieroglyfit
Kaiverrettu ihoani ja luihini,
Ne koodatut viestit
Se laittoi minut alas
Väärä katu
Uudestaan ​​ja uudestaan.
Mistä löydän ne,
Vanhat haavat
Vanhat väärät ohjeet,
Ja nostan ne
Yksi kerrallaan
Lähellä sydäntäni
Ja minä sanon
Pyhä
Pyhä
Pyhä

Surun kolmas portti tulee rekisteröimällä ympärillämme olevan maailman menetykset. Lajien, elinympäristöjen ja kulttuurien päivittäinen väheneminen näkyy psyykeessämme, tiedämmekö tämän tai emme. Suuri osa kantamastamme surusta ei ole henkilökohtaista, vaan yhteistä, yhteisöllistä. Ei ole mahdollista kävellä kadulla ja olla tuntematta kodittomuuden kollektiivisia suruja tai taloudellisen hulluuden tuskallisia suruja. Maailman surujen kieltäminen vaatii kaiken, mitä meillä on. Pablo Neruda sanoi: "Tunnen maan ja olen surullinen." Lähes jokaisessa sururituaalissa, jota olemme pitäneet, ihmiset kertovat rituaalin jälkeen, että he tunsivat valtavaa surua maata kohtaan, jota he eivät olleet aiemmin olleet tietoisia. Surun ovista käveleminen tuo sinut maailman suuren surun huoneeseen. Naomi Nye sanoo sen niin kauniisti runossaan Kindness: "Ennen kuin tunnet ystävällisyyden/ syvimpänä asiana, /sinun täytyy tuntea suru/ toiseksi syvimmäksi asiaksi./ Sinun täytyy herätä suruun./ Sinun täytyy puhua sille. kunnes äänesi/ tarttuu kaikkien surujen langan/ ja näet kankaan koon." Kangas on valtava. Siellä me kaikki jaamme yhteisen menetyksen maljan ja löydämme sieltä syvän sukulaisuuden toisiimme. Se on surun alkemia, pyhän suuri ja pysyvä ekologia, joka osoittaa meille jälleen kerran, mitä alkuperäiskansojen sielu on aina tiennyt; olemme maasta.

Yhdessä rituaalissa, jonka teemme vuosittain nimeltä Renewing the World, jossa käsittelemme yhteisöllisesti maapallon tarpeita ravinnoksi ja täydentymiseksi, koin tämän sielussamme olevan surun syvyyden maailmamme Iossien vuoksi. Rituaali kestää kolme päivää ja aloitamme hautajaisilla tunnustaaksemme kaiken, mikä maailmasta lähtee. Rakennamme hautaustorn ja sitten yhdessä nimeämme ja laitamme tuleen sen, minkä olemme kadottaneet. Kun teimme tämän rituaalin ensimmäistä kertaa, suunnittelin rummutusta ja tilaa muille. Tein rukouksen pyhille ja kun viimeinen sana jätti suustani, minut veti polvilleni suruni maailman puolesta. Itkin ja itkin jokaisesta nimetystä menetyksestä ja tiesin kehossani, että sieluni oli rekisteröinyt jokaisen näistä menetyksistä, vaikka en koskaan tiennyt sitä tietoisesti. Jaoimme tämän tilan yhdessä neljä tuntia, ja sitten päädyimme hiljaisuuteen tunnustaessamme maailmamme syvät menetykset.

Surulle on vielä yksi portti , jota on vaikea nimetä, mutta se on kuitenkin hyvin läsnä jokaisen elämässämme. Tämä suruun joutuminen kutsuu eteenpäin taustakaiun menetyksistä, joita emme ehkä koskaan edes tiedä tunnustaa. Kirjoitin aiemmin fyysiseen ja psyykkiseen elämäämme koodatuista odotuksista. Odotimme tietynlaista tervetuloa, sitoutumista, kosketusta, pohdintaa, lyhyesti sanottuna odotimme sitä, mitä syvän ajan esi-isämme kokivat, nimittäin kylän. Odotimme rikasta ja aistillista suhdetta maahan, yhteisöllisiä juhlarituaaleja, surua ja paranemista, jotka pitivät meidät yhteydessä pyhään. Näiden vaatimusten puuttuminen ahdistaa meitä ja tunnemme sen tuskana, suruna, joka asettuu yllemme kuin sumussa.

Mistä me edes tiedämme kaipaavansa näitä kokemuksia? En tiedä miten vastata tähän kysymykseen. Tiedän sen, että kun se myönnetään yksilölle, seurauksiin sisältyy usein surua; jonkinlainen tunnustamisen aalto nousee ja tietoisuus valkenee, että olen elänyt ilman tätä koko elämäni. Tämä oivallus herättää surua. Olen nähnyt tämän kerta toisensa jälkeen.

Eräs 25-vuotias nuori mies osallistui äskettäin yhteen vuosittaisesta miesten tapaamisestamme. Hän tuli täynnä nuoruuden rohkeutta peittäen kärsimyksen ja tuskan jälkiä lukuisilla strategioilla. Se, mikä viipyi näiden väsyneiden kuvioiden alla, oli hänen nälkänsä tulla nähdyksi, tunnetuksi ja tervetulleeksi. Hän itki mitä vääntävimmät kyyneleet, kun yksi miehistä kutsui häntä veljekseen. Myöhemmin hän kertoi harkitsevansa luostariin liittymistä, jotta hän voisi kuulla toisen miehen hlm:lle puhuvan sanan.

Yhteisenä aikana pidimme sururituaalin. Jokainen siellä oleva mies, paitsi tämä nuori mies, oli kokenut tämän rituaalin aiemmin. Nähdessään näiden miesten putoavan polvilleen surusta, hän avautui. Hän itki ja itki, kaatui polvilleen ja sitten hitaasti hän alkoi toivottaa miehet tervetulleiksi takaisin surun pyhäköstä ja tunsi paikkansa kylässä jähmettyvän. Hän oli kotona. Myöhemmin hän kuiskasi minulle: "Olen odottanut tätä koko elämäni."

Hän ymmärsi tarvitsevansa tätä ympyrää; että hänen sielunsa vaati laulua, runoutta, kosketusta. Jokainen osa näistä ensisijaisista tyydytyksistä auttoi palauttamaan hänen olemuksensa. Hän sai alkunsa uudessa elämässä.

Surun kyky toimia liuottimena on kriittinen näinä aikoina, jolloin pelon retoriikka kyllästää hengitysteitä. On vaikea vastustaa kiusausta vetäytyä ja sulkea sydän maailmalta. Mitä sitten? Mitä tapahtuu huolestuneisuudellemme ja raivollemme asioiden menemistä kohtaan? Liian usein me turrumme ja peitämme surumme millä tahansa häiriötekijöillä televisiosta ostoksille ja kiireisiin. Päivittäiset kuvaukset kuolemasta ja menetyksestä ovat ylivoimaisia, ja sydän, joka ei pysty laskemaan ketään niistä alas, joutuu eristäytymiseen: Ja viisaasti. Ilman yhteisön suojelusta surua ei voida täysin vapauttaa. Yllä olevat tarinat nuoresta naisesta ja nuoresta miehestä havainnollistavat olennaista opetusta koskien surun vapauttamista.

Kantamamme surun vapauttaminen täysin edellyttää kahta asiaa: hillitsemistä ja vapauttamista. Aidon yhteisön puuttuessa konttia ei löydy mistään ja oletuksena meistä tulee kontti, emmekä voi pudota tilaan, jossa voimme täysin päästää irti kantamistamme suruista. Tässä tilanteessa kierrätämme surumme, siirrymme siihen ja vedämme sitten takaisin kehoomme vapauttamatta. Suru ei ole KOSKAAN ollut yksityistä; se on aina ollut yhteisöllistä. Odotamme usein toisia, jotta voimme pudota surun pyhään maahan tietämättä edes tekevämme niin.

Se on suru, meidän surumme, joka kastelee sisällämme kovettuneet paikat sallien niiden avautua uudelleen ja vapauttaen meidät jälleen tuntemaan sukulaisuuttamme maailmaan. Tämä on syvää aktivismia, sieluaktivismia, joka todella rohkaisee meitä ottamaan yhteyttä maailman kyyneliin. Suru pystyy pitämään sydämen reunat taipuisina, joustavina, juoksevina ja avoimina maailmalle ja siten siitä tulee voimakas tuki kaikenlaiselle aktivismille, jota aiomme toteuttaa.

Työnnä Solid Rockin läpi

Monet meistä kohtaavat kuitenkin haasteita lähestyessään surua. Huomattavin este on ehkä se, että elämme tasaisessa linjakulttuurissa, jossa vältetään tunteiden syvyyttä. Näin ollen ne tunteet, jotka jylisevät syvällä sielussamme suruna, tukkeutuvat sinne ja löytävät harvoin positiivisen ilmaisun kuten sururituaalin kautta. Vuorokauden 24 tunnin kulttuurimme pitää surun läsnäolon taustalla seisoessamme tutun ja mukavan kirkkaasti valaistuilla alueilla. Kuten Rilke sanoi liikuttavassa sururunossaan yli sata vuotta sitten,

On mahdollista, että painan vankan kiven läpi
kivimäisissä kerroksissa, kuten malmi makaa, yksin;
Olen niin pitkällä, etten näe tietä läpi,
eikä tilaa: kaikki on lähellä kasvojani,
ja kaikki lähellä kasvojani on kiveä.
Minulla ei ole vielä paljon tietoa surusta...
joten tämä valtava pimeys tekee minusta pienen.
Ole sinä mestari: tee itsesi raivokkaaksi, murtaudu sisään: silloin suuri muutoksesi tapahtuu minulle,
ja suuri suruhuutoni tapahtuu sinulle.

Paljon ei ole muuttunut vuosisadan aikana. Meillä ei vieläkään ole paljon tietoa surusta.

Perimmäisen tunne-elämämme kollektiivinen kieltäminen on aiheuttanut monia ongelmia ja oireita. Se, mikä usein diagnosoidaan masennukseksi, on itse asiassa matala-asteista kroonista surua, joka on lukittu psyykeen, kaikkineen häpeän ja epätoivon oheisaineineen. Martin Prechtel kutsuu tätä "harmaata taivasta" -kulttuuriksi, koska emme halua elää ylenpalttista elämää, joka on täynnä maailman ihmeitä, päivittäisen olemassaolon kauneutta tai tyytyväisiä suruun, joka liittyy väistämättömiin menetyksiin. me kävelemme läpi aikamme täällä. Tämä syvyyksiin menemisen kieltäytyminen on siten kutistanut näkyvää horisonttia monille meistä, himmentänyt innostunutta osallistumistamme maailman iloihin ja suruihin.

On myös muita tekijöitä, jotka hämärtävät surun vapaata ja esteetöntä ilmaisua. Kirjoitin aiemmin, kuinka olemme syvästi länsimaisessa psyykessä ehdollistuneet yksityisen kivun käsitteeseen. Tämä ainesosa altistaa meidät pitämään surumme lukkona ja kahlitsemaan sen sielumme pienimpään piilotettuun paikkaan. Yksinäisyydessämme meiltä riistetään juuri se, mitä tarvitsemme pysyäksemme emotionaalisesti elintärkeinä: yhteisö, rituaali, luonto, kompassi, pohdiskelu, kauneus ja rakkaus. Yksityinen kipu on individualismin perintöä. Tässä kapeassa tarinassa sielu on vangittu ja pakotettu fiktioon, joka katkaisee sen sukulaisuuden maahan, aistilliseen todellisuuteen ja maailman lukemattomiin ihmeisiin. Tämä itsessään on surun lähde monille meistä.

Toinen surumme vastenmielisyys on pelko. Olen kuullut satoja kertoja terapeutin työssäni, kuinka ihmiset pelkäävät putoamista surun kaivoon. Yleisin kommentti on "Jos menen sinne, en koskaan palaa." Se, mitä huomasin sanovani tähän, oli melko yllättävää. "Jos et mene sinne, et koskaan palaa." Näyttää siltä, ​​​​että tukkumyyntimme tästä ydintunteesta luopuminen on maksanut meille kalliisti, painanut meitä kohti pintaa, jossa elämme pinnallista elämää ja tunnemme jonkin puuttuvan kalvaavan tuskan. Paluumme sielun ja maailman sielun runsain teksturoituun elämään täytyy kulkea intensiivisen alueen läpi surusta ja surusta.

Ehkä merkittävin este on kollektiivisten käytäntöjen puute surun vapauttamiseksi. Toisin kuin useimmissa perinteisissä kulttuureissa, joissa suru on säännöllinen vieras yhteisössä, olemme jotenkin kyenneet hillitsemään surua ja puhdistamaan sen suolistoa raastavasta ja sydäntä särkevästä tapahtumasta.

Osallistu hautajaisiin ja näe kuinka tasainen tapahtuma on tullut.

Suru on aina ollut yhteisöllistä ja se on aina ollut yhteydessä pyhään. Rituaali on keino, jolla voimme ottaa käyttöön ja työstää surun maaperää, jolloin se voi liikkua ja muuttua ja lopulta ottaa uuden muodon sielussa, mikä on syvällistä tunnustamista siitä paikasta, jota tulemme pitämään sielussamme ikuisesti sille, mikä oli. menetetty.

William Blake sanoi: "Mitä syvempi suru, sitä suurempi ilo." Kun lähetämme surumme maanpakoon, tuomitsemme samalla elämämme ilon puutteelle. Tämä harmaa taivas on sielulle sietämätön. Se huutaa meille päivittäin tehdä asialle jotain, mutta koska ei ole olemassa mielekkäitä toimenpiteitä vastatakseen tai pelkästä surun maastossa alasti joutumisesta, käännymme sen sijaan häiriötekijään, riippuvuuteen tai anestesiaan Vieraillessani Afrikassa huomautin yhdelle naiselle, että hänellä oli Hänen vastauksensa hämmästytti minut kommentilla: "Se johtuu siitä, että itken paljon." Se oli hyvin epäamerikkalainen tunne. Se ei johtunut siitä, että teen paljon ostoksia tai työskentelen paljon tai pidän itseni kiireisenä. Tässä oli Blake Burkina Fasossa, suru ja ilo, suru ja kiitollisuus rinnakkain. Se on todellakin kypsän aikuisen merkki, että voimme kantaa näitä kahta totuutta samanaikaisesti. Elämä on täynnä menetystä ja kärsimystä. hämmästyttävää, hämmästyttävää, vertaansa vailla olevaa totuuden kieltäminen on elämistä jossain ihanteellisessa fantasiassa tai tuskan painosta murskatua .

Surun pyhä työ

Surulle kotiinpaluu on pyhää työtä, voimakas käytäntö, joka vahvistaa sen, minkä alkuperäiskansan sielu tietää ja mitä henkiset perinteet opettavat: olemme yhteydessä toisiimme. Kohtalomme on sidottu yhteen salaperäisellä mutta tunnistettavalla tavalla. Suru kertoo, kuinka monta tapaa tätä sukulaisuutta vastaan ​​hyökätään päivittäin. Surusta tulee keskeinen elementti kaikissa rauhanrakentamiskäytännöissä, koska se on keskeinen keino, jolla myötätuntomme kiihtyy, molemminpuolinen kärsimyksemme tunnustetaan.

Suru on kypsien miesten ja naisten työtä. Meidän vastuullamme on hankkia tämä tunne ja tarjota se takaisin kamppailevalle maailmallemme. Surun lahja on elämän ja läheisyyden vahvistus maailman kanssa. On riskialtista pysyä haavoittuvaisessa kulttuurissa, joka on yhä enemmän omistautunut kuolemalle, mutta ilman halukkuuttamme todistaa surumme voimalla, emme pysty pysäyttämään yhteisöjemme verenvuotoa, ekologioiden järjetöntä tuhoa tai perustyranniaa. yksitoikkoisesta olemassaolosta. Jokainen näistä liikkeistä työntää meidät lähemmäksi erämaan reunaa, paikkaa, jossa ostoskeskuksista ja kyberavaruudesta tulee jokapäiväinen leipämme ja aistillinen elämämme heikkenee. Sen sijaan suru, sydäntä liikuttaa, on todellakin elävän sielun laulu.

Suru on, kuten on sanottu, syvän aktivismin voimakas muoto. Jos kieltäydymme tai laiminlyömme vastuun juoda maailman kyyneleitä, hänen menetykset ja kuolemansa lakkaavat rekisteröidä niitä, joiden on tarkoitus olla tämän tiedon vastaanottajia. Meidän tehtävämme on tuntea nämä menetykset ja surra niitä. Meidän tehtävämme on surra avoimesti kosteikkojen menetystä, metsäjärjestelmien tuhoutumista, valaskantojen rappeutumista, pehmeiden eroosiota ja edelleen ja edelleen. Tiedämme menetyksen litanian, mutta olemme kollektiivisesti laiminlyöneet vastauksemme tähän maailmamme tyhjentämiseen. Meidän täytyy nähdä sururituaaleja ja osallistua niihin tämän maan joka osassa. Kuvittele äänemme ja kyyneleemme voiman kuuluvan koko mantereen. Uskon, että sudet ja kojootit ulvoisivat kanssamme, kurkit, e egret ja pöllöt kiljuisivat, pajut taipuisivat lähemmäs maata ja yhdessä suuri muutos voisi tapahtua meille ja suuri suruhuutomme voi tapahtua tuonpuoleisille maailmoille. Rilke ymmärsi surun syvän viisauden. Tutustukaamme myös tähän armon paikkaan tässä pimeässä ikivihreässä.

Duino Elegies (Kymmenes elgia), kirjoittanut Rainer Maria Rilke

Jonakin päivänä, vihdoin esiin väkivaltaisesta oivalluksesta,
anna minun laulaa riemua ja ylistystä hyväksyville enkeleille.
Älkää antako edes yksikään sydämeni selvästi osuvista vasaraista
ei kuulosta löysyyden, epäilyn vuoksi,
tai katkennut merkkijono. Anna iloisesti virrata kasvoni
tee minusta säteilevämpi; anna piilotetun itkuni nousta
ja kukoistaa. Kuinka rakas oletkaan minulle silloin, te yöt
tuskasta. Miksi en polvistunut syvemmin hyväksyäkseni sinua,
lohduttomat sisaret ja antautuessani menetän itseni
löystyneissä hiuksissasi. Kuinka tuhlaamme kiputuntejamme.
Kuinka katsomme niiden taakse katkeraan kestoon
nähdäkseen, onko niillä loppu. Vaikka ne todella ovat
talven kestävä lehvistömme, tumma ikivihreä,
meidän kausi meidän sisäisessä vuodessa -- ei vain kausi
ajassa -- vaan ovat paikka ja asutus, perustus ja maaperä
ja kotiin.