Boire les larmes du monde : le chagrin comme activisme profond

J'ai souvent écrit sur la valeur et l'importance du deuil. Dans le cadre de cette section sur la résistance, je voudrais amplifier l’importance essentielle de cette émotion souvent négligée et la situer carrément au cœur de nos capacités à répondre aux défis de notre temps.

Denise Levertov a un poème bref mais éclairant sur le chagrin. Elle dit,

Pour parler de chagrin
travaille dessus
le déplace de son
endroit accroupi, sauf
le chemin vers et depuis la salle de l'âme.

Ce sont nos chagrins inexprimés, les histoires encombrées de perte, lorsqu’on les laisse sans surveillance, qui bloquent notre accès à l’âme. Pour pouvoir entrer et sortir librement des chambres intérieures de l’âme, nous devons d’abord dégager le chemin. Cela nécessite de trouver des moyens significatifs de parler du chagrin.

Le territoire du deuil est lourd. Même le mot a du poids. Le chagrin vient du latin gravis, qui signifie lourd, d'où nous tirons la gravité. Nous utilisons le terme gravitas pour parler d’une qualité chez certaines personnes qui portent le poids du monde avec dignité. Et il en est ainsi lorsque nous apprenons à accompagner notre chagrin avec dignité.

Freeman House, dans son élégant livre, Totem Salmon, a partagé : « Dans une langue ancienne, le mot mémoire dérive d'un mot signifiant attentif, dans une autre d'un mot pour décrire un témoin, dans une autre encore, il signifie, à la base, faire son deuil. . Témoigner en pleine conscience, c'est pleurer ce qui a été perdu. C’est l’intention et le but de l’âme du deuil.

Personne n'échappe à la souffrance dans cette vie. Aucun de nous n’est à l’abri de la perte, de la douleur, de la maladie et de la mort. Mais comment se fait-il que nous comprenions si peu ces expériences essentielles ? Comment se fait-il que nous ayons tenté de séparer le chagrin de nos vies et de reconnaître seulement à contrecœur sa présence dans les moments les plus évidents ? "Si la douleur séquestrée émettait un son", suggère Stephen Levine, "l'atmosphère bourdonnerait tout le temps."

Il semble quelque peu intimidant de s'enfoncer dans les profondeurs du chagrin et de la souffrance, mais je ne connais pas de moyen plus approprié de poursuivre notre voyage de récupération de l'âme indigène qu'en passant du temps au sanctuaire du deuil. Sans une certaine mesure d’intimité avec le deuil, notre capacité à vivre toute autre émotion ou expérience de notre vie est grandement compromise.

Arriver à faire confiance à cette descente dans les eaux sombres n’est pas chose facile. Pourtant, sans que ce passage soit franchi avec succès, nous manquons de la trempe qui vient uniquement d’une telle chute. Que trouve-t-on là-bas ? L'obscurité, l'humidité qui transforme nos yeux mouillés et nos visages en ruisseaux. Nous retrouvons les corps d'ancêtres oubliés, les restes anciens d'arbres et d'animaux, ceux qui nous ont précédés et nous ramènent d'où nous venons. Cette descente est un passage vers ce que nous sommes, des créatures terrestres.

LES QUATRE PORTES DU Deuil

J’en suis venu à avoir une foi profonde dans le chagrin ; sommes venus voir à quel point ses humeurs nous rappellent à l'âme. Il s'agit en fait d'une voix de l'âme qui nous demande d'affronter l'enseignement le plus difficile mais essentiel de la vie : tout est cadeau et rien ne dure. Réaliser cette vérité, c'est vivre avec la volonté de vivre selon les conditions de la vie et ne pas essayer de nier simplement ce qui existe. Le deuil reconnaît que tout ce que nous aimons, nous le perdrons. Aucune exception. Bien sûr, nous voulons argumenter sur ce point, en disant que nous garderons dans nos cœurs l’amour de nos parents, ou de notre conjoint, ou de nos enfants, ou de nos amis, ou, ou, ou, et oui, c’est vrai. C'est cependant le chagrin qui permet au cœur de rester ouvert à cet amour, de se souvenir avec douceur de la manière dont ces personnes ont touché nos vies. C'est lorsque nous refusons l'entrée du chagrin dans notre vie que nous commençons à comprimer l'étendue de notre expérience émotionnelle et à vivre superficiellement. Ce poème du XIIe siècle exprime magnifiquement cette vérité durable sur le risque de l’amour.

POUR CEUX QUI SONT MORTS
ELEH EZKERAH - Ceux dont nous nous souvenons

C'est une chose effrayante
Aimer

Ce que la mort peut toucher.
Aimer, espérer, rêver,
Et ah, perdre.
C'est un truc pour les imbéciles,
Amour,
Mais c'est une chose sainte,
Aimer ce que la mort peut toucher.

Car ta vie a vécu en moi ;
Ton rire m'a autrefois soulevé;
Votre parole a été un cadeau pour moi.

Se souvenir de cela apporte une joie douloureuse.

C'est une chose humaine, mon amour, une chose sainte,
Aimer
Ce que la mort peut toucher.

Juda Halevl ou Emanuel de Rome - 12ème siècle

Ce poème surprenant va au cœur même de ce que je dis. C'est une chose sainte d'aimer ce que la mort peut toucher. Cependant, pour le garder sacré et le garder accessible, nous devons maîtriser le langage et les coutumes du deuil. Si nous ne le faisons pas, nos pertes deviennent de grands poids qui nous entraînent vers le bas, nous entraînant en dessous du seuil de la vie et dans le monde de la mort.

Le chagrin dit que j'ai osé aimer, que j'ai permis à un autre d'entrer au plus profond de mon être et de trouver une maison dans mon cœur. Le chagrin s’apparente à l’éloge, comme nous le rappelle Martin Prechtel. C'est le récit de l'âme sur la profondeur avec laquelle quelqu'un a touché nos vies. Aimer, c'est accepter les rites du deuil.

Je me souviens avoir été à New York moins d'un mois après la destruction des tours en 2001. Mon fils y allait à l'université et cette tragédie s'est produite peu de temps après son premier grand séjour loin de chez lui. Il m'a emmené au centre-ville pour me montrer la ville et ce que j'ai vu m'a profondément touché.

Partout où j'allais, il y avait des sanctuaires de deuil, des fleurs ornant les photos de mes proches disparus dans la destruction. Il y avait des cercles de gens dans les parcs, certains silencieux, d'autres chantant. Il était clair que l'âme avait un besoin élémentaire pour faire cela, se rassembler et pleurer et pleurer et crier de douleur pour que la guérison puisse commencer. À un certain niveau, nous savons que c’est une exigence face à une perte, mais nous avons oublié comment marcher confortablement avec cette puissante émotion.

Il existe un autre lieu de chagrin que nous occupons, une deuxième porte d'entrée, différente des pertes liées à la perte de quelqu'un ou de quelque chose que nous aimons. Ce chagrin survient dans des lieux jamais touchés par l'amour. Ce sont des lieux profondément tendres précisément parce qu’ils ont vécu en dehors de la gentillesse, de la compassion, de la chaleur ou de l’accueil. Ce sont ces endroits en nous qui ont été enveloppés de honte et bannis sur la rive la plus éloignée de nos vies. Nous détestons souvent ces parties de nous-mêmes, les tenons avec mépris et refusons de leur laisser la lumière du jour. Nous ne montrons à personne ces frères et sœurs exclus et nous nous privons ainsi du baume guérisseur de la communauté.

Ces lieux d’âme négligés vivent dans un désespoir total. Ce que nous ressentons comme défectueux, nous le vivons également comme une perte. Chaque fois qu’une partie de ce que nous sommes est refusée et envoyée en exil, nous créons une condition de perte. La bonne réponse à toute perte est le chagrin, mais nous ne pouvons pas pleurer quelque chose qui, selon nous, ne fait pas partie du cercle des valeurs. C'est notre situation difficile, nous ressentons de manière chronique la présence du chagrin mais nous sommes incapables de vraiment faire notre deuil parce que nous sentons dans notre corps que cette partie de qui nous sommes est indigne de notre deuil. Une grande partie de notre chagrin vient du fait de devoir nous accroupir et vivre petit, caché du regard des autres et, ce faisant, nous confirmons notre exil.

Je me souviens d'une jeune femme d'une vingtaine d'années lors d'un rituel de deuil que nous faisions à Washington. Au cours des deux jours où nous avons travaillé pour transformer notre chagrin et composter ces morceaux en un sol fertile, elle a continuellement pleuré doucement. J'ai travaillé avec elle pendant un certain temps et j'ai entendu les lamentations sur son inutilité à travers des halètements et des larmes. Au moment du rituel, elle s'est précipitée vers le sanctuaire et je pouvais l'entendre crier à travers les tambours : « Je ne vaux rien, je ne suis pas assez bien. » Et elle a pleuré et pleuré, le tout dans le récipient de la communauté. , en présence de témoins, aux côtés d'autres personnes plongées dans le chagrin. Une fois terminé, elle a brillé comme une étoile et elle a réalisé à quel point les histoires sur ces morceaux de qui elle étaient étaient fausses.

Le chagrin est un solvant puissant, capable d’adoucir les endroits les plus durs de notre cœur. Pleurer véritablement sur nous-mêmes et sur ces lieux de honte invite aux premières eaux apaisantes de la guérison. Le deuil, de par sa nature même, confirme la valeur. Je mérite de pleurer : mes pertes comptent. Je peux encore ressentir la grâce qui est venue lorsque je me suis vraiment permis de pleurer toutes mes pertes liées à une vie remplie de honte. Pesha Gerstier parle magnifiquement de la compassion d'un cœur ouvert par le chagrin.

Enfin

Enfin sur le chemin du oui
je tombe sur
Tous les endroits où j'ai dit non
Pour ma vie.
Toutes les blessures involontaires
Les cicatrices rouges et violettes
Ces hiéroglyphes de douleur
Gravé dans ma peau et mes os,
Ces messages codés
Cela m'a envoyé vers le bas
La mauvaise rue
Encore et encore.
Où je les trouve,
Les vieilles blessures
Les vieilles erreurs d'orientation,
Et je les soulève
Un par un
Proche de mon coeur
Et je dis
Saint
Saint
Saint

La troisième porte du chagrin vient de l’enregistrement des pertes du monde qui nous entoure. La diminution quotidienne des espèces, des habitats, des cultures est constatée dans notre psychisme, que nous le sachions ou non. Une grande partie du chagrin que nous portons n’est pas personnelle, mais partagée et communautaire. Il n’est pas possible de marcher dans la rue sans ressentir les chagrins collectifs de l’itinérance ou les chagrins déchirants de la folie économique. Il faut tout ce que nous avons pour nier les chagrins du monde. Pablo Neruda a dit : « Je connais la terre et je suis triste. » À presque tous les rituels de deuil que nous avons organisés, les gens partagent après le rituel qu'ils ont ressenti une immense tristesse pour la terre dont ils n'avaient pas eu conscience auparavant. Franchir les portes du chagrin vous amène dans la salle du grand chagrin du monde. Naomi Nye le dit si bien dans son poème Kindness : « Avant de connaître la gentillesse/ comme la chose la plus profonde à l'intérieur, /vous devez connaître le chagrin/ comme l'autre chose la plus profonde./ Vous devez vous réveiller avec du chagrin./ Vous devez lui parler. jusqu'à ce que ta voix/ attrape le fil de tous les chagrins/ et que tu voies la taille du tissu. Le tissu est immense. Là, nous partageons tous la coupe commune de la perte et c’est là que nous retrouvons notre profonde parenté les uns avec les autres. C’est l’alchimie du chagrin, la grande et constante écologie du sacré nous montrant une fois de plus ce que l’âme indigène a toujours connu ; nous sommes de la terre.

Au cours d'un rituel que nous effectuons chaque année appelé Renouveler le monde, dans lequel nous répondons en communauté aux besoins de la terre en matière de nourriture et de reconstitution, j'ai ressenti la profondeur de ce chagrin retenu dans notre âme à cause des pertes de notre monde. Le rituel dure trois jours et nous commençons par des funérailles pour saluer tout ce qui quitte le monde. Nous construisons un bûcher funéraire, puis ensemble nous nommons et plaçons sur le feu ce que nous avons perdu. La première fois que nous avons fait ce rituel, j'avais prévu de jouer du tambour et de garder l'espace pour les autres. J'ai fait une invocation au sacré et lorsque le dernier mot a quitté ma bouche, j'ai été mis à genoux par le poids de mon chagrin pour le monde. J'ai sangloté et sangloté pour chaque perte nommée et je savais dans mon corps que chacune de ces pertes avait été enregistrée par mon âme même si je ne l'ai jamais su consciemment. Pendant quatre heures, nous avons partagé cet espace ensemble, puis nous avons fini en silence en reconnaissant les profondes pertes de notre monde.

Il existe une porte de plus vers le deuil , difficile à nommer, mais elle est très présente dans chacune de nos vies. Cette entrée dans le chagrin évoque l’écho de fond de pertes que nous ne saurons peut-être même jamais reconnaître. J'ai écrit plus tôt sur les attentes codées dans nos vies physiques et psychiques. Nous attendions une certaine qualité d'accueil, d'engagement, de toucher, de réflexion, bref, nous attendions ce qu'ont vécu nos ancêtres du temps profond, à savoir le village. Nous nous attendions à une relation riche et sensuelle avec la terre, à des rituels communautaires de célébration, de deuil et de guérison qui nous maintiendraient en lien avec le sacré. L'absence de ces exigences nous hante et nous la ressentons comme une douleur, une tristesse qui s'installe sur nous comme dans un brouillard.

Comment savons-nous même qu’il ne faut pas rater ces expériences ? Je ne sais pas comment répondre à cette question. Ce que je sais, c’est que lorsqu’on l’accorde à un individu, les conséquences incluent souvent du chagrin ; une certaine vague de reconnaissance monte et la prise de conscience se fait jour que j'ai vécu sans cela toute ma vie. Cette prise de conscience suscite du chagrin. J'ai vu cela maintes et maintes fois.

Un jeune homme de 25 ans a récemment participé à l'un de nos rassemblements annuels pour hommes. Il est venu rempli de la bravade de la jeunesse, couvrant ses traces de souffrance et de douleur avec une multitude de stratégies. Ce qui persistait sous ces schémas fatigués était sa soif d'être vu, connu et accueilli. Il a pleuré les larmes les plus déchirantes après avoir été appelé frère par l'un des hommes. Il a partagé plus tard qu'il avait envisagé de rejoindre un monastère afin de pouvoir entendre ce mot prononcé par un autre homme.

Pendant notre temps ensemble, nous avons organisé un rituel de deuil. Tous les hommes présents, à l’exception de ce jeune homme, avaient déjà fait l’expérience de ce rituel. Voir ces hommes tomber à genoux de chagrin l'a brisé. Il pleura et pleura, tombant à genoux, puis lentement il commença à accueillir les hommes de retour du sanctuaire du deuil et sentit sa place dans le village se solidifier. Il était à la maison. Plus tard, il m'a murmuré : « J'ai attendu ça toute ma vie. »

Il a reconnu qu'il avait besoin de ce cercle ; que son âme avait besoin de chant, de poésie, de toucher. Chaque parcelle de ces satisfactions primaires contribuait à restaurer son être. Il a fait ses débuts dans une nouvelle vie.

La capacité du deuil à agir comme un solvant est essentielle en ces temps où la rhétorique de la peur sature les voies respiratoires. Il est difficile de résister à la tentation de se rétracter et de fermer son cœur au monde. Et alors ? Que deviennent notre inquiétude et notre indignation face à la tournure que prennent les choses ? Trop souvent, nous restons engourdis, couvrant nos chagrins avec de nombreuses distractions allant de la télévision aux achats en passant par les activités. Les représentations quotidiennes de la mort et de la perte sont accablantes, et le cœur, incapable de les déposer, se retire : et avec sagesse. Sans la protection de la communauté, le deuil ne peut être pleinement libéré. ​​Les histoires ci-dessus de la jeune femme et du jeune homme illustrent un enseignement essentiel en matière de libération du deuil.

Pour libérer pleinement le chagrin que nous portons, deux choses sont nécessaires : le confinement et la libération. En l’absence d’une véritable communauté, le conteneur est introuvable et par défaut nous devenons le conteneur et ne pouvons pas tomber dans l’espace dans lequel nous pouvons complètement abandonner les chagrins que nous portons. Dans cette situation, nous recyclons notre chagrin, nous y pénétrons puis nous nous retirons dans notre corps sans nous libérer. Le chagrin n’a JAMAIS été privé ; cela a toujours été communautaire. Nous attendons souvent les autres pour pouvoir tomber sur les terres sacrées de la douleur sans même le savoir.

C’est le chagrin, notre chagrin qui mouille les endroits durcis en nous, leur permettant de s’ouvrir à nouveau et nous libérant de ressentir à nouveau notre parenté avec le monde. Il s’agit d’un activisme profond, d’un activisme de l’âme qui nous encourage réellement à nous connecter aux larmes du monde. Le deuil est capable de garder les bords du cœur souples, flexibles, fluides et ouverts au monde et, en tant que tel, devient un puissant support pour toute forme d’activisme que nous pourrions avoir l’intention d’entreprendre.

Pousser à travers Solid Rock

Cependant, beaucoup d’entre nous sont confrontés à des défis lorsque nous abordons le deuil. L’obstacle le plus notable est peut-être que nous vivons dans une culture de ligne plate, qui évite la profondeur des émotions. Par conséquent, ces sentiments qui grondent profondément dans notre âme lorsque le chagrin s'y encombrent, trouvant rarement une expression positive comme à travers un rituel de deuil. Notre culture de vingt-quatre heures sur vingt-quatre maintient la présence du chagrin au second plan alors que nous nous trouvons dans les zones bien éclairées de ce qui est familier et confortable. Comme le disait Rilke dans son émouvant poème de deuil écrit il y a plus de cent ans :

Il est possible que je traverse une roche solide
en couches semblables à du silex, comme le minerai se trouve, seul ;
Je suis si loin que je ne vois aucune issue,
et pas d'espace : tout est proche de mon visage,
et tout ce qui est près de mon visage est pierre.
Je n'ai pas encore beaucoup de connaissances sur le deuil...
donc cette obscurité massive me rend petit.
Sois le maître : rends-toi féroce, entre : alors ta grande transformation m'arrivera,
et mon grand cri de douleur t'arrivera.

Peu de choses ont changé au cours du siècle écoulé. Nous n’avons toujours pas beaucoup de connaissances sur le deuil.

Notre déni collectif de notre vie émotionnelle sous-jacente a contribué à toute une série de troubles et de symptômes. Ce qui est souvent diagnostiqué comme une dépression est en réalité un chagrin chronique de faible intensité enfermé dans la psyché, avec tous les ingrédients auxiliaires de honte et de désespoir. Martin Prechtel appelle cela la culture du « ciel gris », dans la mesure où nous ne choisissons pas de vivre une vie exubérante, remplie des merveilles du monde, de la beauté de l'existence quotidienne, ni d'accueillir le chagrin qui accompagne les pertes inévitables qui l'accompagnent. nous dans notre promenade à travers notre séjour ici. Ce refus d'entrer dans les profondeurs a par conséquent rétréci l'horizon visible pour beaucoup d'entre nous, atténué notre participation enthousiaste aux joies et aux peines du monde.

Il existe d’autres facteurs qui obscurcissent l’expression libre et sans entrave du chagrin. J’ai écrit plus tôt comment nous sommes profondément conditionnés dans la psyché occidentale par la notion de douleur privée. Cet ingrédient nous prédispose à maintenir notre chagrin sous contrôle, en l'enchaînant dans le plus petit endroit caché de notre âme. Dans notre solitude, nous sommes privés de ce dont nous avons précisément besoin pour rester émotionnellement vitaux : la communauté, le rituel, la nature, la compassion, la réflexion, la beauté et l’amour. La douleur privée est un héritage de l'individualisme. Dans cette histoire étroite, l’âme est emprisonnée et contrainte dans une fiction qui rompt sa parenté avec la terre, avec la réalité sensuelle et les myriades de merveilles du monde. C’est en soi une source de chagrin pour beaucoup d’entre nous.

Une autre facette de notre aversion pour le deuil est la peur. J'ai entendu des centaines de fois dans ma pratique de thérapeute à quel point les gens ont peur de tomber dans le puits du chagrin. Le commentaire le plus fréquent est : « Si j'y vais, je ne reviendrai jamais. » Ce que je me suis surpris à dire à ce sujet était plutôt surprenant. « Si vous n'y allez pas, vous ne reviendrez jamais. » Il semble que notre offre de gros l'abandon de cette émotion fondamentale nous a coûté cher, nous a poussés vers la surface où nous vivons des vies superficielles et ressentons la douleur lancinante de quelque chose qui manque. Notre retour à la vie richement texturée de l'âme et à l'âme du monde doit passer par la région intense. de chagrin et de chagrin.

L’obstacle le plus important est peut-être le manque de pratiques collectives pour libérer le deuil. Contrairement à la plupart des cultures traditionnelles où le deuil est un invité régulier de la communauté, nous avons réussi d'une manière ou d'une autre à clore le deuil et à l'assainir de l'événement déchirant et déchirant qu'il est.

Assistez à des funérailles et constatez à quel point l'événement est devenu plat.

Le deuil a toujours été communautaire et a toujours été lié au sacré. Le rituel est le moyen par lequel nous pouvons engager et travailler sur le terrain du chagrin, lui permettant de bouger et de se déplacer et finalement de prendre sa nouvelle forme dans l'âme, qui est une profonde reconnaissance de la place que nous occuperons éternellement dans notre âme pour ce qui a été perdu.

William Blake a dit : « Plus le chagrin est profond, plus la joie est grande. » Lorsque nous envoyons notre chagrin en exil, nous condamnons simultanément nos vies à une absence de joie. Cette existence au ciel gris est intolérable à l'âme. Elle nous crie quotidiennement de faire quelque chose à ce sujet, mais en l'absence de mesures significatives pour y répondre ou à cause de la simple terreur d'entrer nu sur le terrain du deuil, nous nous tournons plutôt vers la distraction, la dépendance ou l'anesthésie. Lors de ma visite en Afrique, j'ai fait remarquer à une femme qu'elle en souffrait. beaucoup de joie. Sa réponse m'a stupéfié avec le commentaire : "C'est parce que je pleure beaucoup." C’était un sentiment très anti-américain. Ce n'était pas "c'est parce que je fais beaucoup de courses, ou que je travaille beaucoup, ou que je m'occupe beaucoup". Voici Blake au Burkina Faso, chagrin et joie, chagrin et gratitude côte à côte. C'est en effet la marque de l'adulte mûr que nous pouvons porter simultanément ces deux vérités. La vie est dure, remplie de perte et de souffrance. étonnant, stupéfiant, incomparable. Nier l’une ou l’autre vérité, c’est vivre dans un fantasme d’idéal ou être écrasé par le poids de la douleur. Au lieu de cela, les deux sont vrais et il faut une familiarité avec les deux pour englober pleinement toute la gamme de l’être humain. .

L'œuvre sacrée du chagrin

Revenir à la maison avec du chagrin est un travail sacré, une pratique puissante qui confirme ce que l'âme indigène sait et ce qu'enseignent les traditions spirituelles : nous sommes connectés les uns aux autres. Nos destins sont liés d’une manière mystérieuse mais reconnaissable. Le deuil témoigne des nombreuses façons dont cette profondeur de parenté est attaquée quotidiennement. Le deuil devient un élément central de toute pratique de rétablissement de la paix, car il constitue un moyen central par lequel notre compassion est vivifiée et notre souffrance mutuelle est reconnue.

Le deuil est l'œuvre d'hommes et de femmes mûrs. Il est de notre responsabilité de générer cette émotion et de la rendre à notre monde en difficulté. Le don du deuil est l'affirmation de la vie et de notre intimité avec le monde. Il est risqué de rester vulnérable dans une culture de plus en plus vouée à la mort, mais sans notre volonté d'en témoigner par la puissance de notre chagrin, nous ne pourrons pas endiguer l'hémorragie de nos communautés, la destruction insensée des écologies ou la tyrannie fondamentale. d'une existence monotone. Chacun de ces mouvements nous rapproche des limites du désert, un endroit où les centres commerciaux et le cyberespace deviennent notre pain quotidien et où nos vies sensuelles diminuent. Le chagrin, au contraire, remue le cœur, est en effet le chant d'une âme vivante.

Le deuil est, comme on l’a dit, une forme puissante d’activisme profond. Si nous refusons ou négligeons la responsabilité de boire les larmes du monde, ses pertes et ses décès cesseront d'être enregistrés par ceux qui sont censés être les récepteurs de cette information. Il est de notre devoir de ressentir ces pertes et de les pleurer. Il est de notre devoir de pleurer ouvertement la perte de zones humides, la destruction des systèmes forestiers, le déclin des populations de baleines, l'érosion des sols meubles, et ainsi de suite. Nous connaissons la litanie des pertes, mais nous avons collectivement négligé notre réponse à ce vide de notre monde. Nous devons voir et participer à des rituels de deuil dans toutes les régions de ce pays. Imaginez la puissance de nos voix et de nos larmes entendues à travers tout le continent. Je crois que les loups et les coyotes hurleraient avec nous, les grues, les aigrettes et les hiboux hurleraient, les saules se pencheraient plus près du sol et ensemble, la grande transformation pourrait nous arriver et notre grand cri de douleur pourrait se produire dans les mondes au-delà. Rilke a réalisé la profonde sagesse du chagrin. Puissions-nous aussi connaître ce lieu de grâce à l'intérieur de ce feuillage persistant sombre.

Duino Élégies (La dixième élégie), de Rainer Maria Rilke

Un jour, émergeant enfin de la violente intuition,
permettez-moi de chanter la jubilation et la louange aux anges qui consentent.
Que même un des marteaux clairement frappés de mon cœur
ne parvient pas à sonner à cause d'un relâchement, d'un doute,
ou une corde cassée. Laisse mon visage joyeusement diffusé
rends-moi plus radieux ; laisse mes pleurs cachés surgir
et fleurir. Comme tu me seras chère alors, tes nuits
d'angoisse. Pourquoi ne me suis-je pas agenouillé plus profondément pour t'accepter,
sœurs inconsolables, et m'abandonnant, me perds
dans tes cheveux dénoués. Comment nous gaspillons nos heures de douleur.
Comment nous regardons au-delà d'eux dans la durée amère
pour voir s'ils ont une fin. Bien qu'ils soient vraiment
notre feuillage qui résiste à l'hiver, notre feuillage persistant foncé,
notre saison dans notre année intérieure, pas seulement une saison
dans le temps, mais sont le lieu et l'établissement, la fondation et le sol
et à la maison.