Boire les larmes du monde : le deuil comme activisme profond

J’ai souvent écrit sur la valeur et l’importance du deuil. Dans le contexte de cette section sur la résistance, j’aimerais amplifier l’importance essentielle de cette émotion souvent négligée et la situer au cœur de nos capacités à répondre aux défis de notre époque.

Denise Levertov a écrit un poème bref mais éclairant sur le deuil. Elle dit :

Pour parler de chagrin
travaille dessus
le déplace de son
endroit accroupi barrant
le chemin vers et depuis la salle de l'âme.

Ce sont nos chagrins non exprimés, nos histoires de perte encombrées, qui, lorsqu'elles ne sont pas traitées, bloquent notre accès à l'âme. Pour pouvoir entrer et sortir librement des chambres intérieures de l'âme, nous devons d'abord dégager la voie. Cela nécessite de trouver des moyens significatifs d'exprimer notre chagrin.

Le deuil est un sujet lourd. Même le mot a un poids. Le deuil vient du latin gravis, qui signifie lourd, d'où vient le mot gravité. On utilise le terme gravitas pour parler d'une qualité chez certaines personnes qui portent le poids du monde avec dignité. Et c'est ainsi lorsque nous apprenons à accompagner notre deuil avec dignité.

Dans son élégant livre Totem Salmon, Freeman House a déclaré : « Dans une langue ancienne, le mot mémoire dérive d'un mot qui signifie « attentif », dans une autre d'un mot qui décrit un témoin, dans une autre encore, il signifie, à la base, faire le deuil. Être témoin attentif, c'est faire le deuil de ce qui a été perdu. » C'est l'intention et le but ultime du deuil.

Personne n’échappe à la souffrance dans cette vie. Aucun d’entre nous n’est exempté de la perte, de la douleur, de la maladie et de la mort. Pourtant, comment se fait-il que nous ayons si peu de compréhension de ces expériences essentielles ? Comment se fait-il que nous ayons tenté de séparer le deuil de notre vie et que nous n’en reconnaissions la présence qu’à contrecœur dans les moments les plus évidents ? « Si la douleur séquestrée faisait un bruit », suggère Stephen Levine, « l’atmosphère bourdonnerait tout le temps. »

Il est parfois intimidant de s'enfoncer dans les profondeurs du deuil et de la souffrance, mais je ne connais pas de meilleure façon de poursuivre notre cheminement vers la reconquête de l'âme indigène qu'en passant du temps dans un sanctuaire du deuil. Sans une certaine mesure d'intimité avec le deuil, notre capacité à vivre toute autre émotion ou expérience dans notre vie est grandement compromise.

Il n’est pas facile de croire en cette descente dans les eaux obscures. Mais si ce passage n’est pas traversé avec succès, nous manquons de la trempe que seule une telle descente nous procure. Que trouvons-nous là-bas ? L’obscurité, l’humidité qui transforme nos yeux en larmes et nos visages en ruisseaux. Nous trouvons les corps d’ancêtres oubliés, les vestiges anciens d’arbres et d’animaux, ceux qui sont venus avant nous et nous ramènent là d’où nous venons. Cette descente est un passage vers ce que nous sommes, des créatures de la terre.

LES QUATRE PORTES DU DEUIL

J'ai acquis une foi profonde dans le deuil, j'ai compris comment ses humeurs nous rappellent à l'âme. C'est en fait une voix de l'âme, nous demandant d'affronter l'enseignement le plus difficile mais le plus essentiel de la vie : tout est un cadeau et rien ne dure. Pour comprendre cette vérité, il faut vivre avec la volonté de vivre selon les conditions de la vie et ne pas essayer de nier simplement ce qui est. Le deuil reconnaît que tout ce que nous aimons, nous le perdrons. Aucune exception. Bien sûr, nous voulons argumenter sur ce point, en disant que nous garderons dans notre cœur l'amour de nos parents, de notre conjoint, de nos enfants, de nos amis, ou, ou, ou, et oui, c'est vrai. C'est le deuil cependant qui permet au cœur de rester ouvert à cet amour, de se souvenir avec douceur de la façon dont ces personnes ont touché notre vie. C'est lorsque nous refusons l'entrée du deuil dans notre vie que nous commençons à comprimer l'étendue de notre expérience émotionnelle et à vivre superficiellement. Ce poème du 12e siècle exprime magnifiquement cette vérité durable sur le risque d'aimer.

POUR CEUX QUI SONT MORTS
ELEH EZKERAH - Ceux dont nous nous souvenons

C'est une chose effrayante
Aimer

Ce que la mort peut toucher.
Aimer, espérer, rêver,
Et ah, perdre.
C'est un truc pour les imbéciles,
Amour,
Mais une chose sainte,
Aimer ce que la mort peut toucher.

Car ta vie habite en moi;
Ton rire m'a autrefois soulevé ;
Ta parole a été un cadeau pour moi.

Se souvenir de cela apporte une joie douloureuse.

C'est une chose humaine, mon amour, une chose sainte,
Aimer
Ce que la mort peut toucher.

Judas Halevl ou Emmanuel de Rome - XIIe siècle

Ce poème saisissant touche au cœur même de ce que je dis. C'est une chose sacrée d'aimer ce que la mort peut toucher. Mais pour que cela reste sacré, pour que cela reste accessible, nous devons apprendre à parler couramment le langage et les coutumes du deuil. Si nous ne le faisons pas, nos pertes deviennent de grands poids qui nous tirent vers le bas, nous entraînant sous le seuil de la vie et dans le monde de la mort.

Le deuil dit que j'ai osé aimer, que j'ai permis à quelqu'un d'autre de pénétrer au plus profond de mon être et de trouver refuge dans mon cœur. Le deuil est proche de la louange, comme nous le rappelle Martin Prechtel. C'est le récit de l'âme sur la profondeur avec laquelle quelqu'un a touché notre vie. Aimer, c'est accepter les rites du deuil.

Je me souviens d'être à New York moins d'un mois après la destruction des tours en 2001. Mon fils allait à l'université là-bas et cette tragédie s'est produite peu de temps après sa première grande absence de la maison. Il m'a emmenée en ville pour me montrer la ville et ce que j'ai vu m'a profondément touchée.

Partout où je suis allée, il y avait des sanctuaires dédiés au deuil, des fleurs ornant les photos des êtres chers disparus dans la destruction. Il y avait des cercles de personnes dans les parcs, certains silencieux, d’autres chantant. Il était clair que l’âme avait un besoin élémentaire de faire cela, de se rassembler et de pleurer, de gémir et de crier de douleur pour que la guérison puisse commencer. À un certain niveau, nous savons que c’est une exigence face à la perte, mais nous avons oublié comment marcher confortablement avec cette émotion puissante.

Il existe un autre lieu de deuil que nous avons, une seconde porte d’entrée, différente des pertes liées à la perte d’un être cher ou d’un être aimé. Ce deuil se produit dans des endroits qui n’ont jamais été touchés par l’amour. Ce sont des endroits profondément tendres précisément parce qu’ils ont vécu en dehors de la bonté, de la compassion, de la chaleur ou de l’accueil. Ce sont des endroits en nous qui ont été enveloppés de honte et bannis sur le rivage le plus éloigné de notre vie. Nous haïssons souvent ces parties de nous-mêmes, les méprisons et refusons de leur permettre la lumière du jour. Nous ne montrons ces frères et sœurs exclus à personne et nous nous privons ainsi du baume guérisseur de la communauté.

Ces lieux d’âme négligés vivent dans un désespoir total. Ce que nous ressentons comme défectueux, nous le ressentons également comme une perte. Chaque fois qu’une partie de ce que nous sommes est refusée et envoyée en exil, nous créons une condition de perte. La réponse appropriée à toute perte est le deuil, mais nous ne pouvons pas pleurer quelque chose que nous considérons comme étant en dehors du cercle de la valeur. C’est notre situation difficile, nous ressentons en permanence la présence du chagrin mais nous sommes incapables de vraiment faire le deuil parce que nous sentons dans notre corps que cette partie de ce que nous sommes ne mérite pas notre deuil. Une grande partie de notre chagrin vient du fait de devoir nous accroupir et vivre petit, caché du regard des autres et, par ce geste, nous confirmons notre exil.

Je me souviens d’une jeune femme d’une vingtaine d’années qui participait à un rituel de deuil à Washington. Au cours des deux jours où nous avons travaillé à transformer notre chagrin et à transformer ces morceaux en terre fertile, elle pleurait continuellement en silence. J’ai travaillé avec elle pendant un certain temps et j’ai entendu ses lamentations sur son inutilité à travers des halètements et des larmes. Quand le moment du rituel est venu, elle s’est précipitée vers le sanctuaire et je pouvais l’entendre crier par-dessus les tambours : « Je ne vaux rien, je ne suis pas assez bien. » Et elle a pleuré et pleuré, tout cela dans le contenant de la communauté, en présence de témoins, aux côtés d’autres personnes profondément en train de se débarrasser de leur chagrin. Lorsque le rituel a été terminé, elle a brillé comme une étoile et elle a réalisé à quel point les histoires sur ces morceaux de qui elle est étaient fausses.

Le deuil est un puissant solvant, capable d’adoucir les endroits les plus durs de notre cœur. Pleurer vraiment pour nous-mêmes et pour ces endroits de honte invite les premières eaux apaisantes de la guérison. Le deuil, de par sa nature même, confirme la valeur. Je mérite qu’on pleure pour moi : mes pertes comptent. Je peux encore ressentir la grâce qui m’est venue lorsque je me suis vraiment autorisée à pleurer toutes mes pertes liées à une vie remplie de honte. Pesha Gerstier parle magnifiquement de la compassion d’un cœur ouvert par le deuil.

Enfin

Enfin sur mon chemin vers le oui
Je tombe sur
Tous les endroits où j'ai dit non
À ma vie.
Toutes les blessures involontaires
Les cicatrices rouges et violettes
Ces hiéroglyphes de la douleur
Gravé dans ma peau et mes os,
Ces messages codés
Cela m'a fait tomber
La mauvaise rue
Encore et encore.
Où je les trouve,
Les vieilles blessures
Les vieilles erreurs d'orientation,
Et je les soulève
Un par un
Près de mon coeur
Et je dis
Saint
Saint
Saint

La troisième porte du deuil consiste à prendre conscience des pertes du monde qui nous entoure. La diminution quotidienne des espèces, des habitats, des cultures est notée dans notre psyché, que nous en soyons conscients ou non. Une grande partie du deuil que nous portons n’est pas personnel, mais partagé, communautaire. Il est impossible de marcher dans la rue sans ressentir le chagrin collectif de l’itinérance ou le chagrin atroce de la folie économique. Il faut tout ce que nous avons pour nier le chagrin du monde. Pablo Neruda a dit : « Je connais la terre et je suis triste. » À presque tous les rituels de deuil que nous avons organisés, les gens nous confient après le rituel qu’ils ont ressenti une tristesse accablante pour la terre dont ils n’avaient pas eu conscience auparavant. Franchir les portes du deuil vous amène dans la salle du grand deuil du monde. Naomi Nye le dit si bien dans son poème Kindness : « Avant de connaître la gentillesse/ comme la chose la plus profonde à l’intérieur, / vous devez connaître la tristesse/ comme l’autre chose la plus profonde. / Vous devez vous réveiller avec la tristesse. / Vous devez lui parler jusqu’à ce que votre voix/ saisisse le fil de toutes les tristesses/ et que vous voyiez la taille du tissu. » Le tissu est immense. C’est là que nous partageons tous la coupe commune de la perte et que nous trouvons en ce lieu notre profonde parenté les uns avec les autres. C’est l’alchimie du deuil, la grande et durable écologie du sacré qui nous montre une fois de plus ce que l’âme indigène a toujours su : nous sommes de la terre.

Au cours d’un rituel annuel appelé « Renouveler le monde », au cours duquel nous répondons collectivement aux besoins de la terre en matière de nourriture et de régénération, j’ai ressenti la profondeur de ce chagrin que nous ressentons pour les morts de notre monde. Le rituel dure trois jours et nous commençons par des funérailles pour reconnaître tout ce qui quitte le monde. Nous construisons un bûcher funéraire, puis ensemble nous nommons et déposons sur le feu ce que nous avons perdu. La première fois que nous avons fait ce rituel, j’avais prévu de jouer du tambour et de tenir l’espace pour les autres. J’ai fait une invocation au sacré et lorsque le dernier mot a quitté ma bouche, j’ai été tirée à genoux par le poids de mon chagrin pour le monde. J’ai pleuré et pleuré pour chaque perte nommée et je savais dans mon corps que chacune de ces pertes avait été enregistrée par mon âme même si je ne l’avais jamais su consciemment. Pendant quatre heures, nous avons partagé cet espace ensemble, puis nous avons terminé en silence en reconnaissant les pertes profondes de notre monde.

Il existe une autre porte d’entrée au deuil , difficile à nommer, mais très présente dans chacune de nos vies. Cette porte d’entrée dans le deuil évoque l’écho en arrière-plan des pertes que nous ne saurons peut-être jamais reconnaître. J’ai écrit plus tôt sur les attentes codées dans nos vies physiques et psychiques. Nous nous attendions à une certaine qualité d’accueil, d’engagement, de contact, de réflexion, bref, nous nous attendions à ce que nos ancêtres des temps les plus reculés ont vécu, à savoir le village. Nous nous attendions à une relation riche et sensuelle avec la terre, à des rituels communautaires de célébration, de deuil et de guérison qui nous maintiennent en lien avec le sacré. L’absence de ces exigences nous hante et nous la ressentons comme une douleur, une tristesse qui s’installe sur nous comme dans un brouillard.

Comment savons-nous que ces expériences nous manquent ? Je ne sais pas répondre à cette question. Ce que je sais, c'est que lorsqu'elles sont offertes à une personne, les conséquences sont souvent le deuil ; une vague de reconnaissance surgit et je me rends compte que j'ai vécu sans cela toute ma vie. Cette prise de conscience fait naître le deuil. J'ai constaté cela à maintes reprises.

Un jeune homme de 25 ans a récemment participé à l’une de nos rencontres annuelles pour hommes. Il est venu rempli de la bravade de la jeunesse, masquant ses traces de souffrance et de douleur par une multitude de stratégies. Ce qui subsistait sous ces schémas fatigués était sa soif d’être vu, connu et accueilli. Il a versé des larmes très déchirantes lorsqu’un des hommes l’a appelé frère. Il a confié plus tard qu’il avait envisagé de rejoindre un monastère pour pouvoir entendre ce mot lui être adressé par un autre homme.

Pendant le temps que nous avons passé ensemble, nous avons organisé un rituel de deuil. Tous les hommes présents, à l’exception de ce jeune homme, avaient déjà vécu ce rituel. Voir ces hommes tomber à genoux de chagrin l’a brisé. Il a pleuré et pleuré, tombant à genoux, puis lentement, il a commencé à accueillir les hommes qui revenaient du sanctuaire du deuil et a senti sa place dans le village se consolider. Il était chez lui. Il m’a plus tard murmuré : « J’ai attendu cela toute ma vie. »

Il reconnut qu'il avait besoin de ce cercle, que son âme avait besoin du chant, de la poésie, du toucher. Chaque parcelle de ces satisfactions primaires contribuait à restaurer son être. Il avait son commencement dans la vie nouvelle.

La capacité du deuil à agir comme un solvant est essentielle en ces temps où la rhétorique de la peur sature les ondes. Il est difficile de résister à la tentation de se rétracter et de fermer son cœur au monde. Que se passe-t-il alors ? Que deviennent nos inquiétudes et notre indignation face à la tournure des événements ? Trop souvent, nous nous engourdissons, masquant notre chagrin sous un certain nombre de distractions, de la télévision au shopping en passant par l’agitation. Les représentations quotidiennes de la mort et de la perte sont accablantes, et le cœur, incapable de les laisser de côté, se retire : et avec sagesse. Sans la protection de la communauté, le deuil ne peut être complètement libéré. ​​Les histoires ci-dessus de la jeune femme et du jeune homme illustrent un enseignement essentiel concernant la libération du deuil.

Pour libérer complètement le chagrin que nous portons, deux choses sont nécessaires : contenir et libérer. En l’absence d’une véritable communauté, le contenant est introuvable et, par défaut, nous devenons le contenant et ne pouvons pas nous laisser tomber dans l’espace dans lequel nous pouvons complètement laisser aller le chagrin que nous portons. Dans cette situation, nous recyclons notre chagrin, nous nous y installons puis nous nous retirons dans notre corps sans le libérer. Le chagrin n’a JAMAIS été privé ; il a toujours été communautaire. Nous attendons souvent les autres pour pouvoir nous laisser tomber dans les terres sacrées du chagrin sans même savoir que nous le faisons.

C’est le chagrin, notre tristesse qui mouille les endroits endurcis en nous, leur permettant de s’ouvrir à nouveau et de nous libérer pour ressentir à nouveau notre parenté avec le monde. C’est un activisme profond, un activisme de l’âme qui nous encourage réellement à nous connecter aux larmes du monde. Le chagrin est capable de garder les bords du cœur souples, flexibles, fluides et ouverts au monde et devient ainsi un puissant soutien pour toute forme d’activisme que nous pourrions avoir l’intention d’entreprendre.

Pousser à travers la roche solide

Beaucoup d’entre nous sont confrontés à des défis lorsqu’ils abordent le deuil. L’obstacle le plus notable est peut-être que nous vivons dans une culture de la ligne plate, qui évite les profondeurs des émotions. Par conséquent, les sentiments qui grondent au plus profond de notre âme pendant le deuil y sont congestionnés, trouvant rarement une expression positive comme par le biais d’un rituel de deuil. Notre culture 24 heures sur 24 maintient la présence du deuil à l’arrière-plan alors que nous nous tenons dans les zones lumineuses de ce qui nous est familier et confortable. Comme l’a dit Rilke dans son émouvant poème sur le deuil écrit il y a plus de cent ans,

Il est possible que je traverse une roche solide
en couches semblables à du silex, là où le minerai repose, seul ;
Je suis si loin que je ne vois aucune issue,
et pas d'espace : tout est proche de mon visage,
et tout ce qui est près de mon visage est pierre.
Je n'ai pas encore beaucoup de connaissances en matière de deuil.
alors cette obscurité massive me rend petit.
Sois le maître : deviens féroce, pénètre : alors ta grande transformation m'arrivera,
et mon grand cri de douleur arrivera à toi.

Les choses n’ont pas beaucoup changé depuis le début du siècle. Nous n’avons toujours pas beaucoup de connaissances sur le deuil.

Notre déni collectif de notre vie émotionnelle sous-jacente a contribué à une série de troubles et de symptômes. Ce que l’on diagnostique souvent comme dépression est en fait un deuil chronique de faible intensité enfermé dans la psyché, avec tous les ingrédients auxiliaires de la honte et du désespoir. Martin Prechtel appelle cela la culture du « ciel gris », dans la mesure où nous ne choisissons pas de vivre une vie exubérante, remplie des merveilles du monde, de la beauté de l’existence quotidienne ou d’accueillir la tristesse qui accompagne les inévitables pertes qui nous accompagnent dans notre cheminement à travers le temps. Ce refus d’entrer dans les profondeurs a par conséquent rétréci l’horizon visible pour beaucoup d’entre nous, atténué notre participation enthousiaste aux joies et aux peines du monde.

D’autres facteurs entrent en jeu et obscurcissent l’expression libre et sans entraves du deuil. J’ai déjà écrit que nous sommes profondément conditionnés dans la psyché occidentale par la notion de douleur privée. Cet ingrédient nous prédispose à garder le contrôle de notre deuil, à l’enfermer dans le plus petit recoin caché de notre âme. Dans notre solitude, nous sommes privés de ce dont nous avons besoin pour rester émotionnellement vivants : la communauté, les rituels, la nature, la compassion, la réflexion, la beauté et l’amour. La douleur privée est un héritage de l’individualisme. Dans cette histoire étroite, l’âme est emprisonnée et forcée de vivre dans une fiction qui rompt son lien avec la terre, avec la réalité sensuelle et avec les innombrables merveilles du monde. C’est là une source de deuil pour beaucoup d’entre nous.

Une autre facette de notre aversion pour le deuil est la peur. J’ai entendu des centaines de fois dans ma pratique de thérapeute à quel point les gens ont peur de sombrer dans le puits du deuil. Le commentaire le plus fréquent est : « Si j’y vais, je n’y retournerai jamais. » Ce que je me suis retrouvé à dire à ce sujet était plutôt surprenant : « Si tu n’y vas pas, tu n’y retourneras jamais. » Il semble que notre abandon total de cette émotion fondamentale nous ait coûté cher, nous poussant vers la surface où nous vivons des vies superficielles et ressentons la douleur lancinante de quelque chose qui nous manque. Notre retour à la vie richement texturée de l’âme et de l’âme du monde doit passer par la région intense du deuil et de la tristesse.

L’obstacle le plus important est peut-être le manque de pratiques collectives pour évacuer le deuil. Contrairement à la plupart des cultures traditionnelles où le deuil est un invité régulier de la communauté, nous avons réussi d’une manière ou d’une autre à cloîtrer le deuil et à l’assainir de l’événement déchirant et déchirant qu’il est.

Assistez à un enterrement et constatez à quel point l’événement est devenu plat.

Le deuil a toujours été collectif et a toujours été lié au sacré. Le rituel est le moyen par lequel nous pouvons aborder et travailler le terrain du deuil, lui permettant de se déplacer et de se modifier pour finalement prendre sa nouvelle forme dans l'âme, ce qui est une reconnaissance profonde de la place que nous occuperons éternellement dans notre âme pour ce qui a été perdu.

William Blake a dit : « Plus le chagrin est profond, plus la joie est grande. » Lorsque nous envoyons notre chagrin en exil, nous condamnons simultanément notre vie à une absence de joie. Cette existence dans le ciel gris est intolérable pour l’âme. Elle nous crie chaque jour de faire quelque chose à ce sujet, mais en l’absence de mesures significatives pour y répondre ou par pure terreur d’entrer nus sur le terrain du deuil, nous nous tournons plutôt vers la distraction, la dépendance ou l’anesthésie. Lors de ma visite en Afrique, j’ai fait remarquer à une femme qu’elle ressentait beaucoup de joie. Sa réponse m’a stupéfaite avec ce commentaire : « C’est parce que je pleure beaucoup. » C’était un sentiment très anti-américain. Ce n’était pas « c’est parce que je fais beaucoup de shopping, ou que je travaille beaucoup, ou que je me tiens occupé. » Blake était là au Burkina Faso, avec tristesse et joie, chagrin et gratitude côte à côte. C’est en effet la marque d’un adulte mûr que de pouvoir porter ces deux vérités simultanément. La vie est dure, remplie de pertes et de souffrances. La vie est glorieuse, étonnante, stupéfiante, incomparable. Nier l’une ou l’autre de ces vérités, c’est vivre dans un fantasme d’idéal ou être écrasé par le poids de la douleur. Au contraire, les deux sont vraies et il faut les connaître toutes les deux pour saisir pleinement toute la diversité de l’être humain.

L'œuvre sacrée de la douleur

Le retour à la maison après le deuil est un travail sacré, une pratique puissante qui confirme ce que l’âme indigène sait et ce que les traditions spirituelles enseignent : nous sommes connectés les uns aux autres. Nos destins sont liés d’une manière mystérieuse mais reconnaissable. Le deuil enregistre les nombreuses façons dont cette profondeur de parenté est agressée quotidiennement. Le deuil devient un élément central de toute pratique de rétablissement de la paix, car il est un moyen central par lequel notre compassion est stimulée, notre souffrance mutuelle est reconnue.

Le deuil est le travail d’hommes et de femmes mûrs. Il est de notre responsabilité de puiser cette émotion et de la restituer à notre monde en difficulté. Le don du deuil est l’affirmation de la vie et de notre intimité avec le monde. Il est risqué de rester vulnérable dans une culture de plus en plus vouée à la mort, mais sans notre volonté de témoigner par le pouvoir de notre deuil, nous ne serons pas en mesure d’enrayer l’hémorragie de nos communautés, la destruction insensée des écologies ou la tyrannie fondamentale d’une existence monotone. Chacun de ces mouvements nous pousse plus près du bord du désert, un endroit où les centres commerciaux et le cyberespace deviennent notre pain quotidien et où nos vies sensuelles diminuent. Le deuil, au contraire, remue le cœur, est en effet le chant d’une âme vivante.

Le deuil est, comme on l’a dit, une forme puissante d’activisme profond. Si nous refusons ou négligeons la responsabilité de boire les larmes du monde, ses pertes et ses décès cessent d’être enregistrés par ceux qui sont censés être les récepteurs de cette information. Il est de notre devoir de ressentir ces pertes et d’en faire le deuil. Il est de notre devoir de pleurer ouvertement la perte des zones humides, la destruction des systèmes forestiers, le déclin des populations de baleines, l’érosion des terres douces, etc. Nous connaissons la litanie des pertes, mais nous avons collectivement négligé notre réponse à ce videment de notre monde. Nous devons voir et participer à des rituels de deuil dans chaque partie de ce pays. Imaginez la puissance de nos voix et de nos larmes entendues à travers le continent. Je crois que les loups et les coyotes hurleraient avec nous, les grues, les aigrettes et les hiboux crieraient, les saules se courberaient plus près du sol et ensemble, la grande transformation pourrait nous arriver et notre grand cri de deuil pourrait arriver aux mondes au-delà. Rilke a compris la profonde sagesse du deuil. Puissions-nous, nous aussi, connaître ce lieu de grâce au cœur de ce conifère sombre.

Élégies de Duino (la dixième élégie), de Rainer Maria Rilke

Un jour, émergeant enfin de cette violente prise de conscience,
laisse-moi chanter la jubilation et la louange aux anges qui y consentent.
Que même un seul des marteaux clairement frappés de mon cœur
ne parvient pas à sonner à cause d'un relâchement, d'un doute,
ou une corde cassée. Que mon visage joyeusement ruisselant
rends-moi plus radieux ; fais que mes pleurs cachés s'élèvent
et fleurir. Comme vous me serez alors chères, vous les nuits
d'angoisse. Pourquoi ne me suis-je pas agenouillé plus profondément pour t'accepter,
sœurs inconsolables, et m'abandonnant, je me perds
Dans tes cheveux dénoués. Comme nous gaspillons nos heures de douleur.
Comment nous regardons au-delà d'eux dans la durée amère
pour voir s'ils ont une fin. Bien qu'ils soient vraiment
notre feuillage hivernal, notre feuillage persistant foncé,
notre saison dans notre année intérieure--, pas seulement une saison
dans le temps--, mais sont le lieu et l'établissement, la fondation et le sol
et la maison.