ડ્રિન્કિંગ ધ ટીયર્સ ઓફ ધ વર્લ્ડ: ગરીફ એઝ ડીપ એક્ટિવિઝમ

દુઃખના મૂલ્ય અને મહત્વ વિશે મેં ઘણી વાર લખ્યું છે. પ્રતિકાર પરના આ વિભાગના સંદર્ભમાં, હું આ વારંવાર ઉપેક્ષિત લાગણીના આવશ્યક મહત્વને વિસ્તૃત કરવા માંગુ છું અને તેને આપણા સમયના પડકારોનો પ્રતિસાદ આપવા માટે અમારી ક્ષમતાઓના હૃદયમાં સ્થિત છે.

ડેનિસ લેવર્ટોવ પાસે દુઃખ વિશે સંક્ષિપ્ત, પરંતુ પ્રકાશિત કવિતા છે. તેણી કહે છે,

દુ:ખની વાત કરવી
તેના પર કામ કરે છે
તેને તેની પાસેથી ખસેડે છે
crouched સ્થળ બારીંગ
આત્માના હોલમાં જવાનો અને જવાનો રસ્તો.

તે આપણું અવ્યક્ત દુ:ખ છે, ખોટની ગીચ વાર્તાઓ, જ્યારે ધ્યાન વિના છોડી દેવામાં આવે છે, જે આત્મા સુધીના આપણા પ્રવેશને અવરોધે છે. મુક્તપણે આત્માના આંતરિક ચેમ્બરમાં અને બહાર જવા માટે સક્ષમ થવા માટે, આપણે પહેલા રસ્તો સાફ કરવો જોઈએ. આ માટે દુ: ખની વાત કરવા માટે અર્થપૂર્ણ માર્ગો શોધવાની જરૂર છે.

દુઃખનો પ્રદેશ ભારે છે. શબ્દ પણ વજન વહન કરે છે. દુઃખ લેટિનમાંથી આવે છે, ગ્રેવિસ, અર્થ, ભારે, જેમાંથી આપણને ગુરુત્વાકર્ષણ મળે છે. અમે ગ્રેવિટાસ શબ્દનો ઉપયોગ કેટલાક લોકોમાં ગુણવત્તા વિશે વાત કરવા માટે કરીએ છીએ જેઓ વિશ્વનું વજન ગૌરવપૂર્ણ બેરિંગ સાથે વહન કરે છે. અને એવું જ છે, જ્યારે આપણે આપણા દુઃખને ગૌરવ સાથે સાથ આપતા શીખીએ છીએ.

ફ્રીમેન હાઉસે, તેમના ભવ્ય પુસ્તક, ટોટેમ સૅલ્મોન, શેર કર્યું, "એક પ્રાચીન ભાષામાં, મેમરી શબ્દ એક શબ્દ પરથી આવ્યો છે જેનો અર્થ થાય છે માઇન્ડફુલ, બીજામાં સાક્ષીનું વર્ણન કરવા માટેના શબ્દમાંથી, બીજામાં તેનો અર્થ થાય છે, મૂળમાં, દુઃખી થવું. . તે દુઃખનો ઉદ્દેશ્ય અને આત્માનો હેતુ છે.

આ જીવનમાં દુઃખમાંથી કોઈ બચતું નથી. આપણામાંથી કોઈ પણ નુકસાન, પીડા, માંદગી અને મૃત્યુથી મુક્ત નથી. તેમ છતાં, તે કેવી રીતે છે કે આપણને આ આવશ્યક અનુભવોની આટલી ઓછી સમજ છે? આપણે દુઃખને આપણા જીવનમાંથી કેવી રીતે અલગ રાખવાનો પ્રયાસ કર્યો છે અને માત્ર સૌથી વધુ સ્પષ્ટ સમયે તેની હાજરીને ભિક્ષાપૂર્વક સ્વીકારીએ છીએ? સ્ટીફન લેવિન સૂચવે છે, "જો એકાંતિક પીડા અવાજ કરે છે, તો વાતાવરણ હંમેશા ગુંજતું રહેશે."

દુઃખ અને વેદનાના ઊંડાણમાં ઉતરવું તે કંઈક અંશે ભયાવહ લાગે છે, તેમ છતાં મને દુઃખના મંદિરમાં સમય વિતાવવા કરતાં સ્વદેશી આત્માને પુનઃપ્રાપ્ત કરવાની અમારી યાત્રા ચાલુ રાખવાનો કોઈ વધુ યોગ્ય રસ્તો નથી. દુઃખ સાથે આત્મીયતાના અમુક માપ વિના, આપણા જીવનમાં અન્ય કોઈપણ લાગણી અથવા અનુભવ સાથે રહેવાની આપણી ક્ષમતા સાથે મોટા પ્રમાણમાં સમાધાન થાય છે.

ઘાટા પાણીમાં આ વંશ પર વિશ્વાસ કરવો સરળ નથી. તેમ છતાં આ માર્ગ સફળતાપૂર્વક સંક્રમિત થયા વિના, અમારી પાસે એવા ટેમ્પરિંગનો અભાવ છે જે ફક્ત આવા ડ્રોપિંગથી આવે છે. આપણે ત્યાં શું મળે છે? અંધકાર, ભેજ જે આપણી આંખોને ભીની કરે છે અને આપણા ચહેરાને પ્રવાહમાં ફેરવે છે. અમે ભૂલી ગયેલા પૂર્વજોના મૃતદેહો, વૃક્ષો અને પ્રાણીઓના પ્રાચીન અવશેષો શોધીએ છીએ, જે પહેલા આવ્યા છે અને અમને જ્યાંથી આવ્યા છે ત્યાં પાછા દોરી જાય છે. આ વંશ એ પૃથ્વીના જીવો, આપણે શું છીએ તેનો એક માર્ગ છે.

દુઃખના ચાર દરવાજા

હું દુઃખમાં ઊંડી શ્રદ્ધા રાખવા આવ્યો છું; તેનો મૂડ જે રીતે આપણને આત્મા તરફ પાછો બોલાવે છે તે જોવા માટે આવ્યા છીએ. તે વાસ્તવમાં, આત્માનો અવાજ છે, જે આપણને જીવનના સૌથી મુશ્કેલ પરંતુ આવશ્યક શિક્ષણનો સામનો કરવા માટે કહે છે: બધું એક ભેટ છે, અને કંઈ જ ચાલતું નથી. આ સત્યની અનુભૂતિ કરવી એ જીવનની શરતો પર જીવવાની ઇચ્છા સાથે જીવવું અને જે છે તેને નકારવાનો પ્રયાસ ન કરવો. દુઃખ સ્વીકારે છે કે આપણે જેને પ્રેમ કરીએ છીએ તે બધું જ આપણે Iose કરીશું. કોઈ અપવાદ નથી. હવે અલબત્ત, અમે આ મુદ્દાની દલીલ કરવા માંગીએ છીએ, કહીએ છીએ કે અમે અમારા માતાપિતા, અથવા અમારા જીવનસાથી, અથવા અમારા બાળકો, અથવા મિત્રો, અથવા, અથવા, અથવા, અને હા, તે સાચું છે. જો કે, તે દુઃખ છે, જે હૃદયને આ પ્રેમ માટે ખુલ્લા રહેવાની મંજૂરી આપે છે, આ લોકોએ અમારા જીવનને કેવી રીતે સ્પર્શ કર્યો તે મીઠી રીતે યાદ રાખવા માટે. જ્યારે આપણે આપણા જીવનમાં દુઃખના પ્રવેશને નકારીએ છીએ ત્યારે આપણે આપણા ભાવનાત્મક અનુભવની પહોળાઈને સંકુચિત કરવાનું શરૂ કરીએ છીએ, અને છીછરા જીવીએ છીએ. 12મી સદીની આ કવિતા, પ્રેમના જોખમ વિશેના આ કાયમી સત્યને સુંદર રીતે રજૂ કરે છે.

જેઓ મૃત્યુ પામ્યા છે તેમના માટે
એલેહ એઝકેરાહ - આ અમને યાદ છે

'આ ભયજનક બાબત છે
પ્રેમ કરવો

મૃત્યુ શું સ્પર્શ કરી શકે છે.
પ્રેમ કરવો, આશા રાખવી, સ્વપ્ન જોવું,
અને આહ, ગુમાવવા માટે.
મૂર્ખ માટે એક વસ્તુ, આ,
પ્રેમ,
પરંતુ એક પવિત્ર વસ્તુ,
મૃત્યુ જેને સ્પર્શી શકે તેને પ્રેમ કરવો.

કેમ કે તારું જીવન મારામાં વસ્યું છે;
તમારા હાસ્યએ મને એકવાર ઉપાડ્યો;
તમારો શબ્દ મારા માટે ભેટ હતો.

આ યાદ રાખવાથી દુઃખદાયક આનંદ મળે છે.

'આ માનવ વસ્તુ છે, પ્રેમ છે, પવિત્ર વસ્તુ છે,
પ્રેમ કરવો
મૃત્યુ શું સ્પર્શ કરી શકે છે.

જુડાહ હેલેવલ અથવા રોમના ઇમેન્યુઅલ - 12મી સદી

આ ચોંકાવનારી કવિતા હું જે કહી રહ્યો છું તેના હૃદયમાં જાય છે. મૃત્યુ જેને સ્પર્શી શકે તેને પ્રેમ કરવો એ પવિત્ર વસ્તુ છે. જો કે તેને પવિત્ર રાખવા માટે, તેને સુલભ રાખવા માટે, આપણે દુઃખની ભાષા અને રિવાજોમાં અસ્ખલિત બનવું જોઈએ. જો આપણે આમ ન કરીએ, તો આપણું નુકસાન મોટું વજન બની જાય છે જે આપણને નીચે ખેંચી જાય છે, જીવનના થ્રેશોલ્ડથી નીચે અને મૃત્યુની દુનિયામાં ખેંચે છે.

દુઃખ કહે છે કે મેં પ્રેમ કરવાની હિંમત કરી કે મેં બીજાને મારા અસ્તિત્વના મૂળમાં પ્રવેશવાની અને મારા હૃદયમાં ઘર શોધવાની મંજૂરી આપી. દુઃખ વખાણ કરવા જેવું છે, કારણ કે માર્ટિન પ્રેચટેલ આપણને યાદ અપાવે છે. કોઈએ આપણા જીવનને કયા ઊંડાણ સુધી સ્પર્શ્યું છે તે આત્માનું વર્ણન છે. પ્રેમ કરવો એ દુઃખના સંસ્કારો સ્વીકારવા છે.

મને યાદ છે કે 2001માં ટાવર નષ્ટ થયાના એક મહિના કરતાં પણ ઓછા સમયમાં ન્યૂયોર્ક સિટીમાં હતો. મારો પુત્ર ત્યાં કૉલેજ જઈ રહ્યો હતો અને આ દુર્ઘટના તેના ઘરથી પ્રથમ વખત દૂર થયાના થોડા સમય બાદ બની હતી. તે મને શહેર બતાવવા માટે ડાઉનટાઉન લઈ ગયો અને મેં જે જોયું તે મને ઊંડે સ્પર્શી ગયું.

જ્યાં પણ હું ગયો ત્યાં દુઃખી મંદિરો હતા, વિનાશમાં પ્રિયજનોના ચિત્રોને શણગારતા ફૂલો હતા. ઉદ્યાનોમાં લોકોના વર્તુળો હતા, કેટલાક મૌન હતા, કેટલાક ગાતા હતા. તે સ્પષ્ટ હતું કે આત્માને આ કરવા માટે, એકઠા કરવા અને શોક કરવા અને રડવું અને વિલાપ કરવાની અને પીડામાં બૂમો પાડવાની મૂળભૂત આવશ્યકતા હતી જેથી ઉપચાર શરૂ થાય. અમુક સ્તરે આપણે જાણીએ છીએ કે નુકસાનનો સામનો કરતી વખતે આ એક આવશ્યકતા છે, પરંતુ આપણે આ શક્તિશાળી લાગણી સાથે આરામથી કેવી રીતે ચાલવું તે ભૂલી ગયા છીએ.

દુઃખનું બીજું સ્થાન છે જે આપણે પકડીએ છીએ, બીજું ગેટવે, કોઈને અથવા આપણને ગમતી વસ્તુને ગુમાવવા સાથે જોડાયેલ Iosses કરતાં અલગ છે. આ દુખ એવા સ્થળોએ થાય છે જ્યાં ક્યારેય પ્રેમનો સ્પર્શ ન થયો હોય. આ ખૂબ જ કોમળ સ્થાનો છે કારણ કે તેઓ દયા, કરુણા, હૂંફ અથવા સ્વાગતની બહાર રહેતા હતા. આ આપણી અંદરની જગ્યાઓ છે જે શરમમાં લપેટાઈ ગઈ છે અને આપણા જીવનના દૂરના કિનારે દેશનિકાલ થઈ ગઈ છે. આપણે ઘણીવાર આપણા આ ભાગોને નફરત કરીએ છીએ, તેમને તિરસ્કારથી પકડી રાખીએ છીએ અને તેમને દિવસના પ્રકાશની મંજૂરી આપવાનો ઇનકાર કરીએ છીએ. અમે આ બહિષ્કૃત ભાઈઓ અને બહેનોને કોઈને બતાવતા નથી અને તેથી અમે સમુદાયના ઉપચારાત્મક બચાવને નકારીએ છીએ.

આત્માના આ ઉપેક્ષિત સ્થાનો સંપૂર્ણ નિરાશામાં જીવે છે. આપણે જે ખામી અનુભવીએ છીએ, તે આપણે ખોટ પણ અનુભવીએ છીએ. જ્યારે પણ આપણે કોણ છીએ તેના કોઈપણ ભાગને આવકારવાનો ઇનકાર કરવામાં આવે છે અને તેના બદલે તેને દેશનિકાલમાં મોકલવામાં આવે છે, ત્યારે આપણે ખોટની સ્થિતિ ઊભી કરીએ છીએ. કોઈપણ નુકસાનનો યોગ્ય પ્રતિસાદ એ દુઃખ છે, પરંતુ આપણે એવી કોઈ વસ્તુ માટે શોક કરી શકતા નથી જે આપણને મૂલ્યના વર્તુળની બહાર લાગે છે. તે આપણી દુર્દશા છે, આપણે દુ:ખની હાજરીને લાંબા સમયથી અનુભવીએ છીએ પરંતુ આપણે ખરેખર શોક કરવામાં અસમર્થ છીએ કારણ કે આપણે આપણા શરીરમાં અનુભવીએ છીએ કે આપણે જે છીએ તેનો આ ટુકડો આપણા શોક માટે અયોગ્ય છે. આપણું મોટા ભાગનું દુઃખ બીજાની નજરથી છુપાયેલું, નાનું જીવન જીવવાથી આવે છે અને તે ચાલમાં આપણે આપણા દેશનિકાલની પુષ્ટિ કરીએ છીએ.

મને યાદ છે કે વીસના દાયકાની શરૂઆતની એક યુવતી અમે વોશિંગ્ટનમાં એક શોક વિધિમાં કરી રહ્યા હતા. અમે અમારા દુઃખને દૂર કરવા અને તે ટુકડાઓને ફળદ્રુપ જમીનમાં કમ્પોસ્ટ કરવાનું કામ કર્યું તે બે દિવસ દરમિયાન, તેણી સતત પોતાની જાતને શાંતિથી રડતી રહી. મેં તેની સાથે થોડો સમય કામ કર્યું અને હાંફતા અને આંસુ દ્વારા તેણીની નાલાયકતાનો વિલાપ સાંભળ્યો. જ્યારે તે ધાર્મિક વિધિનો સમય હતો, ત્યારે તે મંદિર તરફ દોડી ગઈ અને હું તેને ડ્રમ્સ પર બૂમો પાડતો સાંભળી શક્યો, "હું નાલાયક છું, હું પૂરતી સારી નથી." અને તે રડતી અને રડતી, બધા સમુદાયના પાત્રમાં. , સાક્ષીઓની હાજરીમાં, અન્ય લોકો સાથે તેમના દુ: ખના ઊંડાણમાં, તેણી એક તારાની જેમ ચમકતી હતી અને તેણીને સમજાયું કે તે કોણ છે તેના વિશેની વાર્તાઓ કેટલી ખોટી હતી.

દુઃખ એ એક શક્તિશાળી દ્રાવક છે, જે આપણા હૃદયમાંના સૌથી મુશ્કેલ સ્થાનોને નરમ કરવા સક્ષમ છે. પોતાને અને શરમના તે સ્થાનો માટે ખરેખર રડવું, ઉપચારના પ્રથમ સુખદ પાણીને આમંત્રણ આપે છે. શોક કરવો, તેના સ્વભાવથી, મૂલ્યની પુષ્ટિ કરે છે. હું રડવા યોગ્ય છું: મારી ખોટ મહત્વની છે. શરમથી ભરેલા જીવન સાથે જોડાયેલા મારા બધા નુકસાનને મેં ખરેખર મારી જાતને દુઃખી કરવાની મંજૂરી આપી ત્યારે જે કૃપા આવી તે હું હજી પણ અનુભવી શકું છું. પેશા ગેર્સ્ટિયર દુઃખથી ખોલેલા હૃદયની કરુણાને સુંદર રીતે બોલે છે.

છેલ્લે

આખરે હા માટે મારા માર્ગ પર
હું માં ગાંઠ
બધી જગ્યાઓ જ્યાં મેં ના કહ્યું
મારા જીવન માટે.
બધા અજાણ્યા ઘા
લાલ અને જાંબલી ડાઘ
પીડાની તે ચિત્રલિપી
મારી ચામડી અને હાડકામાં કોતરવામાં આવેલ,
તે કોડેડ સંદેશાઓ
એ મને નીચે મોકલ્યો
ખોટી શેરી
ફરીથી અને ફરીથી.
જ્યાં હું તેમને શોધું છું,
જૂના ઘા
જૂની ખોટી દિશાઓ,
અને હું તેમને ઉપાડું છું
એક પછી એક
મારા હૃદયની નજીક
અને હું કહું છું
પવિત્ર
પવિત્ર
પવિત્ર

દુઃખનો ત્રીજો દરવાજો આપણી આસપાસના વિશ્વના નુકસાનની નોંધણીથી આવે છે. પ્રજાતિઓ, રહેઠાણો, સંસ્કૃતિઓનું દૈનિક ઘટાડાને આપણા માનસમાં નોંધવામાં આવે છે કે આપણે આ જાણીએ છીએ કે નહીં. મોટાભાગનું દુઃખ આપણે વહન કરીએ છીએ તે વ્યક્તિગત નથી, પરંતુ સહિયારું, સાંપ્રદાયિક છે. શેરીમાં ચાલવું શક્ય નથી અને ઘરવિહોણા થવાના સામૂહિક દુ:ખ કે આર્થિક ગાંડપણના દુ:ખનો અનુભવ ન કરવો. દુનિયાના દુ:ખને નકારવા માટે આપણી પાસે જે છે તે બધું જ લે છે. પાબ્લો નેરુદાએ કહ્યું, "હું પૃથ્વીને જાણું છું, અને હું દુઃખી છું." અમે આયોજિત લગભગ દરેક શોક વિધિમાં, લોકો ધાર્મિક વિધિ પછી શેર કરે છે કે તેઓ પૃથ્વી માટે એક જબરજસ્ત ઉદાસી અનુભવે છે જે તેઓ પહેલા સભાન ન હતા. દુઃખના દરવાજામાંથી ચાલવું તમને વિશ્વના મહાન દુઃખના ઓરડામાં લાવે છે. નાઓમી નયે તેની કવિતા, દયામાં તે ખૂબ જ સુંદર રીતે કહે છે, "તમે દયાને/ અંદરની સૌથી ઊંડી વસ્તુ તરીકે જાણતા પહેલા, / તમારે દુ:ખને/ અન્ય સૌથી ઊંડી વસ્તુ તરીકે જાણવું જોઈએ./ તમારે દુ: ખ સાથે જાગવું જોઈએ./ તમારે તેની સાથે વાત કરવી જોઈએ જ્યાં સુધી તમારો અવાજ/તમામ દુ:ખનો દોર પકડી ન લે/અને તમે કાપડનું કદ જોશો." કાપડ અપાર છે. ત્યાં આપણે બધા નુકસાનના સાંપ્રદાયિક પ્યાલાને વહેંચીએ છીએ અને તે જગ્યાએ એકબીજા સાથેના અમારા ઊંડા સગપણને શોધીએ છીએ. તે દુઃખનો રસાયણ છે, પવિત્રની મહાન અને કાયમી ઇકોલોજી ફરી એકવાર આપણને બતાવે છે કે સ્વદેશી આત્મા હંમેશા શું જાણે છે; આપણે પૃથ્વીના છીએ.

એક ધાર્મિક વિધિ દરમિયાન જે આપણે વાર્ષિક ધોરણે કરીએ છીએ, વિશ્વનું નવીકરણ, જેમાં આપણે સાંપ્રદાયિક રીતે પૃથ્વીની જરૂરિયાતોને ખવડાવવા અને ફરી ભરવા માટે સંબોધિત કરીએ છીએ, મેં આપણા વિશ્વમાં આઇઓસિસ માટે આપણા આત્મામાં રહેલા આ દુઃખની ઊંડાઈનો અનુભવ કર્યો. ધાર્મિક વિધિ ત્રણ દિવસ સુધી ચાલે છે અને અમે અંતિમ સંસ્કાર સાથે શરૂ કરીએ છીએ જે વિશ્વ છોડી રહ્યું છે તે સ્વીકારવા માટે. અમે અંતિમ સંસ્કારની ચિતા બનાવીએ છીએ અને પછી અમે સાથે મળીને નામ આપીએ છીએ અને અગ્નિ પર મૂકીએ છીએ કે આપણે શું ગુમાવ્યું છે. પ્રથમ વખત અમે આ વિધિ કરી ત્યારે હું ડ્રમ વગાડવા અને અન્ય લોકો માટે જગ્યા રાખવાનું આયોજન કરી રહ્યો હતો. મેં પવિત્રને આહ્વાન કર્યું અને જ્યારે છેલ્લો શબ્દ મારા મોંમાંથી નીકળી ગયો ત્યારે હું વિશ્વ માટેના મારા દુઃખના ભારથી મારા ઘૂંટણ પર ખેંચાઈ ગયો. નામના દરેક નુકસાન માટે હું રડ્યો અને રડ્યો અને હું મારા શરીરમાં જાણતો હતો કે આ દરેક નુકસાન મારા આત્મા દ્વારા નોંધવામાં આવ્યું હતું, તેમ છતાં હું ક્યારેય જાણતો ન હતો. ચાર કલાક સુધી અમે આ જગ્યા એકસાથે શેર કરી અને પછી અમે અમારી દુનિયામાં થયેલા ઊંડા નુકસાનને સ્વીકારીને મૌનથી સમાપ્ત થયા.

દુઃખનો એક વધુ દરવાજો છે , જેને નામ આપવું મુશ્કેલ છે, તેમ છતાં તે આપણા દરેકના જીવનમાં ખૂબ હાજર છે. દુ:ખમાં આ પ્રવેશ નુકસાનની પૃષ્ઠભૂમિની પડઘોને આગળ ધપાવે છે જેને આપણે ક્યારેય સ્વીકારવા માટે જાણતા પણ નથી. મેં આપણા શારીરિક અને માનસિક જીવનમાં કોડેડ કરેલી અપેક્ષાઓ વિશે અગાઉ લખ્યું હતું. અમે સ્વાગત, સગાઈ, સ્પર્શ, પ્રતિબિંબની ચોક્કસ ગુણવત્તાની અપેક્ષા રાખી હતી, ટૂંકમાં, અમે અપેક્ષા રાખીએ છીએ કે અમારા ઊંડા સમયના પૂર્વજોએ શું અનુભવ્યું છે, એટલે કે ગામ. અમે પૃથ્વી સાથે સમૃદ્ધ અને સંવેદનાપૂર્ણ સંબંધની અપેક્ષા રાખીએ છીએ, ઉજવણીની સાંપ્રદાયિક વિધિઓ, દુઃખ અને ઉપચાર જે અમને પવિત્ર સાથે જોડાણમાં રાખે છે. આ આવશ્યકતાઓની ગેરહાજરી આપણને ત્રાસ આપે છે અને આપણે તેને એક પીડા તરીકે અનુભવીએ છીએ, એક ઉદાસી જે ધુમ્મસની જેમ આપણા પર સ્થિર થાય છે.

આપણે આ અનુભવોને ચૂકી જવાનું પણ કેવી રીતે જાણી શકીએ? મને ખબર નથી કે આ પ્રશ્નનો જવાબ કેવી રીતે આપવો. હું શું જાણું છું કે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિને મંજૂર કરવામાં આવે છે, ત્યારે પરિણામમાં ઘણીવાર દુઃખનો સમાવેશ થાય છે; માન્યતાની કેટલીક લહેર ઉગે છે અને જાગૃતિ આવે છે કે હું આખી જિંદગી આના વિના જીવ્યો છું. આ અનુભૂતિ દુઃખને બોલાવે છે. મેં આ સમય અને સમય ફરીથી જોયો છે.

25 વર્ષના એક યુવાને તાજેતરમાં પુરુષો માટેના અમારા વાર્ષિક મેળાવડામાં ભાગ લીધો હતો. તે યુવાનોના બહાદુરીથી ભરપૂર આવ્યો હતો અને તેના વેદના અને દર્દને અનેક વ્યૂહરચનાઓ સાથે આવરી લેતો હતો. આ કંટાળાજનક પેટર્નની નીચે શું વિલંબિત હતું તે જોવાની, જાણીતી અને આવકારવાની તેની ભૂખ હતી, તે માણસોમાંથી એક દ્વારા ભાઈ તરીકે બોલાવવામાં આવતાં તે સૌથી વધુ આંસુઓ રડ્યો. તેણે પછીથી શેર કર્યું કે તેણે મઠમાં જોડાવાનું વિચાર્યું જેથી તે બીજા માણસ દ્વારા hlm સાથે બોલાયેલો શબ્દ સાંભળી શકે.

અમારા સમય દરમિયાન અમે એક શોક વિધિ કરી. ત્યાંના દરેક માણસે, આ યુવાનને બચાવો, આ વિધિનો અનુભવ પહેલા પણ કર્યો હતો. આ માણસોને દુઃખમાં ઘૂંટણિયે પડતાં જોઈને તે ભાંગી પડ્યો. તે રડ્યો અને રડ્યો, તેના ઘૂંટણિયે પડી ગયો અને પછી ધીમે ધીમે તેણે શોક મંદિરમાંથી પાછા આવેલા માણસોને આવકારવાનું શરૂ કર્યું અને ગામમાં તેનું સ્થાન મજબૂત થતું લાગ્યું. તે ઘરે હતો. તેણે પાછળથી મને કહ્યું, "હું આખી જિંદગી આની રાહ જોતો રહ્યો છું."

તેણે ઓળખ્યું કે તેને આ વર્તુળની જરૂર છે; કે તેના આત્માને ગાયન, કવિતા, સ્પર્શની જરૂર છે. આ પ્રાથમિક સંતોષના દરેક ટુકડાએ તેના અસ્તિત્વને પુનઃસ્થાપિત કરવામાં મદદ કરી. તેણે નવા જીવનની શરૂઆત કરી હતી.

દ્રાવક તરીકે કાર્ય કરવા માટે દુઃખની ક્ષમતા આ સમયમાં નિર્ણાયક છે જ્યારે ભયની રેટરિક વાયુમાર્ગને સંતૃપ્ત કરે છે. હૃદયને પાછું ખેંચવાની અને વિશ્વને બંધ કરવાની લાલચનો પ્રતિકાર કરવો મુશ્કેલ છે. પછી શું? જે રીતે વસ્તુઓ ચાલી રહી છે તેના માટે આપણી ચિંતા અને આપણા આક્રોશનું શું બને છે? ઘણી વાર આપણે સુન્ન થઈ જઈએ છીએ, આપણા દુ:ખને ટેલિવિઝનથી લઈને શોપિંગથી લઈને વ્યસ્તતા સુધીના કોઈપણ વિક્ષેપો સાથે આવરી લઈએ છીએ. મૃત્યુ અને નુકસાનના દૈનિક ચિત્રો જબરજસ્ત છે, અને હૃદય, તેમાંથી કોઈને નીચે સેટ કરવામાં અસમર્થ છે, એકાંતમાં જાય છે: અને સમજદારીપૂર્વક. સમુદાયના રક્ષણ વિના, દુઃખને સંપૂર્ણપણે મુક્ત કરી શકાતું નથી, યુવતી અને યુવકની ઉપરની વાર્તાઓ દુઃખને મુક્ત કરવાના સંબંધમાં એક આવશ્યક શિક્ષણ દર્શાવે છે.

અમે જે દુઃખ લઈએ છીએ તેને સંપૂર્ણપણે મુક્ત કરવા માટે, બે વસ્તુઓની જરૂર છે: નિયંત્રણ અને મુક્તિ. અસલી સમુદાયની ગેરહાજરીમાં, કન્ટેનર ક્યાંય જોવા મળતું નથી અને મૂળભૂત રીતે આપણે કન્ટેનર બનીએ છીએ અને તે જગ્યામાં છોડી શકતા નથી કે જેમાં આપણે વહન કરેલા દુઃખોને સંપૂર્ણપણે છોડી શકીએ. આ સ્થિતિમાં આપણે આપણા દુઃખને રિસાયકલ કરીએ છીએ, તેમાં આગળ વધીએ છીએ અને પછી અપ્રકાશિત આપણા શરીરમાં પાછા ખેંચીએ છીએ. દુઃખ ક્યારેય ખાનગી રહ્યું નથી; તે હંમેશા સાંપ્રદાયિક રહ્યું છે. આપણે ઘણીવાર બીજાની રાહ જોતા હોઈએ છીએ જેથી આપણે દુઃખના પવિત્ર મેદાનમાં જઈ શકીએ તે જાણતા પણ નથી કે આપણે આવું કરી રહ્યા છીએ.

તે દુઃખ છે, આપણું દુ:ખ છે જે આપણી અંદરના કઠણ સ્થાનોને ભીની કરે છે, તેને ફરીથી ખોલવા દે છે અને આપણને ફરી એકવાર વિશ્વ સાથેના આપણા સગપણનો અનુભવ કરવા માટે મુક્ત કરે છે. આ ઊંડી સક્રિયતા છે, આત્માની સક્રિયતા જે ખરેખર આપણને વિશ્વના આંસુ સાથે જોડાવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે. દુ:ખ હૃદયની કિનારીઓને લવચીક, લવચીક, પ્રવાહી અને વિશ્વ માટે ખુલ્લું રાખવામાં સક્ષમ છે અને જેમ કે આપણે લેવા માગીએ છીએ તે કોઈપણ પ્રકારની સક્રિયતા માટે એક બળવાન આધાર બની જાય છે.

ઘન રોક દ્વારા દબાણ

જો કે, જ્યારે આપણે દુઃખની નજીક જઈએ છીએ ત્યારે આપણામાંના ઘણાને પડકારોનો સામનો કરવો પડે છે. સૌથી નોંધપાત્ર અવરોધ કદાચ એ છે કે આપણે સપાટ રેખા સંસ્કૃતિમાં જીવીએ છીએ, જે લાગણીઓના ઊંડાણને ટાળે છે. પરિણામે, તે લાગણીઓ કે જે આપણા આત્મામાં ઊંડે સુધી ગડગડાટ કરે છે કારણ કે દુઃખ ત્યાં ગીચ થઈ જાય છે, ભાગ્યે જ કોઈ સકારાત્મક અભિવ્યક્તિ જેમ કે દુઃખની વિધિ દ્વારા જોવા મળે છે. દિવસના ચોવીસ કલાકની આપણી સંસ્કૃતિ દુઃખની હાજરીને પૃષ્ઠભૂમિમાં દૂર રાખે છે કારણ કે આપણે જે પરિચિત અને આરામદાયક છે તેવા તેજસ્વી પ્રકાશવાળા વિસ્તારોમાં ઊભા રહીએ છીએ. જેમ કે રિલ્કેએ સો વર્ષ પહેલાં લખેલી તેની મૂવિંગ શોક કવિતામાં કહ્યું હતું,

શક્ય છે કે હું નક્કર ખડકમાંથી પસાર થઈ રહ્યો છું
ચકમક જેવા સ્તરોમાં, જેમ ઓર આવેલું છે, એકલા;
હું એટલો લાંબો રસ્તો છું કે મને કોઈ રસ્તો દેખાતો નથી,
અને કોઈ જગ્યા નથી: બધું મારા ચહેરાની નજીક છે,
અને મારા ચહેરાની નજીકની દરેક વસ્તુ પથ્થર છે.
મારી પાસે હજી દુઃખમાં બહુ જ્ઞાન નથી--
તેથી આ વિશાળ અંધકાર મને નાનો બનાવે છે.
તમે માસ્ટર બનો: તમારી જાતને ઉગ્ર બનાવો, તોડી નાખો: પછી તમારું મહાન પરિવર્તન મારા માટે થશે,
અને તને મારું ભારે દુઃખ થશે.

વચ્ચેની સદીમાં બહુ બદલાયું નથી. દુ:ખમાં હજુ આપણને બહુ જ્ઞાન નથી.

અમારા અંતર્ગત ભાવનાત્મક જીવનના અમારા સામૂહિક ઇનકારે મુશ્કેલીઓ અને લક્ષણોની શ્રેણીમાં ફાળો આપ્યો છે. જેને ઘણીવાર ડિપ્રેશન તરીકે ઓળખવામાં આવે છે તે વાસ્તવમાં શરમ અને નિરાશાના તમામ આનુષંગિક ઘટકો સાથે સંપૂર્ણ માનસિકતામાં બંધાયેલ નિમ્ન-ગ્રેડ ક્રોનિક દુઃખ છે. માર્ટિન પ્રેચટેલ આને "ગ્રે સ્કાય" કલ્ચર કહે છે, જેમાં આપણે વિશ્વની અજાયબીઓથી ભરપૂર, રોજિંદા અસ્તિત્વની સુંદરતાથી ભરપૂર આનંદમય જીવન જીવવાનું પસંદ કરતા નથી અથવા અનિવાર્ય નુકસાન સાથે આવતા દુ:ખને આવકારતા નથી. અમે અહીં અમારા સમય મારફતે અમારા વોક પર. ઊંડાણમાં પ્રવેશવાનો આ ઇનકાર પરિણામે આપણામાંના ઘણા લોકો માટે દૃશ્યમાન ક્ષિતિજને સંકોચાઈ ગયો છે, વિશ્વના સુખ-દુઃખમાં અમારી ઉત્સાહી સહભાગિતાને મંદ કરી છે.

કામ પર અન્ય પરિબળો છે જે દુઃખની મુક્ત અને નિરંકુશ અભિવ્યક્તિને અસ્પષ્ટ કરે છે. મેં અગાઉ લખ્યું હતું કે ખાનગી પીડાની કલ્પના દ્વારા આપણે પશ્ચિમી માનસમાં કેવી રીતે ઊંડે કન્ડિશન્ડ છીએ. આ ઘટક આપણને આપણા દુઃખ પર તાળું જાળવવા માટે પ્રેરિત કરે છે, તેને આપણા આત્મામાં સૌથી નાની છુપાયેલી જગ્યાએ બાંધી દે છે. અમારા એકાંતમાં, અમે ભાવનાત્મક રીતે મહત્વપૂર્ણ રહેવા માટે જરૂરી વસ્તુથી વંચિત છીએ: સમુદાય, ધાર્મિક વિધિ, પ્રકૃતિ, કંપાસલોન, પ્રતિબિંબ, સુંદરતા અને પ્રેમ. ખાનગી પીડા એ વ્યક્તિવાદનો વારસો છે. આ સાંકડી વાર્તામાં આત્માને કેદ કરવામાં આવે છે અને એક કાલ્પનિકમાં દબાણ કરવામાં આવે છે જે પૃથ્વી સાથેના તેના સંબંધને તોડી નાખે છે, સંવેદનાત્મક વાસ્તવિકતા અને વિશ્વના અસંખ્ય અજાયબીઓ સાથે. આ પોતે આપણામાંના ઘણા માટે દુઃખનો સ્ત્રોત છે.

દુઃખ પ્રત્યે આપણી અણગમોનું બીજું પાસું એ ભય છે. મેં એક ચિકિત્સક તરીકે મારી પ્રેક્ટિસમાં સેંકડો વખત સાંભળ્યું છે કે લોકો દુઃખના કૂવામાં પડવાથી કેટલા ડરતા હોય છે. સૌથી વધુ વારંવારની ટિપ્પણી એ છે કે "જો હું ત્યાં જઈશ, તો હું ક્યારેય પાછો ફરીશ નહીં." મેં મારી જાતને આ વિશે જે કહ્યું તે આશ્ચર્યજનક હતું. "જો તમે ત્યાં નહીં જાઓ, તો તમે ક્યારેય પાછા નહીં ફરો." એવું લાગે છે કે અમારા હોલસેલ આ મુખ્ય લાગણીનો ત્યાગ અમને ખૂબ જ મોંઘો પડ્યો છે, અમને તે સપાટી તરફ દબાવવામાં આવ્યો છે જ્યાં આપણે ઉપરછલ્લું જીવન જીવીએ છીએ અને કંઈક ખૂટતું હોવાનો અહેસાસ કરીએ છીએ અને વિશ્વના આત્માના સમૃદ્ધ જીવન તરફ પાછા ફરવું જોઈએ. દુઃખ અને દુ:ખની.

કદાચ સૌથી મુખ્ય અવરોધ એ દુઃખને મુક્ત કરવા માટે સામૂહિક પ્રથાઓનો અભાવ છે. મોટાભાગની પરંપરાગત સંસ્કૃતિઓથી વિપરીત જ્યાં દુ:ખ સમુદાયમાં નિયમિત મહેમાન છે, અમે કોઈક રીતે દુઃખને દૂર કરવામાં અને તેને આંતરડાની હ્રદયસ્પર્શી અને હ્રદયદ્રાવક ઘટનાથી શુદ્ધ કરવામાં સક્ષમ છીએ.

અંતિમ સંસ્કારમાં હાજરી આપો અને ઘટના કેટલી સપાટ બની છે તે સાક્ષી આપો.

દુઃખ હંમેશા સાંપ્રદાયિક રહ્યું છે અને હંમેશા પવિત્ર સાથે જોડાયેલું છે. ધાર્મિક વિધિ એ એક સાધન છે કે જેના દ્વારા આપણે દુઃખના ભૂમિ પર સંલગ્ન અને કાર્ય કરી શકીએ છીએ, તેને ખસેડવા અને સ્થળાંતર કરવાની મંજૂરી આપીએ છીએ અને આખરે આત્મામાં તેનો નવો આકાર લઈ શકીએ છીએ, જે તે સ્થાનની ઊંડી સ્વીકૃતિ છે જે આપણે આપણા આત્મામાં કાયમ માટે રાખીશું. હારી

વિલિયમ બ્લેકે કહ્યું, "દુ:ખ જેટલું ઊંડું એટલો આનંદ એટલો મોટો." જ્યારે આપણે આપણા દુઃખને દેશનિકાલમાં મોકલીએ છીએ ત્યારે આપણે એક સાથે આપણા જીવનને આનંદની ગેરહાજરી માટે નિંદા કરીએ છીએ. આ ભૂખરા આકાશનું અસ્તિત્વ આત્મા માટે અસહ્ય છે. તે દરરોજ આપણા પર બૂમો પાડે છે. આ વિશે કંઈક કરો, પરંતુ પ્રતિસાદ આપવા માટેના અર્થપૂર્ણ પગલાંની ગેરહાજરીમાં અથવા દુઃખના ભૂપ્રદેશમાં નગ્ન થવાના ભયથી, અમે તેના બદલે વિક્ષેપ, વ્યસન અથવા એનેસ્થેસિયા તરફ વળ્યા, આફ્રિકાની મારી મુલાકાત વખતે મેં એક મહિલાને ટિપ્પણી કરી કે તેણી પાસે છે તેણીના પ્રતિભાવે મને ખૂબ આનંદ આપ્યો, "તે એટલા માટે કે હું ખૂબ રડું છું." તે ખૂબ જ બિન-અમેરિકન લાગણી હતી. તે "તે એટલા માટે નહોતું કારણ કે હું ઘણી ખરીદી કરું છું, અથવા ઘણું કામ કરું છું, અથવા મારી જાતને વ્યસ્ત રાખું છું." અહીં બુર્કિના ફાસોમાં હતો, દુઃખ અને કૃતજ્ઞતા એકસાથે પરિપક્વ વ્યક્તિની નિશાની છે કે આપણે આ બે સત્યોને એકસાથે વહન કરી શકીએ છીએ, જીવન ગૌરવપૂર્ણ છે. અદ્ભુત, અદભૂત, અનુપમ સત્યને નકારી કાઢવું ​​એ આદર્શની કોઈ કલ્પનામાં ડૂબી જવું અથવા તેના બદલે, બંને સાચા છે અને માનવ બનવાની સંપૂર્ણ શ્રેણીને આવરી લેવા માટે બંને સાથે પરિચિતતાની જરૂર છે. .

દુઃખનું પવિત્ર કાર્ય

દુઃખ માટે ઘરે આવવું એ પવિત્ર કાર્ય છે, એક શક્તિશાળી પ્રથા જે પુષ્ટિ કરે છે કે સ્વદેશી આત્મા શું જાણે છે અને આધ્યાત્મિક પરંપરાઓ શું શીખવે છે: અમે એકબીજા સાથે જોડાયેલા છીએ. આપણું ભાગ્ય એક રહસ્યમય પરંતુ ઓળખી શકાય તેવી રીતે એકસાથે બંધાયેલું છે. સગપણના આ ઊંડાણ પર દરરોજ હુમલો કરવામાં આવે છે તે રીતે દુઃખની નોંધણી કરે છે. કોઈપણ શાંતિની પ્રેક્ટિસમાં દુઃખ એ મુખ્ય તત્વ બની જાય છે, કારણ કે તે એક કેન્દ્રિય માધ્યમ છે જેના દ્વારા આપણી કરુણા ઝડપી થાય છે, આપણી પરસ્પર વેદનાને સ્વીકારવામાં આવે છે.

દુઃખ એ પરિપક્વ સ્ત્રી-પુરુષનું કામ છે. આ લાગણીનો સ્ત્રોત અને તેને આપણી સંઘર્ષશીલ દુનિયામાં પાછી આપવાની જવાબદારી આપણી છે. દુઃખની ભેટ એ જીવનની અને વિશ્વ સાથેની આપણી આત્મીયતાની પુષ્ટિ છે. વધુને વધુ મૃત્યુને સમર્પિત સંસ્કૃતિમાં સંવેદનશીલ રહેવું જોખમી છે, પરંતુ આપણા દુ:ખની શક્તિ દ્વારા સાક્ષી બનવાની આપણી ઈચ્છા વિના, આપણે આપણા સમુદાયોના રક્તસ્રાવને, ઇકોલોજીના મૂર્ખ વિનાશ અથવા મૂળભૂત જુલમને અટકાવી શકીશું નહીં. એકવિધ અસ્તિત્વનું. આમાંની દરેક ચાલ આપણને વેસ્ટલેન્ડની ધારની નજીક ધકેલે છે, એક એવી જગ્યા જ્યાં મોલ્સ અને સાયબર સ્પેસ આપણી રોજીરોટી બની જાય છે અને આપણું કામુક જીવન ઘટતું જાય છે. તેના બદલે દુઃખ, હૃદયને ઉત્તેજિત કરે છે, ખરેખર જીવંત આત્માનું ગીત છે.

દુઃખ, જેમ કહ્યું છે તેમ, ઊંડા સક્રિયતાનું એક શક્તિશાળી સ્વરૂપ છે. જો આપણે વિશ્વના આંસુ પીવાની જવાબદારીનો ઇનકાર કરીએ અથવા ઉપેક્ષા કરીએ, તો તેણીની ખોટ અને મૃત્યુ તે માહિતીના રીસેપ્ટર્સ દ્વારા નોંધવામાં આવતાં બંધ થાય છે. આ ખોટ અનુભવવાનું અને તેનો શોક મનાવવાનું આપણું કામ છે. વેટલેન્ડ્સના નુકસાન, વન પ્રણાલીના વિનાશ, વ્હેલની વસ્તીના સડો, નરમના ધોવાણ અને આગળ વધવા માટે ખુલ્લેઆમ શોક કરવાનું અમારું કામ છે. આપણે નુકસાનની લીટની જાણીએ છીએ પરંતુ આપણે આપણા વિશ્વના આ ખાલી થવાના પ્રતિભાવની સામૂહિક રીતે ઉપેક્ષા કરી છે. આપણે આ દેશના દરેક ભાગમાં શોકની વિધિઓ જોવાની અને તેમાં ભાગ લેવાની જરૂર છે. સમગ્ર ખંડમાં આપણા અવાજો અને આંસુઓની શક્તિની કલ્પના કરો. હું માનું છું કે વરુઓ અને કોયોટ્સ આપણી સાથે રડશે, ક્રેન્સ, એગ્રેટ અને ઘુવડ ચીસો પાડશે, વિલો જમીનની નજીક ઝૂકી જશે અને સાથે મળીને મહાન પરિવર્તન આપણામાં થઈ શકે છે અને આપણું મહાન શોક પોકાર બહારની દુનિયા માટે થઈ શકે છે. રિલ્કેને દુઃખમાં ગહન શાણપણનો અહેસાસ થયો. ચાલો આપણે પણ આ શ્યામ સદાબહારની અંદરની કૃપાના સ્થાનને જાણીએ.

રેનર મારિયા રિલ્કે દ્વારા ડ્યુનો એલિજીસ (દસમી એલિગી).

કોઈક દિવસ, હિંસક આંતરદૃષ્ટિમાંથી આખરે ઉભરી,
મને સંમતિ આપનારા દેવદૂતો માટે આનંદ અને વખાણ ગાવા દો.
મારા હૃદયના સ્પષ્ટ રીતે પ્રહાર કરાયેલા હથોડામાંથી એક પણ નહીં
સુસ્તી, શંકાસ્પદ,
અથવા તૂટેલી તાર. મારો આનંદપૂર્વક સ્ટ્રીમિંગ ચહેરો દો
મને વધુ તેજસ્વી બનાવો; મારા છુપાયેલા રુદનને ઉદભવવા દો
અને ફૂલ ત્યારે તું મને કેટલો વહાલો લાગશે, હે રાતો
વેદના શા માટે મેં તને સ્વીકારવા માટે વધુ ઘૂંટણિયે ન ટેકવ્યો,
અસ્વસ્થ બહેનો, અને આત્મસમર્પણ, મારી જાતને ગુમાવી
તમારા ખીલેલા વાળમાં. કેવી રીતે આપણે આપણી પીડાના કલાકોને વેડફી નાખીએ છીએ.
કડવા અવધિમાં આપણે કેવી રીતે તેમની બહાર નજર કરીએ છીએ
તેઓનો અંત છે કે કેમ તે જોવા માટે. જોકે તેઓ ખરેખર છે
અમારા શિયાળામાં ટકી રહેલ પર્ણસમૂહ, અમારા ઘેરા સદાબહાર,
આપણા આંતરિક વર્ષમાં આપણી ઋતુ--, માત્ર એક ઋતુ જ નહીં
સમય--, પરંતુ સ્થળ અને વસાહત, પાયો અને માટી છે
અને ઘર.