Drinking the Tears of the World: A gyász mint mély aktivizmus

Gyakran írtam a gyász értékéről és fontosságáról. Az ellenállásról szóló jelen rész összefüggésében szeretném felerősíteni ennek a gyakran elhanyagolt érzelemnek a lényeges jelentőségét, és azt a képességeink középpontjába helyezni, hogy válaszoljunk korunk kihívásaira.

Denise Levertovnak van egy rövid, de megvilágosító verse a gyászról. Azt mondja,

Hogy bánatról beszéljünk
dolgozik rajta
elmozdítja a sajátjából
görnyedt hely elzárás
az út a lélek csarnokába és onnan.

A ki nem mondott bánataink, a veszteség torlódásos történetei, ha felügyelet nélkül maradnak, akadályozzák hozzáférésünket a lélekhez. Ahhoz, hogy szabadon mozoghassunk a lélek belső kamráiban, először meg kell tisztítanunk az utat. Ehhez értelmes módokat kell találni a bánatról való beszéléshez.

A gyász területe nehéz. Még a szónak is súlya van. A bánat a latin gravis szóból származik, jelentése: nehéz, ebből kapjuk a gravitációt. A gravitas kifejezést arra használjuk, hogy bizonyos emberekben olyan tulajdonságokról beszéljünk, akik méltósággal viselik a világ súlyát. És ez így van, amikor megtanuljuk méltósággal kísérni gyászunkat.

Freeman House a Totem Salmon című elegáns könyvében megosztotta: „Az egyik ősi nyelvben az emlékezés szóból származik, amely azt jelenti, hogy figyelmes, egy másikban a tanú leírására szolgáló szóból, egy másikban pedig azt jelenti, hogy gyökerében gyászol. Tudatosan tanúskodni annyit jelent, mint bánkódni az elveszetten." Ez a gyász szándéka és lélekcélja.

Ebben az életben senki sem kerüli el a szenvedést. Egyikünk sem mentes a veszteség, fájdalom, betegség és halál alól. Mégis, miért van az, hogy ilyen keveset értünk ezekhez az alapvető tapasztalatokhoz? Hogyan próbáltuk meg elválasztani a gyászt az életünktől, és a legnyilvánvalóbb időkben csak vonakodva ismerjük el jelenlétét? "Ha az elzárt fájdalom hangot adna ki" - javasolja Stephen Levine, "a légkör állandóan zümmögne."

Kicsit ijesztő érzés a bánat és a szenvedés mélyére lépni, de nem tudok megfelelőbb módot a bennszülött lélek visszaszerzésére irányuló utunk folytatására, mint a gyászszentélyben tölteni az időt. A gyászhoz való némi intimitás hiányában nagymértékben sérül az a képességünk, hogy életünk bármely más érzelmével vagy tapasztalatával együtt éljünk.

Nem könnyű megbízni ebben a sötét vizekbe való leszállásban. Mégis anélkül, hogy ezt az átjárót sikeresen áthaladnánk, hiányzik belőlünk az a temperálás, amely csak egy ilyen ejtésből fakad. Mit találunk ott? Sötétség, nedvesség, amitől a szemünk nedves, az arcunk pedig patakokká változik. Elfeledett ősök testét találjuk, ősi fák és állatok maradványait, azokat, amelyek korábban jöttek, és visszavezetnek oda, ahonnan jöttünk. Ez a leszállás egy átjárás abba, ami vagyunk, a földi teremtmények.

A GYÁSZON NÉGY KAPU

Mélyen hiszek a gyászban; rájöttem, ahogy hangulatai visszahívnak minket a lélekbe. Valójában a lélek hangja, amely arra kér bennünket, hogy nézzünk szembe az élet legnehezebb, de alapvető tanításával: minden ajándék, és semmi sem tart. Ennek az igazságnak a felismerése annyit jelent, mint azzal a hajlandósággal élni, hogy az élet feltételei szerint éljünk, és nem próbáljuk meg egyszerűen tagadni azt, ami van. A bánat elismeri, hogy mindent, amit szeretünk, elveszünk. Nincs kivétel. Most természetesen vitatkozni akarunk ezen a ponton, mondván, szívünkben meg fogjuk őrizni szüleink, házastársunk, gyermekeink, barátaink, vagy, vagy, vagy, és igen, ez igaz. A gyász azonban az, ami lehetővé teszi, hogy a szív nyitva maradjon erre a szeretetre, hogy édesen emlékezzen arra, ahogy ezek az emberek megérintették életünket. Amikor megtagadjuk a bánat életünkbe való belépését, elkezdjük összenyomni érzelmi tapasztalataink szélességét, és sekélyesen élünk. Ez a 12. századi költemény szépen megfogalmazza ezt a tartós igazságot a szerelem kockázatáról.

AZOKNAK, AKIK MEGHALTÁK
ELEH EZKERAH - Ezekre emlékezünk

Ez egy félelmetes dolog
Szeretni

Mit érinthet a halál.
Szeretni, remélni, álmodni,
És ah, veszíteni.
Bolondok dolog ez,
Szeretet,
De szent dolog,
Szeretni azt, amit a halál megérinthet.

Mert életed bennem élt;
A nevetésed egyszer felemelt;
A szava ajándék volt számomra.

Ennek emlékezése fájdalmas örömet okoz.

Ez emberi dolog, szerelem, szent dolog,
Szeretni
Mit érinthet a halál.

Judah Halevl vagy Római Emanuel – 12. század

Ez a megdöbbentő költemény a mondanivalóm lényegét érinti. Szent dolog szeretni azt, amit a halál megérinthet. Ahhoz azonban, hogy megszenteljük, hozzáférhető legyen, folyékonyan kell ismernünk a gyász nyelvét és szokásait. Ha nem tesszük meg, veszteségeink nagy súlyokká válnak, amelyek lehúznak minket, és az élet küszöbe alá húznak a halál világába.

A bánat azt mondja, hogy mertem szeretni, hogy megengedtem, hogy egy másik belépjen lényem legmélyébe, és otthonra leljen a szívemben. A bánat olyan, mint a dicséret, ahogy arra Martin Prechtel is emlékeztet. Ez a lélek beszámolója arról, milyen mélységig érintette valaki az életünket. Szeretni annyi, mint elfogadni a gyász szertartásait.

Emlékszem, kevesebb mint egy hónappal a tornyok 2001-es lerombolása után New Yorkban voltam. A fiam főiskolára járt ott, és ez a tragédia nem sokkal azután történt, hogy először töltötte távol otthonát. Elvitt a belvárosba, hogy megmutassa a várost, és amit láttam, mélyen megérintett.

Bármerre jártam, gyászszentélyek voltak, virágok díszítették szeretteim képeit, akik a pusztulásban voltak. Voltak körök a parkokban, egyesek hallgattak, mások énekeltek. Világos volt, hogy a léleknek elemi követelménye van ehhez: gyűlni és gyászolni, sírni és jajgatni a fájdalomtól, hogy meginduljon a gyógyulás. Valamilyen szinten tudjuk, hogy ez a követelmény a veszteséggel szemben, de elfelejtettük, hogyan kell kényelmesen sétálni ezzel az erős érzelmekkel.

Van a gyásznak egy másik helye is , egy második átjáró, más, mint az Iosses, amely egy olyan ember vagy valami elvesztéséhez kapcsolódik, akit szeretünk. Ez a gyász azokon a helyeken jelentkezik, amelyeket soha nem érintett a szerelem. Mélyen gyengéd helyek ezek éppen azért, mert a kedvességen, együttérzésen, melegségen vagy fogadtatáson kívül éltek. Ezek azok a helyek bennünk, amelyek szégyenbe burkolóztak és életünk távolabbi partjára száműztek. Gyakran gyűlöljük önmagunk ezen részeit, megvetjük őket, és nem engedjük be a napvilágot. Ezeket a kitaszított testvéreket nem mutatjuk meg senkinek, és ezzel megtagadjuk magunktól a közösség gyógyító szerét.

Ezek az elhanyagolt lélekhelyek teljes kétségbeesésben élnek. Amit hibásnak érzünk, azt veszteségként is megéljük. Valahányszor megtagadják annak egy részét, akik vagyunk, és ehelyett száműzetésbe küldik, az elvesztés körülményeit teremtjük meg. Bármilyen veszteségre a megfelelő válasz a gyász, de nem gyászolhatunk olyasmi miatt, amiről úgy érezzük, hogy kívül esik az érték körén. Ez a mi szorult helyzetünk, krónikusan érzékeljük a bánat jelenlétét, de nem tudunk igazán gyászolni, mert úgy érezzük testünkben, hogy ez a darabja annak, akik vagyunk, méltatlan arra, hogy gyászoljunk miatta. Gyászunk nagy része abból adódik, hogy kicsiben, mások tekintete elől elrejtve kuporgunk és élünk, és ezzel a mozdulattal megerősítjük száműzetésünket.

Emlékszem egy fiatal, húszas évei elején járó nőre egy gyászrituálén, amelyet Washingtonban végeztünk. Azalatt a két nap alatt, amíg azon dolgoztunk, hogy felszámoljuk a gyászunkat, és ezeket a darabokat termékeny talajba komposztáljuk, folyamatosan halkan sírt. Egy ideig dolgoztam vele, és ziháláson és könnyeken keresztül hallottam az értéktelensége miatti siránkozást. Amikor eljött a rituálé ideje, a szentélyhez rohant, és hallottam, ahogy a dobokon kiáltja: „Értéktelen vagyok, nem vagyok elég jó.” És sírt és sírt, mindezt a közösség konténerében. , szemtanúk jelenlétében, mások mellett, mélyen a gyászuk eloszlatásában. Amikor vége lett, úgy ragyogott, mint egy csillag, és rájött, hogy mennyire rosszak a történetek arról, hogy ki is ő.

A bánat erős oldószer, képes meglágyítani szívünk legkeményebb helyeit. Hogy valóban sírjunk magunkért és a szégyen helyeiért, meghívja a gyógyulás első megnyugtató vizét. A gyász természeténél fogva megerősíti az értékét. Érdemes sírnom: A veszteségeim számítanak. Még mindig érzem azt a kegyelmet, ami akkor ért, amikor valóban megengedtem magamnak, hogy elszomorítsam a szégyenteljes élettel kapcsolatos veszteségeimet. Pesha Gerstier gyönyörűen beszél a gyász által megnyitott szív együttérzésével.

Végül

Végre úton vagyok az igen felé
beleütközöm
Minden olyan hely, ahol nemet mondtam
Az életemre.
Az összes nem kívánt seb
A vörös és lila hegek
A fájdalom hieroglifái
Bőrömbe és csontomba vésve,
Azok a kódolt üzenetek
Ez levert
Rossz utca
Újra és újra.
Hol találom őket,
A régi sebek
A régi félrevezetések,
És felemelem őket
Egyenként
Szívemhez közel
És azt mondom
Szent
Szent
Szent

A bánat harmadik kapuja a körülöttünk lévő világ veszteségeinek nyilvántartása. A fajok, élőhelyek, kultúrák napi fogyatkozása a pszichénkben megfigyelhető, akár tudjuk, akár nem. A gyászunk nagy része nem személyes, hanem közös, közösségi. Nem lehet végigmenni az utcán, és nem érezni a hajléktalanság kollektív bánatát vagy a gazdasági őrültség gyötrelmes bánatát. Mindenre szükségünk van ahhoz, hogy megtagadjuk a világ bánatát. Pablo Neruda azt mondta: "Ismerem a földet, és szomorú vagyok." Szinte minden gyászrituálén, amelyet megtartunk, az emberek a rituálé után megosztják, hogy elsöprő szomorúságot éreztek a föld iránt, amiről korábban nem voltak tudatában. A bánat ajtaján átsétálva a világ nagy bánatának szobájába jutsz. Naomi Nye a Kedvesség című versében olyan szépen mondja ezt: „Mielőtt a kedvességet/ mint a legmélyebbet ismernéd meg, /meg kell ismerned a bánatot/ mint a másik legmélyebb dolgot./ Bánattal kell felébredned./ Beszélned kell vele. amíg a hangod/ el nem ragadja minden bánat fonalát/ és meglátod a kendő méretét." A kendő hatalmas. Ott mindannyian osztozunk a veszteség közösségi poharában, és ott találjuk meg mély rokonságunkat egymással. Ez a gyász alkímiája, a szentség nagy és maradandó ökológiája, amely ismét megmutatja nekünk azt, amit az őslakos lélek mindig is tudott; mi a földből valók vagyunk.

Az egyik rituálé, amelyet évente tartunk, a Világ megújítása címmel, amelyben közösen foglalkozunk a föld táplálék- és feltöltődési szükségleteivel, megtapasztaltam ennek a gyásznak a mélységét, amelyet lelkünkben tartanak a világunk Iosséiért. A szertartás három napig tart, és temetéssel kezdjük, hogy elismerjük mindazt, ami elhagyja a világot. Temetési máglyát építünk, majd közösen megnevezzük és a tűzre helyezzük azt, amit elvesztettünk. Amikor először csináltuk ezt a rituálét, azt terveztem, hogy dobolni fogok, és helyet adok a többieknek. Invokációt végeztem a szentséghez, és amikor az utolsó szó elhagyta a számat, térdre húzott a világért érzett gyászom súlya. Zokogtam és zokogtam minden egyes megnevezett veszteségért, és tudtam a testemben, hogy ezeket a veszteségeket a lelkem regisztrálta, bár ezt tudatosan soha nem tudtam. Négy órán át osztoztunk ezen a téren, majd csendben fejeztük be, elismerve a világunk mély veszteségeit.

Van még egy kapu a gyásznak , egyet nehéz megnevezni, mégis nagyon jelen van mindannyiunk életében. Ez a bánatba lépés a veszteségek háttérvisszhangját idézi elő, amelyeket talán soha nem is tudunk elismerni. Korábban írtam a testi és lelki életünkbe kódolt elvárásokról. Megelőlegeztük a fogadtatás, az elköteleződés, az érintés, a reflexió egy bizonyos minőségét, egyszóval azt vártuk, amit mélykori őseink tapasztaltak, nevezetesen a falut. Gazdag és érzéki kapcsolatra számítottunk a földdel, közösségi ünnepi rituálékra, gyászra és gyógyulásra, amelyek a szentséggel kapcsolatban tartottak bennünket. Ezeknek a követelményeknek a hiánya kísért bennünket, és fájdalomnak, szomorúságnak érezzük, amely ködben telepszik ránk.

Honnan tudjuk, hogy hiányoznak ezek az élmények? Nem tudom, hogyan válaszoljak erre a kérdésre. Azt tudom, hogy ha egy egyénnek megadatott, az utóhatások gyakran gyászt is magukban foglalnak; feltámad valami felismerési hullám, és felvirrad a tudat, hogy egész életemben e nélkül éltem. Ez a felismerés bánatot vált ki. Ezt újra és újra láttam.

Egy 25 éves fiatalember nemrég részt vett az egyik éves férfi összejövetelünkön. Tele volt a fiatalság bravúrjával, és rengeteg stratégiával takarja el szenvedésének és fájdalmának nyomait. E fáradt minták alatt az éhsége volt, hogy lássák, ismerjék és fogadják. A legnyomasztóbb könnyeket sírta, amikor az egyik férfi testvérének nevezte. Később azt is megosztotta, hogy fontolgatta, hogy egy kolostorba csatlakozik, hogy meghallja, amit egy másik férfi mond hlm-nek.

Az együtt töltött idő alatt gyászrituálét tartottunk. A fiatalember kivételével minden ott lévő férfi átélte már ezt a rituálét. Látva, hogy ezek a férfiak térdre ereszkednek a bánattól, feltörte. Sírt és sírt, térdre rogyott, majd lassan elkezdte fogadni az embereket a gyászszentélyből, és érezte, hogy megszilárdul a helye a faluban. Otthon volt. Később azt súgta nekem: "Egész életemben erre vártam."

Felismerte, hogy szüksége van erre a körre; hogy lelke igényelte az éneklést, a költészetet, az érintést. Ezen elsődleges kielégülések minden része segített helyreállítani lényét. Megkezdődött az új életben.

A gyász azon képessége, hogy oldószerként működjön, kritikus fontosságú ezekben az időkben, amikor a félelem retorikája telíti a légutakat. Nehéz ellenállni a kísértésnek, hogy visszahúzódjon és bezárja szívét a világ előtt. Mi van akkor? Mi lesz aggodalmunkból és felháborodásunkból a dolgok alakulása miatt? Túl gyakran zsibbadunk el, és bánatunkat tetszőleges számú zavaró tényezővel takarjuk el, a televíziótól a vásárláson át az elfoglaltságig. A halál és a veszteség mindennapos ábrázolása elsöprő, és a szív, aki egyiket sem tudja letenni, elzárkózik: és bölcsen. A közösség védelme nélkül a gyász nem tud teljesen feloldódni. A fiatal nő és a fiatalember fenti történetei a bánat elengedésével kapcsolatos lényeges tanítást illusztrálják.

Ahhoz, hogy teljes mértékben elengedhessük az általunk hordozott gyászt, két dologra van szükség: a visszatartásra és az elengedésre. Valódi közösség hiányában a konténer nincs sehol, és alapértelmezés szerint mi leszünk a konténer, és nem zuhanhatunk abba a térbe, amelyben teljesen el tudjuk engedni a magunkkal cipelt bánatot. Ebben a helyzetben újrahasznosítjuk a gyászunkat, beleköltözünk, majd kiengedetlenül visszahúzzuk testünkbe. A gyász SOHA nem volt privát; mindig is közösségi volt. Gyakran várjuk a többieket, hogy a szomorúság szent földjére zuhanhassunk anélkül, hogy tudnánk, hogy ezt tesszük.

A bánat, a mi bánatunk az, ami átnedvesíti bennünk a megkeményedett helyeket, lehetővé téve, hogy újra megnyíljanak, és felszabadítson bennünket, hogy újra érezzük rokonságunkat a világgal. Ez a mély aktivizmus, a lélekaktivizmus, amely valójában arra ösztönöz bennünket, hogy kapcsolatba lépjünk a világ könnyeivel. A gyász képes megőrizni a szív széleit hajlékonyan, rugalmasan, gördülékenyen és nyitottan a világ felé, és mint ilyen, hatékony támasztékává válik minden olyan aktivizmusnak, amelyet meg akarunk tenni.

A szilárd sziklán átnyomva

Sokan azonban kihívásokkal nézünk szembe, amikor közeledünk a gyászhoz. A legjellemzőbb akadály talán az, hogy lapos vonalkultúrában élünk, olyanban, amely kerüli az érzelmek mélységét. Következésképpen azok az érzések, amelyek gyászként mélyen dübörögnek lelkünkben, ott megtorlódnak, és ritkán találnak pozitív kifejezést, például gyászrituálékon keresztül. Napi huszonnégy órás kultúránk háttérbe szorítja a bánat jelenlétét, amikor az ismerős és kényelmes világ erősen megvilágított területein állunk. Ahogy Rilke mondta több mint száz éve írt megrendítő bánatversében,

Lehetséges, hogy átnyomok egy szilárd sziklán
kovakőszerű rétegekben, ahogy az érc fekszik, egyedül;
Olyan hosszú az út, hogy nem látom a kiutat,
és nincs hely: minden közel van az arcomhoz,
és minden, ami közel áll az arcomhoz, kő.
Még nincs sok tudásom a bánatban...
így ez a hatalmas sötétség kicsinyít.
Légy te a mester: légy heves, törj be: akkor megtörténik velem a nagy átalakulásod,
és nagy bánatkiáltásom megtörténik veled.

Nem sok minden változott a közbenső évszázadban. Még mindig nincs sok tudásunk a gyászról.

A mögöttes érzelmi életünk kollektív tagadása számos bajhoz és tünethez járult hozzá. Amit gyakran depressziónak diagnosztizálnak, az valójában a pszichébe zárt, alacsony fokú krónikus gyász, a szégyen és a kétségbeesés minden járulékos összetevőjével együtt. Martin Prechtel ezt a „szürke égbolt” kultúrának nevezi, mivel nem döntünk úgy, hogy túláradó életet élünk, tele a világ csodájával, a mindennapi élet szépségével, vagy nem üdvözöljük a bánatot, amely az elkerülhetetlen veszteségekkel jár. sétálunk az itt töltött időn. A mélységbe való belépés megtagadása következésképpen sokunk látható látókörét összehúzta, és elhomályosította lelkes részvételünket a világ örömeiben és bánatában.

Vannak más tényezők is, amelyek eltakarják a gyász szabad és korlátlan kifejezését. Korábban írtam, hogy a nyugati pszichében mélyen kondicionál bennünket a magánfájdalom fogalma. Ez az összetevő hajlamosít bennünket arra, hogy megőrizzük gyászunkat, lebilincselődve lelkünk legkisebb rejtett helyére. Magányunkban éppen attól vagyunk megfosztva, amire szükségünk van ahhoz, hogy érzelmileg létfontosságúak maradjunk: közösség, rituálé, természet, iránytű, reflexió, szépség és szeretet. A magánfájdalom az individualizmus öröksége. Ebben a szűk történetben a lélek bebörtönzik, és olyan fikcióba kényszerül, amely megszakítja rokonságát a földdel, az érzéki valósággal és a világ számtalan csodájával. Ez önmagában sokunk gyászának forrása.

A gyásztól való idegenkedésünk másik oldala a félelem. Több százszor hallottam terapeutaként, hogy mennyire félnek az emberek attól, hogy a bánat kútjába csöppenjenek. A leggyakoribb megjegyzés az, hogy „Ha odamegyek, soha nem térek vissza." Meglepő volt, amit erre mondtam. „Ha nem mész oda, soha nem térsz vissza." Úgy tűnik, nagykereskedésünk ennek az alapérzelmünknek az elhagyása nagyon sokba került, a felszín felé sodort bennünket, ahol felszínes életet élünk, és érezzük, hogy valami hiányzik, hogy visszatérünk a lélek és a világ dús textúrájú életébe az intenzív régión bánatról és bánatról.

A legszembetűnőbb akadály talán a gyász felszabadítására szolgáló kollektív gyakorlatok hiánya. Ellentétben a legtöbb hagyományos kultúrával, ahol a bánat rendszeres vendég a közösségben, mi valahogy képesek voltunk elzárni a gyászt, és fertőtleníteni azt a zsigereket sújtó és szívszorító eseménytől.

Vegyen részt egy temetésen, és legyen tanúja, milyen lapos lett az esemény.

A gyász mindig is közösségi volt, és mindig a szenthez kapcsolódott. A rituálé az az eszköz, amellyel felvehetjük és megdolgozhatjuk a gyász talaját, lehetővé téve, hogy a gyász mozogjon és változzon, és végül felvegye új formáját a lélekben, ami annak a helynek a mély elismerése, amelyet lelkünkben örökké megtartani fogunk azért, ami volt. elveszett.

William Blake azt mondta: "Minél mélyebb a bánat, annál nagyobb az öröm." Amikor bánatunkat száműzetésbe küldjük, egyúttal az öröm hiányára kárhoztatjuk életünket. Ez a szürke égbolt elviselhetetlen a lélek számára. Naponta kiabál velünk, hogy tegyünk valamit ez ügyben, de értelmes válaszintézkedések hiányában vagy a gyász terepre meztelenül való belépés puszta rémülete miatt inkább a figyelemelterelés, a függőség vagy az érzéstelenítés felé fordulunk A válasza nagy örömmel megdöbbentett azzal a megjegyzéssel, hogy "Ez azért van, mert sokat sírok." Ez nagyon nem amerikai érzés volt. Nem azért, mert sokat vásárolok, vagy sokat dolgozom, vagy elfoglalom magam. Itt volt Blake Burkina Fasóban, a bánat és az öröm, a bánat és a hála egymás mellett. bámulatos, lenyűgöző, összehasonlíthatatlan, ha bármelyik igazságot megtagadjuk, az eszményi fantáziában élünk, vagy a fájdalom súlya miatt összetörünk .

A szomorúság szent műve

A gyászba hazatérni szent munka, erőteljes gyakorlat, amely megerősíti, amit az őslakos lélek tud, és amit a spirituális hagyományok tanítanak: kapcsolódunk egymáshoz. A sorsunk titokzatos, de felismerhető módon kötődik egymáshoz. A gyász érzékelteti, hogy a rokonságnak ezt a mélységét naponta sokféle módon megtámadják. A gyász minden béketeremtő gyakorlat központi elemévé válik, mivel ez egy központi eszköz, amellyel együttérzésünket felgyorsítjuk, kölcsönös szenvedésünket elismerjük.

A gyász érett férfiak és nők munkája. A mi felelősségünk, hogy forrást szerezzünk ennek az érzelemnek, és visszaadjuk küzdő világunknak. A gyász ajándéka az élet és a világgal való meghittségünk megerősítése. Kockázatos kiszolgáltatottnak maradni egy egyre inkább a halálnak szentelt kultúrában, de ha nincs hajlandóságunk tanúi lenni gyászunk erejével, nem leszünk képesek megfékezni közösségeink elvérzéseit, az ökológiák értelmetlen pusztítását vagy az alapvető zsarnokságot. a monoton létezésről. Ezen lépések mindegyike közelebb taszít bennünket a pusztaság széléhez, ahol a bevásárlóközpontok és a kibertér mindennapi kenyerünkké válnak, és érzéki életünk csökken. Ehelyett a bánat, ami felkavarja a szívet, valóban egy élő lélek éneke.

A gyász, amint mondtuk, a mély aktivizmus erőteljes formája. Ha megtagadjuk vagy elhanyagoljuk a felelősséget a világ könnyeinek megivásáért, elvesztéseit és halálát nem regisztrálják azok, akik ennek az információnak a befogadói. A mi feladatunk, hogy átérezzük ezeket a veszteségeket és gyászoljuk őket. A mi feladatunk, hogy nyíltan szomorkodjunk a vizes élőhelyek elvesztése, az erdőrendszerek pusztulása, a bálnapopulációk pusztulása, a lágy erózió miatt, és így tovább. Ismerjük a veszteség litániáját, de együttesen elhanyagoltuk a világunk kiüresedésére adott válaszunkat. Látnunk kell, és részt kell vennünk a gyászrituálékban az ország minden részén. Képzeld el, milyen ereje hallatszik hangunk és könnyeink szerte a kontinensen. Hiszem, hogy a farkasok és prérifarkasok velünk együtt üvöltenek, a darvak, kócsagok és baglyok visítoznának, a fűzfák közelebb hajolnának a földhöz, és együtt megtörténhetne velünk a nagy átalakulás, és megtörténhetne a nagy gyászkiáltásunk a túlvilágra. Rilke felismerte a gyász mélységes bölcsességét. Ismerjük meg mi is ezt a kegyelmi helyet ebben a sötét örökzöldben.

Duino elégiák (A tizedik elégia), Rainer Maria Rilke

Egy nap, végre kiemelkedik az erőszakos belátásból,
hadd zengjek ujjongást és dicséretet az egyetértő angyaloknak.
Ne engedd, hogy szívem egyik egyértelműen megütött kalapácsa se
nem szólal meg egy laza, kétséges,
vagy egy elszakadt húr. Engedd el örömtelien sugárzó arcomat
ragyogóbbá tegyem; hadd keljen fel rejtett sírásom
és virágozzon. Milyen kedves leszel akkor nekem, ti éjszakák
a gyötrelemtől. Miért nem térdeltem le mélyebben, hogy elfogadjalak?
vigasztalhatatlan nővérek, és megadom magam, elveszítem önmagam
meglazult hajadban. Hogyan pazaroljuk el a fájdalom óráit.
Hogyan nézünk túl rajtuk a keserű időtartamba
hátha van végük. Bár tényleg azok
télig tartó lombunk, sötét örökzöldünk,
szezonunk a belső évünkben -- nem csak egy szezon
időben--, hanem hely és település, alap és talaj
és haza.