Meminum Air Mata Dunia: Kesedihan Sebagai Aktivisme yang Mendalam

Saya sering menulis tentang nilai dan pentingnya kesedihan. Dalam konteks bagian tentang penolakan ini, saya ingin menekankan pentingnya emosi yang sering kali diabaikan ini dan menempatkannya tepat di jantung kemampuan kita untuk menanggapi tantangan zaman kita.

Denise Levertov memiliki puisi singkat namun mencerahkan tentang kesedihan. Dia berkata,

Untuk berbicara tentang kesedihan
bekerja di atasnya
memindahkannya dari
tempat berjongkok menghalangi
jalan menuju dan dari aula jiwa.

Kesedihan yang tidak terungkap, cerita-cerita tentang kehilangan yang tertahan, jika tidak ditangani, akan menghalangi akses kita ke jiwa. Agar dapat bergerak bebas masuk dan keluar dari ruang-ruang batin jiwa, pertama-tama kita harus membersihkan jalan. Ini memerlukan menemukan cara-cara yang bermakna untuk berbicara tentang kesedihan.

Wilayah kesedihan itu berat. Bahkan kata itu sendiri mengandung beban. Kesedihan berasal dari bahasa Latin, gravis, yang berarti berat, yang darinya kita memperoleh kata gravitasi. Kita menggunakan istilah gravitas untuk berbicara tentang kualitas yang dimiliki sebagian orang yang memikul beban dunia dengan sikap bermartabat. Dan begitulah adanya, ketika kita belajar untuk menghadapi kesedihan kita dengan bermartabat.

Freeman House, dalam bukunya yang elegan, Totem Salmon, berbagi, "Dalam satu bahasa kuno, kata memori berasal dari kata yang berarti penuh perhatian, dalam bahasa lain dari kata untuk menggambarkan saksi, dalam bahasa lain lagi kata itu berarti, pada dasarnya, berduka. Menyaksikan dengan penuh perhatian, berarti berduka atas apa yang telah hilang." Itulah maksud dan tujuan jiwa dari kesedihan.

Tidak seorang pun luput dari penderitaan dalam hidup ini. Tidak seorang pun dari kita yang terbebas dari kehilangan, rasa sakit, penyakit, dan kematian. Namun, bagaimana mungkin kita kurang memahami pengalaman-pengalaman penting ini? Bagaimana mungkin kita berusaha memisahkan kesedihan dari kehidupan kita dan hanya dengan berat hati mengakui kehadirannya di saat-saat yang paling jelas? "Jika rasa sakit yang terpendam mengeluarkan suara," kata Stephen Levine, "suasana akan terus berdengung."

Rasanya agak menakutkan untuk melangkah ke kedalaman kesedihan dan penderitaan, namun saya tidak tahu cara yang lebih tepat untuk melanjutkan perjalanan kita dalam merebut kembali jiwa asli daripada dengan menghabiskan waktu di kuil kesedihan. Tanpa sedikit pun keintiman dengan kesedihan, kapasitas kita untuk menghadapi emosi atau pengalaman lain dalam hidup kita akan sangat terganggu.

Percaya pada penurunan ke dalam air yang gelap ini tidaklah mudah. ​​Namun, jika lorong ini tidak berhasil dilewati, kita tidak akan memiliki ketenangan yang hanya bisa diperoleh dari penurunan seperti itu. Apa yang kita temukan di sana? Kegelapan, kelembapan yang membuat mata kita basah dan wajah kita menjadi seperti sungai. Kita menemukan jasad leluhur yang terlupakan, sisa-sisa pohon dan hewan purba, mereka yang telah datang sebelumnya dan membawa kita kembali ke tempat asal kita. Penurunan ini adalah sebuah perjalanan menuju jati diri kita, makhluk bumi.

EMPAT GERBANG KESEDIHAN

Saya jadi memiliki keyakinan mendalam pada kesedihan; mulai melihat bagaimana suasana hatinya memanggil kita kembali ke jiwa. Kenyataannya, kesedihan adalah suara jiwa, yang meminta kita untuk menghadapi ajaran hidup yang paling sulit tetapi penting: segala sesuatu adalah anugerah, dan tidak ada yang abadi. Untuk menyadari kebenaran ini berarti hidup dengan kemauan untuk menjalani hidup sesuai ketentuan hidup dan tidak mencoba untuk menyangkal apa adanya. Kesedihan mengakui bahwa segala sesuatu yang kita cintai, akan kita hilangkan. Tidak ada pengecualian. Sekarang tentu saja, kita ingin membantah hal ini, dengan mengatakan bahwa kita akan menyimpan cinta di hati kita untuk orang tua kita, atau pasangan kita, atau anak-anak kita, atau teman-teman kita, atau, atau, atau, dan ya, itu benar. Namun, kesedihanlah yang memungkinkan hati untuk tetap terbuka terhadap cinta ini, untuk mengingat dengan manis cara-cara orang-orang ini menyentuh hidup kita. Saat kita menyangkal masuknya kesedihan ke dalam hidup kita, kita mulai memampatkan luasnya pengalaman emosional kita, dan hidup dengan dangkal. Puisi dari abad ke-12 ini, dengan indah mengartikulasikan kebenaran abadi ini tentang risiko untuk mencintai.

UNTUK MEREKA YANG SUDAH MENINGGAL
ELEH EZKERAH - Ini Kami Ingat

Itu adalah hal yang menakutkan
Untuk mencintai

Apa yang dapat disentuh oleh kematian.
Untuk mencintai, berharap, bermimpi,
Dan ah, kalah.
Sesuatu untuk orang bodoh, ini,
Cinta,
Tapi sesuatu yang suci,
Mencintai apa yang dapat disentuh kematian.

Karena hidup-Mu telah hidup di dalamku;
Tawamu pernah mengangkatku;
Kata-katamu merupakan hadiah bagiku.

Mengingat hal ini mendatangkan kegembiraan yang menyakitkan.

Cinta adalah hal yang manusiawi, sesuatu yang suci,
Untuk mencintai
Apa yang dapat disentuh oleh kematian.

Judah Halevl atau Emanuel dari Roma - Abad ke-12

Puisi yang mengejutkan ini menyentuh inti dari apa yang ingin saya katakan. Mencintai apa yang dapat disentuh kematian adalah hal yang suci. Namun, untuk menjaganya tetap suci, agar tetap dapat dipahami, kita harus fasih dalam bahasa dan adat istiadat kesedihan. Jika tidak, kehilangan kita akan menjadi beban berat yang menyeret kita ke bawah, menarik kita ke bawah ambang kehidupan dan ke dunia kematian.

Kesedihan berkata bahwa saya berani mencintai, bahwa saya membiarkan orang lain memasuki inti keberadaan saya dan menemukan rumah di hati saya. Kesedihan mirip dengan pujian, seperti yang Martin Prechtel ingatkan kepada kita. Kesedihan adalah penceritaan jiwa tentang seberapa dalam seseorang telah menyentuh hidup kita. Mencintai berarti menerima ritual kesedihan.

Saya ingat berada di New York City kurang dari sebulan setelah menara kembar WTC hancur pada tahun 2001. Anak saya kuliah di sana dan tragedi ini terjadi tak lama setelah ia pertama kali pergi jauh dari rumah. Ia mengajak saya ke pusat kota untuk melihat-lihat kota itu dan apa yang saya lihat sangat menyentuh hati saya.

Ke mana pun saya pergi, ada tempat-tempat duka, bunga-bunga menghiasi foto-foto orang terkasih yang hilang dalam kehancuran. Ada orang-orang berkerumun di taman, sebagian diam, sebagian bernyanyi. Jelas bahwa jiwa memiliki kebutuhan mendasar untuk melakukan ini, untuk berkumpul dan berduka, menangis, meratap, dan menjerit kesakitan agar penyembuhan dapat dimulai. Pada tingkat tertentu, kita tahu bahwa ini adalah persyaratan saat menghadapi kehilangan, tetapi kita telah lupa bagaimana cara berjalan dengan nyaman dengan emosi yang kuat ini.

Ada tempat kesedihan lain yang kita simpan, gerbang kedua, berbeda dari kesedihan yang berhubungan dengan kehilangan seseorang atau sesuatu yang kita cintai. Kesedihan ini terjadi di tempat-tempat yang tidak pernah tersentuh oleh cinta. Ini adalah tempat-tempat yang sangat lembut justru karena tempat-tempat itu telah hidup di luar kebaikan, kasih sayang, kehangatan, atau sambutan. Ini adalah tempat-tempat di dalam diri kita yang telah dibungkus dengan rasa malu dan dibuang ke pantai terjauh dalam kehidupan kita. Kita sering membenci bagian-bagian diri kita ini, memandangnya dengan hina, dan menolak untuk membiarkan mereka bersinar. Kita tidak menunjukkan saudara-saudari yang terbuang ini kepada siapa pun dan dengan demikian kita menyangkal diri kita sendiri dari salep penyembuhan komunitas.

Tempat-tempat jiwa yang terabaikan ini hidup dalam keputusasaan yang mendalam. Apa yang kita rasakan sebagai cacat, juga kita alami sebagai kehilangan. Setiap kali ada bagian dari diri kita yang ditolak dan malah dibuang, kita menciptakan kondisi kehilangan. Respons yang tepat untuk kehilangan apa pun adalah kesedihan, tetapi kita tidak dapat berduka untuk sesuatu yang kita rasa berada di luar lingkaran nilai. Itulah kesulitan kita, kita secara kronis merasakan kehadiran kesedihan tetapi kita tidak dapat benar-benar berduka karena kita merasa dalam tubuh kita bahwa bagian dari diri kita ini tidak layak untuk kita sesali. Sebagian besar kesedihan kita berasal dari keharusan untuk berjongkok dan hidup kecil, tersembunyi dari tatapan orang lain dan dalam tindakan itu kita menegaskan pengasingan kita.

Saya ingat seorang wanita muda berusia awal dua puluhan tahun saat melakukan ritual kesedihan yang kami lakukan di Washington. Selama dua hari kami bekerja untuk mengubah kesedihan kami dan mengolahnya menjadi tanah yang subur, dia terus menerus menangis dalam hati. Saya bekerja dengannya selama beberapa waktu dan mendengar ratapan tentang ketidakberhargaannya melalui desahan dan air mata. Ketika tiba saatnya untuk ritual, dia bergegas ke kuil dan saya dapat mendengarnya berteriak di balik tabuhan genderang, "Saya tidak berharga, saya tidak cukup baik." Dan dia menangis dan menangis, semuanya dalam wadah komunitas, di hadapan para saksi, bersama orang lain yang sedang menumpahkan kesedihan mereka. Ketika semuanya berakhir, dia bersinar seperti bintang dan dia menyadari betapa salahnya cerita-cerita tentang bagian-bagian dirinya ini.

Kesedihan adalah pelarut yang kuat, yang mampu melembutkan tempat-tempat yang paling keras di hati kita. Untuk benar-benar menangis untuk diri kita sendiri dan tempat-tempat yang memalukan itu, mengundang air penyembuhan yang menenangkan. Berduka, pada hakikatnya, menegaskan nilai. Saya layak untuk ditangisi: Kehilangan saya penting. Saya masih bisa merasakan anugerah yang datang ketika saya benar-benar membiarkan diri saya berduka atas semua kehilangan saya yang berhubungan dengan kehidupan yang dipenuhi rasa malu. Pesha Gerstier dengan indah berbicara tentang belas kasih hati yang terbuka oleh kesedihan.

Akhirnya

Akhirnya dalam perjalanan menuju ya
aku bertabrakan
Semua tempat dimana aku berkata tidak
Untuk hidupku.
Semua luka yang tidak diinginkan
Bekas luka merah dan ungu
Hieroglif rasa sakit itu
Terukir di kulit dan tulangku,
Pesan-pesan berkode tersebut
Itu membuatku jatuh
Jalan yang salah
Lagi dan lagi.
Di mana saya menemukan mereka,
Luka lama
Kekeliruan lama,
Dan aku mengangkatnya
Satu per satu
Dekat dengan hatiku
Dan aku katakan
Suci
Suci
Suci

Gerbang kesedihan ketiga datang dari pengakuan atas kehilangan yang dialami dunia di sekitar kita. Berkurangnya spesies, habitat, dan budaya setiap hari, dicatat dalam jiwa kita, entah kita menyadarinya atau tidak. Sebagian besar kesedihan yang kita tanggung bukanlah kesedihan pribadi, melainkan kesedihan bersama dan komunal. Tidak mungkin berjalan di jalan tanpa merasakan kesedihan kolektif akibat tuna wisma atau kesedihan yang mengerikan akibat kegilaan ekonomi. Kita perlu melakukan apa pun untuk menyangkal kesedihan dunia. Pablo Neruda berkata, "Saya mengenal bumi, dan saya sedih." Di hampir setiap ritual kesedihan yang kita adakan, orang-orang berbagi setelah ritual bahwa mereka merasakan kesedihan yang luar biasa bagi bumi yang sebelumnya tidak mereka sadari. Berjalan melewati pintu kesedihan membawa Anda ke dalam ruangan kesedihan yang luar biasa di dunia. Naomi Nye mengatakannya dengan sangat indah dalam puisinya, Kindness, "Sebelum Anda mengenal kebaikan/ sebagai hal terdalam di dalam, /Anda harus mengenal kesedihan/ sebagai hal terdalam lainnya./ Anda harus bangun dengan kesedihan./ Anda harus berbicara kepadanya sampai suara Anda/ menangkap benang dari semua kesedihan/ dan Anda melihat ukuran kainnya." Kainnya sangat besar. Di sana kita semua berbagi cawan kehilangan bersama dan di tempat itu menemukan kekerabatan kita yang dalam satu sama lain. Itulah alkimia kesedihan, ekologi yang agung dan abadi dari yang sakral yang sekali lagi menunjukkan kepada kita apa yang selalu diketahui oleh jiwa pribumi; kita berasal dari bumi.

Dalam satu ritual yang kami lakukan setiap tahun yang disebut, Memperbarui Dunia, di mana kami bersama-sama membahas kebutuhan bumi untuk diberi makan dan diisi ulang, saya merasakan kedalaman kesedihan yang tertahan dalam jiwa kami atas kehilangan di dunia kita. Ritual ini berlangsung selama tiga hari dan kami mulai dengan pemakaman untuk mengakui semua yang meninggalkan dunia. Kami membangun tumpukan kayu pemakaman dan kemudian bersama-sama kami menyebutkan dan meletakkan di atas api apa yang telah kami hilangkan. Pertama kali kami melakukan ritual ini, saya berencana untuk menabuh genderang dan menjaga tempat itu untuk yang lain. Saya melakukan doa kepada yang suci dan ketika kata terakhir keluar dari mulut saya, saya ditarik berlutut oleh beratnya kesedihan saya untuk dunia. Saya terisak-isak dan terisak-isak untuk setiap kehilangan yang disebutkan dan saya tahu dalam tubuh saya bahwa setiap kehilangan ini telah dicatat oleh jiwa saya meskipun saya tidak pernah menyadarinya secara sadar. Selama empat jam kami berbagi tempat ini bersama-sama dan kemudian kami mengakhirinya dalam keheningan mengakui kehilangan yang mendalam di dunia kita.

Ada satu gerbang lagi menuju kesedihan , yang sulit disebutkan, namun sangat hadir dalam setiap kehidupan kita. Masuknya ke dalam kesedihan ini memunculkan gema latar belakang kehilangan yang mungkin tidak pernah kita sadari. Saya menulis sebelumnya tentang harapan yang dikodekan dalam kehidupan fisik dan psikis kita. Kita mengantisipasi kualitas sambutan, keterlibatan, sentuhan, refleksi tertentu, singkatnya, kita mengharapkan apa yang dialami oleh nenek moyang kita di masa lampau, yaitu desa. Kita mengharapkan hubungan yang kaya dan sensual dengan bumi, ritual perayaan bersama, kesedihan dan penyembuhan yang membuat kita tetap terhubung dengan yang sakral. Ketiadaan persyaratan ini menghantui kita dan kita merasakannya sebagai rasa sakit, kesedihan yang menyelimuti kita seolah-olah dalam kabut.

Bagaimana kita tahu bahwa kita kehilangan pengalaman-pengalaman ini? Saya tidak tahu bagaimana menjawab pertanyaan itu. Yang saya tahu adalah bahwa ketika diberikan kepada seseorang, akibatnya sering kali meliputi kesedihan; gelombang kesadaran muncul dan muncul kesadaran bahwa saya telah hidup tanpa ini sepanjang hidup saya. Kesadaran ini memunculkan kesedihan. Saya telah melihat ini berulang kali.

Seorang pemuda berusia 25 tahun baru-baru ini berpartisipasi dalam salah satu pertemuan tahunan kami untuk para pria. Ia datang dengan penuh keberanian muda untuk menutupi jejak penderitaan dan rasa sakitnya dengan berbagai strategi. Yang tertinggal di balik pola-pola yang melelahkan ini adalah rasa laparnya untuk dilihat, dikenal, dan disambut. Ia menangis tersedu-sedu saat dipanggil saudara oleh salah seorang pria. Ia kemudian menceritakan bahwa ia mempertimbangkan untuk bergabung dengan biara sehingga ia dapat mendengar kata-kata itu diucapkan kepada hlm oleh pria lain.

Selama kami bersama, kami mengadakan ritual duka. Setiap pria di sana, kecuali pemuda ini, pernah mengalami ritual ini sebelumnya. Melihat para pria itu berlutut dalam duka, hatinya hancur. Ia menangis dan menangis, berlutut, lalu perlahan-lahan ia mulai menyambut para pria kembali dari kuil duka dan merasakan tempatnya di desa itu semakin kokoh. Ia merasa di rumah. Ia kemudian berbisik kepada saya, "Saya telah menunggu ini sepanjang hidup saya."

Ia menyadari bahwa ia membutuhkan lingkaran ini; bahwa jiwanya membutuhkan nyanyian, puisi, sentuhan. Setiap bagian dari kepuasan utama ini membantu memulihkan keberadaannya. Ia memulai hidupnya dalam kehidupan baru.

Kemampuan kesedihan untuk bertindak sebagai pelarut sangat penting di masa-masa ini ketika retorika ketakutan memenuhi saluran udara. Sulit untuk menahan godaan untuk menarik kembali dan menutup hati terhadap dunia. Lalu bagaimana? Apa yang terjadi dengan perhatian dan kemarahan kita terhadap cara segala sesuatunya berjalan? Terlalu sering kita menjadi mati rasa, menutupi kesedihan kita dengan sejumlah gangguan dari televisi hingga berbelanja hingga kesibukan. Penggambaran kematian dan kehilangan sehari-hari sangat membebani, dan hati, tidak dapat melepaskannya, masuk ke pengasingan: Dan itu bijaksana. Tanpa perlindungan komunitas, kesedihan tidak dapat sepenuhnya dilepaskan, Kisah-kisah di atas tentang wanita muda dan pria muda menggambarkan ajaran penting terkait pelepasan kesedihan.

Untuk melepaskan kesedihan yang kita tanggung sepenuhnya, diperlukan dua hal: menahan dan melepaskan. Tanpa adanya komunitas sejati, wadah itu tidak akan ditemukan dan secara otomatis kita menjadi wadah dan tidak dapat masuk ke ruang di mana kita dapat sepenuhnya melepaskan kesedihan yang kita tanggung. Dalam situasi ini, kita mendaur ulang kesedihan kita, masuk ke dalamnya, lalu menariknya kembali ke dalam tubuh kita tanpa melepaskannya. Kesedihan tidak pernah bersifat pribadi; kesedihan selalu bersifat komunal. Kita sering menunggu orang lain sehingga kita dapat masuk ke tempat suci kesedihan tanpa menyadari bahwa kita melakukannya.

Kesedihan, kesedihan kitalah yang membasahi tempat-tempat yang mengeras di dalam diri kita, memungkinkan tempat-tempat itu terbuka lagi dan membebaskan kita untuk sekali lagi merasakan kekerabatan kita dengan dunia. Ini adalah aktivisme yang mendalam, aktivisme jiwa yang benar-benar mendorong kita untuk terhubung dengan air mata dunia. Kesedihan mampu menjaga tepi hati tetap lentur, fleksibel, cair, dan terbuka terhadap dunia dan dengan demikian menjadi dukungan yang kuat untuk segala bentuk aktivisme yang mungkin ingin kita lakukan.

Mendorong Melalui Batu Padat

Namun, banyak dari kita menghadapi tantangan saat menghadapi kesedihan. Kendala yang paling menonjol mungkin adalah kita hidup dalam budaya yang datar, budaya yang menghindari kedalaman emosi. Akibatnya, perasaan yang bergemuruh dalam jiwa kita saat kesedihan menumpuk di sana, jarang menemukan ekspresi positif seperti melalui ritual kesedihan. Budaya kita yang berlangsung selama dua puluh empat jam sehari membuat kehadiran kesedihan tergeser ke latar belakang saat kita berdiri di area terang benderang dari apa yang sudah dikenal dan nyaman. Seperti yang dikatakan Rilke dalam puisi kesedihannya yang menyentuh yang ditulis lebih dari seratus tahun yang lalu,

Mungkin saja aku sedang mendorong batu yang kokoh
dalam lapisan-lapisan seperti batu api, tempat bijih itu berada, sendirian;
Aku sudah sangat jauh dan tak ada jalan keluar,
dan tidak ada spasi: semuanya dekat dengan wajahku,
dan semua yang dekat dengan wajahku terbuat dari batu.
Aku belum punya banyak pengetahuan tentang kesedihan--
jadi kegelapan yang pekat ini membuatku kecil.
Jadilah tuannya: buatlah dirimu garang, serang: maka transformasi besarmu akan terjadi padaku,
dan tangisan kesedihanku yang besar akan terjadi padamu.

Tidak banyak yang berubah dalam abad ini. Kita masih belum memiliki banyak pengetahuan tentang kesedihan.

Penyangkalan kolektif kita terhadap kehidupan emosional yang mendasarinya telah berkontribusi pada serangkaian masalah dan gejala. Apa yang sering didiagnosis sebagai depresi sebenarnya adalah kesedihan kronis tingkat rendah yang terkunci dalam jiwa lengkap dengan semua unsur tambahan berupa rasa malu dan putus asa. Martin Prechtel menyebut ini sebagai budaya "langit kelabu", di mana kita tidak memilih untuk menjalani kehidupan yang penuh kegembiraan, dipenuhi dengan keajaiban dunia, keindahan kehidupan sehari-hari atau menyambut kesedihan yang datang bersama kehilangan yang tak terelakkan yang menyertai kita dalam perjalanan kita menjalani waktu kita di sini. Penolakan untuk memasuki kedalaman ini akibatnya telah mempersempit cakrawala yang terlihat bagi banyak dari kita, meredupkan partisipasi antusias kita dalam suka dan duka dunia.

Ada faktor-faktor lain yang bekerja yang mengaburkan ekspresi kesedihan yang bebas dan tak terkekang. Saya menulis sebelumnya bagaimana kita dikondisikan secara mendalam dalam jiwa barat oleh gagasan tentang rasa sakit pribadi. Unsur ini membuat kita cenderung mempertahankan kunci pada kesedihan kita, membelenggunya ke tempat tersembunyi terkecil dalam jiwa kita. Dalam kesendirian kita, kita kehilangan hal yang kita butuhkan untuk tetap vital secara emosional: komunitas, ritual, alam, kompas, refleksi, keindahan, dan cinta. Rasa sakit pribadi adalah warisan individualisme. Dalam cerita sempit ini, jiwa dipenjara dan dipaksa masuk ke dalam fiksi yang memutuskan hubungannya dengan bumi, dengan realitas sensual dan berbagai keajaiban dunia. Hal ini sendiri merupakan sumber kesedihan bagi banyak dari kita.

Aspek lain dari keengganan kita terhadap kesedihan adalah rasa takut. Saya telah mendengar ratusan kali dalam praktik saya sebagai terapis, betapa takutnya orang-orang akan terjerumus ke dalam sumur kesedihan. Komentar yang paling sering muncul adalah "Jika saya pergi ke sana, saya tidak akan pernah kembali." Apa yang saya katakan pada diri saya sendiri cukup mengejutkan. "Jika Anda tidak pergi ke sana, Anda tidak akan pernah kembali." Tampaknya pengabaian kita terhadap emosi inti ini telah merugikan kita, menekan kita ke permukaan tempat kita menjalani kehidupan yang dangkal dan merasakan sakit yang menggerogoti karena ada sesuatu yang hilang. Kembalinya kita ke kehidupan jiwa yang kaya tekstur dan jiwa dunia harus melewati wilayah kesedihan dan duka yang intens.

Mungkin kendala yang paling menonjol adalah kurangnya praktik kolektif untuk melepaskan kesedihan. Tidak seperti kebanyakan budaya tradisional di mana kesedihan merupakan tamu tetap dalam masyarakat, kita entah bagaimana mampu menyembunyikan kesedihan dan membersihkannya dari peristiwa yang menyayat hati dan menyakitkan.

Hadiri pemakaman dan saksikan betapa datarnya acara tersebut.

Kesedihan selalu bersifat komunal dan selalu dikaitkan dengan hal-hal yang sakral. Ritual adalah sarana yang dengannya kita dapat terlibat dan mengolah dasar kesedihan, membiarkannya bergerak dan bergeser dan akhirnya mengambil bentuk barunya dalam jiwa, yang merupakan salah satu bentuk pengakuan mendalam akan tempat yang akan selamanya kita simpan dalam jiwa kita untuk apa yang telah hilang.

William Blake berkata, "Semakin dalam kesedihan, semakin besar sukacita." Ketika kita membuang kesedihan kita, kita secara bersamaan mengutuk hidup kita untuk tidak memiliki sukacita. Keberadaan di langit yang kelabu ini tidak dapat ditoleransi oleh jiwa. Ia berteriak kepada kita setiap hari untuk melakukan sesuatu tentang hal ini, tetapi karena tidak adanya tindakan yang berarti untuk menanggapi atau dari ketakutan yang mendalam untuk memasuki medan kesedihan tanpa busana, kita malah beralih ke gangguan, kecanduan, atau anestesi. Dalam kunjungan saya ke Afrika, saya berkomentar kepada seorang wanita bahwa ia memiliki banyak sukacita. Tanggapannya mengejutkan saya dengan komentarnya, "Itu karena saya banyak menangis." Itu adalah sentimen yang sangat tidak Amerika. Itu bukan "itu karena saya banyak berbelanja, atau banyak bekerja, atau membuat diri saya sibuk." Blake ada di Burkina Faso, kesedihan dan kegembiraan, kesedihan dan rasa syukur berdampingan. Memang tanda kedewasaan adalah kita dapat membawa kedua kebenaran ini secara bersamaan. Hidup itu sulit, penuh dengan kehilangan dan penderitaan. Hidup itu mulia, menakjubkan, mencengangkan, tak tertandingi. Menyangkal salah satu kebenaran berarti hidup dalam fantasi tentang cita-cita atau dihancurkan oleh beban rasa sakit. Sebaliknya, keduanya benar dan dibutuhkan keakraban dengan keduanya untuk sepenuhnya mencakup seluruh rentang keberadaan manusia.

Pekerjaan Suci Kesedihan

Pulang ke rumah untuk menghadapi kesedihan adalah pekerjaan suci, praktik yang kuat yang menegaskan apa yang diketahui oleh jiwa pribumi dan apa yang diajarkan oleh tradisi spiritual: kita terhubung satu sama lain. Nasib kita terikat bersama dengan cara yang misterius tetapi dapat dikenali. Kesedihan mencatat banyak cara di mana kedalaman kekerabatan ini diserang setiap hari. Kesedihan menjadi elemen inti dalam setiap praktik perdamaian, karena merupakan sarana utama di mana kasih sayang kita dipercepat, penderitaan bersama kita diakui.

Kesedihan adalah pekerjaan pria dan wanita dewasa. Merupakan tanggung jawab kita untuk mencari sumber emosi ini dan menawarkannya kembali kepada dunia kita yang sedang berjuang. Anugerah kesedihan adalah penegasan kehidupan dan keintiman kita dengan dunia. Berisiko untuk tetap rentan dalam budaya yang semakin didedikasikan untuk kematian, tetapi tanpa kemauan kita untuk menjadi saksi melalui kekuatan kesedihan kita, kita tidak akan mampu membendung pendarahan komunitas kita, penghancuran ekologi yang tidak masuk akal atau tirani dasar dari keberadaan yang monoton. Setiap gerakan ini mendorong kita lebih dekat ke tepi gurun, tempat di mana mal dan dunia maya menjadi makanan sehari-hari kita dan kehidupan sensual kita berkurang. Sebaliknya, kesedihan, menggerakkan hati, memang merupakan nyanyian jiwa yang hidup.

Kesedihan, seperti yang telah dikatakan, merupakan bentuk aktivisme mendalam yang kuat. Jika kita menolak atau mengabaikan tanggung jawab untuk meminum air mata dunia, kehilangan dan kematiannya tidak akan lagi tercatat oleh mereka yang seharusnya menjadi penerima informasi tersebut. Tugas kita adalah merasakan kehilangan ini dan meratapinya. Tugas kita adalah berduka secara terbuka atas hilangnya lahan basah, kerusakan sistem hutan, pembusukan populasi paus, erosi tanah lunak, dan seterusnya. Kita tahu litani kehilangan tetapi kita secara kolektif telah mengabaikan respons kita terhadap kekosongan dunia kita ini. Kita perlu melihat dan berpartisipasi dalam ritual kesedihan di setiap bagian negara ini. Bayangkan kekuatan suara dan air mata kita yang terdengar di seluruh benua. Saya percaya serigala dan anjing hutan akan melolong bersama kita, burung bangau, burung kuntul, dan burung hantu akan menjerit, pohon willow akan membungkuk lebih dekat ke tanah dan bersama-sama transformasi besar dapat terjadi pada kita dan tangisan kesedihan kita yang hebat dapat terjadi pada dunia di luar sana. Rilke menyadari kebijaksanaan mendalam dalam kesedihan. Semoga kita juga dapat mengenal tempat penuh rahmat di dalam pohon cemara yang gelap ini.

Elegi Duino (Elegi Kesepuluh), oleh Rainer Maria Rilke

Suatu hari, akhirnya muncul dari wawasan yang penuh kekerasan,
Biarkan aku bernyanyi penuh kegembiraan dan memuji para malaikat yang hadir.
Jangan biarkan satu pun palu yang jelas-jelas dipukul di hatiku
gagal berbunyi karena kendur, ragu-ragu,
atau tali yang putus. Biarkan wajahku yang penuh kegembiraan mengalir
buatlah aku lebih berseri-seri; biarkan tangisanku yang tersembunyi muncul
dan mekar. Betapa berharganya dirimu bagiku saat itu, wahai malam-malam
dari kesedihan. Mengapa aku tidak berlutut lebih dalam untuk menerimamu,
saudari yang tidak dapat dihibur, dan menyerah, kehilangan diriku sendiri
di rambutmu yang terurai. Betapa kita menyia-nyiakan waktu-waktu yang kita lalui untuk merasakan sakit.
Bagaimana kita memandang melampaui mereka ke dalam durasi yang pahit
untuk melihat apakah mereka memiliki akhir. Meskipun mereka benar-benar
dedaunan kita yang tahan musim dingin, pohon cemara kita yang berwarna gelap,
musim kita di tahun batin kita--, bukan hanya sekedar musim
pada waktunya--, tetapi merupakan tempat dan pemukiman, pondasi dan tanah
dan rumah.