Author
Francis Weller
18 minute read

 

Saya sering menulis tentang nilai dan pentingnya kesedihan. Dalam konteks bagian perlawanan ini, saya ingin memperkuat pentingnya emosi yang sering diabaikan ini dan menempatkannya tepat di jantung kemampuan kita untuk merespons tantangan zaman.

Denise Levertov memiliki puisi singkat namun mencerahkan tentang kesedihan. Dia berkata,

Untuk berbicara tentang kesedihan
bekerja di atasnya
memindahkannya dari tempatnya
tempat berjongkok kecuali
jalan menuju dan dari aula jiwa.

Kesedihan kita yang tak terekspresikan, kisah-kisah kehilangan yang membekas, jika dibiarkan, itulah yang menghalangi akses kita menuju jiwa. Untuk bisa leluasa keluar masuk ruang batin jiwa, pertama-tama kita harus membersihkan jalannya. Hal ini membutuhkan menemukan cara yang bermakna untuk mengungkapkan kesedihan.

Wilayah kesedihan itu berat. Bahkan kata itu mempunyai bobot. Duka berasal dari bahasa Latin, gravis, artinya berat, yang darinya kita mendapatkan gravitasi. Kami menggunakan istilah gravitas untuk berbicara tentang kualitas pada beberapa orang yang memikul beban dunia dengan sikap yang bermartabat. Begitu pula ketika kita belajar untuk menemani kesedihan kita dengan bermartabat.

Freeman House, dalam bukunya yang elegan, Totem Salmon, berbagi, "Dalam satu bahasa kuno, kata memori berasal dari kata yang berarti penuh perhatian, dalam bahasa lain dari kata untuk menggambarkan seorang saksi, dalam bahasa lain lagi artinya, pada dasarnya, berduka. . Menyaksikan dengan penuh perhatian berarti berduka atas apa yang telah hilang." Itulah maksud dan tujuan jiwa dari kesedihan.

Tidak ada seorang pun yang lolos dari penderitaan dalam hidup ini. Tidak ada seorang pun di antara kita yang terbebas dari kehilangan, kesakitan, penyakit, dan kematian. Namun, mengapa kita hanya mempunyai sedikit pemahaman tentang pengalaman-pengalaman penting ini? Bagaimana kita bisa berusaha memisahkan kesedihan dari kehidupan kita dan hanya dengan enggan mengakui kehadirannya di saat-saat yang paling jelas? “Jika rasa sakit yang terpendam menimbulkan suara,” kata Stephen Levine, “suasananya akan selalu berdengung.”

Rasanya agak menakutkan untuk melangkah ke kedalaman kesedihan dan penderitaan, namun saya tidak tahu cara yang lebih tepat untuk melanjutkan perjalanan kita mendapatkan kembali jiwa pribumi selain dengan menghabiskan waktu di tempat pemujaan duka. Tanpa keintiman dengan kesedihan, kemampuan kita untuk menghadapi emosi atau pengalaman lain dalam hidup kita akan sangat terganggu.

Untuk memercayai turunnya ke perairan gelap ini tidaklah mudah. Namun tanpa transisi jalur ini yang berhasil, kita tidak akan memiliki kesabaran yang hanya muncul karena terjatuh. Apa yang kita temukan di sana? Kegelapan, kelembapan yang membuat mata kita basah dan wajah kita menjadi aliran sungai. Kita menemukan jasad nenek moyang yang terlupakan, sisa-sisa pepohonan dan hewan purba, yang telah ada sebelumnya dan membawa kita kembali ke tempat asal kita. Keturunan ini adalah sebuah perjalanan menuju siapa kita, makhluk bumi.

EMPAT GERBANG KEDUA

Saya menjadi sangat percaya pada kesedihan; telah melihat bagaimana suasana hatinya memanggil kita kembali ke jiwa. Faktanya, ini adalah suara jiwa, yang meminta kita menghadapi ajaran hidup yang paling sulit namun penting: segala sesuatu adalah anugerah, dan tidak ada yang abadi. Menyadari kebenaran ini berarti hidup dengan kemauan untuk hidup sesuai dengan ketentuan hidup dan tidak mencoba untuk menyangkal apa yang ada. Duka mengakui bahwa semua yang kita cintai, akan kita hilangkan. Tidak ada pengecualian. Tentu saja, kita ingin memperdebatkan hal ini, dengan mengatakan bahwa kita akan menjaga kasih sayang orang tua kita, atau pasangan kita, atau anak-anak kita, atau teman-teman kita, atau, atau, atau, dan ya, itu benar. Namun kesedihanlah yang membuat hati tetap terbuka terhadap cinta ini, mengingat dengan manis cara orang-orang ini menyentuh hidup kita. Ketika kita menolak masuknya duka ke dalam hidup kita, kita mulai memampatkan luasnya pengalaman emosional kita, dan hidup dengan dangkal. Puisi dari abad ke-12 ini dengan indah mengartikulasikan kebenaran abadi tentang risiko cinta.

BAGI YANG TELAH MENINGGAL
ELEH EZKERAH - Ini Kami Ingat

Ini adalah hal yang menakutkan
Mencintai

Apa yang bisa disentuh oleh kematian.
Untuk mencintai, berharap, bermimpi,
Dan ah, kalah.
Sesuatu yang bodoh, ini,
Cinta,
Tapi suatu hal yang suci,
Untuk mencintai apa yang bisa disentuh oleh kematian.

Sebab hidupmu telah tinggal di dalam aku;
Tawamu pernah mengangkatku;
Kata-katamu adalah hadiah bagiku.

Mengingat hal ini mendatangkan kegembiraan yang menyakitkan.

Ini adalah hal yang manusiawi, cinta, Hal yang suci,
Mencintai
Apa yang bisa disentuh oleh kematian.

Yehuda Halevl atau Emanuel dari Roma - Abad ke-12

Puisi yang mengejutkan ini menyentuh inti dari apa yang ingin saya katakan. Adalah suatu hal yang suci untuk mencintai apa yang dapat disentuh oleh kematian. Namun untuk menjaganya tetap suci, agar tetap dapat diakses, kita harus fasih dalam bahasa dan adat istiadat duka. Jika tidak, kerugian yang kita alami akan menjadi beban besar yang menyeret kita ke bawah, menarik kita ke bawah ambang batas kehidupan dan masuk ke dalam dunia kematian.

Kesedihan mengatakan bahwa aku berani mencintai, bahwa aku membiarkan orang lain memasuki inti keberadaanku dan menemukan rumah di hatiku. Kesedihan sama dengan pujian, seperti yang diingatkan oleh Martin Prechtel kepada kita. Ini adalah penuturan jiwa tentang seberapa dalam seseorang telah menyentuh kehidupan kita. Mencintai berarti menerima ritual kesedihan.

Saya ingat berada di New York City kurang dari sebulan setelah menaranya dihancurkan pada tahun 2001. Putra saya akan kuliah di sana dan tragedi ini terjadi tak lama setelah kali pertamanya jauh dari rumah. Dia membawa saya ke pusat kota untuk menunjukkan kota itu kepada saya dan apa yang saya lihat sangat menyentuh hati saya.

Ke mana pun saya pergi, selalu ada tempat pemujaan duka, bunga-bunga menghiasi gambar orang-orang terkasih yang berada di masa kehancuran. Ada lingkaran orang di taman, ada yang diam, ada yang bernyanyi. Jelas sekali bahwa jiwa mempunyai kebutuhan mendasar untuk melakukan hal ini, untuk berkumpul dan berduka serta menangis dan meratap serta menjerit kesakitan agar penyembuhan dapat dimulai. Pada tingkat tertentu kita tahu bahwa ini adalah suatu keharusan ketika menghadapi kehilangan, namun kita lupa bagaimana berjalan dengan nyaman dengan emosi yang kuat ini.

Ada tempat kesedihan lain yang kita pegang, pintu gerbang kedua, berbeda dari kehilangan seseorang atau sesuatu yang kita cintai. Kesedihan ini terjadi di tempat yang tak pernah tersentuh cinta. Ini adalah tempat-tempat yang sangat lembut justru karena mereka hidup di luar kebaikan, kasih sayang, kehangatan, atau sambutan. Ini adalah tempat-tempat di dalam diri kita yang telah diliputi rasa malu dan dibuang ke tempat yang lebih jauh dalam kehidupan kita. Kita sering kali membenci bagian-bagian diri kita ini, memandang rendah bagian-bagian itu, dan tidak mau membiarkan bagian-bagian itu terlihat. Kami tidak menunjukkan saudara-saudari yang terbuang ini kepada siapa pun dan dengan demikian kami menolak obat penyembuhan dari komunitas.

Tempat-tempat jiwa yang terabaikan ini hidup dalam keputusasaan. Apa yang kita rasa cacat, kita alami juga sebagai kehilangan. Setiap kali ada bagian dari diri kita yang tidak diterima dan malah dikirim ke pengasingan, kita menciptakan kondisi kerugian. Tanggapan yang tepat terhadap kehilangan apa pun adalah kesedihan, namun kita tidak bisa berduka atas sesuatu yang kita rasa berada di luar lingkaran nilai. Itulah keadaan sulit yang kita alami, kita terus-menerus merasakan adanya kesedihan, namun kita tidak dapat benar-benar berduka karena kita merasakan di dalam tubuh kita bahwa bagian dari diri kita ini tidak layak untuk kita duka. Sebagian besar kesedihan kita berasal dari keharusan berjongkok dan hidup kecil, tersembunyi dari pandangan orang lain dan dalam gerakan itu kita menegaskan pengasingan kita.

Saya ingat seorang remaja putri berusia awal dua puluhan di sebuah ritual duka yang kami lakukan di Washington. Selama dua hari kami bekerja untuk mengubah kesedihan kami dan membuat kompos menjadi tanah subur, dia terus-menerus menangis dalam hati. Saya bekerja dengannya selama beberapa waktu dan mendengar ratapan atas ketidakberhargaannya melalui desahan dan air mata. Ketika tiba waktunya untuk ritual, dia bergegas ke tempat suci dan saya dapat mendengarnya dari balik genderang berseru, “Saya tidak berharga, saya tidak cukup baik.” Dan dia menangis dan menangis, semuanya di dalam wadah komunitas. , di hadapan para saksi, bersama dengan orang lain yang sedang mencurahkan kesedihan mereka. Ketika semuanya berakhir, dia bersinar seperti bintang dan dia menyadari betapa salahnya cerita-cerita tentang dirinya.

Duka adalah pelarut yang ampuh, yang mampu melunakkan bagian tersulit dalam hati kita. Untuk benar-benar menangisi diri kita sendiri dan tempat-tempat yang memalukan, mengundang air penyembuhan yang menenangkan. Berduka, pada dasarnya, menegaskan nilai. Saya layak untuk menangisi: Kerugian saya penting. Saya masih bisa merasakan rahmat yang datang ketika saya benar-benar membiarkan diri saya berduka atas semua kehilangan saya terkait dengan kehidupan yang penuh dengan rasa malu. Pesha Gerstier dengan indahnya berbicara tentang belas kasih dari hati yang terbuka oleh kesedihan.

Akhirnya

Akhirnya dalam perjalanan ke ya
saya bertemu
Semua tempat dimana saya bilang tidak
Untuk hidupku.
Semua luka yang tidak disengaja
Bekas luka berwarna merah dan ungu
Hieroglif rasa sakit itu
Terukir di kulit dan tulangku,
Pesan-pesan berkode itu
Itu membuatku terjatuh
Jalan yang salah
Lagi dan lagi.
Di mana saya menemukannya,
Luka lama
Penyesatan lama,
Dan saya mengangkatnya
Satu per satu
Dekat dengan hatiku
Dan saya katakan
Suci
Suci
Suci

Gerbang kesedihan yang ketiga datang dengan mencatat kehilangan yang terjadi di dunia sekitar kita. Berkurangnya spesies, habitat, budaya setiap hari, tercatat dalam jiwa kita, baik kita menyadarinya atau tidak. Sebagian besar duka yang kita bawa bukanlah kesedihan pribadi, melainkan kesedihan yang dirasakan bersama dan bersifat komunal. Tidaklah mungkin untuk berjalan di jalan dan tidak merasakan kesedihan kolektif akibat menjadi tunawisma atau kesedihan yang mengerikan akibat kegilaan ekonomi. Dibutuhkan segala yang kita miliki untuk menyangkal penderitaan dunia. Pablo Neruda berkata, "Saya mengenal bumi, dan saya sedih." Di hampir setiap ritual duka yang kami selenggarakan, setelah ritual tersebut, orang-orang menceritakan bahwa mereka merasakan kesedihan yang luar biasa terhadap bumi yang tidak mereka sadari sebelumnya. Berjalan melewati pintu kesedihan membawa Anda ke dalam ruangan kesedihan terbesar dunia. Naomi Nye mengatakannya dengan begitu indah dalam puisinya, Kebaikan, "Sebelum kamu mengetahui kebaikan/ sebagai hal terdalam di dalam, /kamu harus mengetahui kesedihan/ sebagai hal terdalam lainnya./ Kamu harus bangun dengan kesedihan./ Kamu harus berbicara dengannya sampai suaramu/ menangkap benang segala kesedihan/ dan kamu melihat ukuran kain itu." Kainnya sangat besar. Di sana kita semua berbagi cawan kehilangan dan di tempat itu kita menemukan kekerabatan yang mendalam satu sama lain. Itulah alkimia kesedihan, ekologi sakral yang agung dan kekal sekali lagi menunjukkan kepada kita apa yang selalu diketahui oleh jiwa pribumi; kita berasal dari bumi.

Dalam sebuah ritual yang kami lakukan setiap tahun, yang disebut, Memperbaharui Dunia, yang mana kami secara komunal memenuhi kebutuhan bumi untuk diberi makan dan diisi ulang, saya merasakan kedalaman duka yang tersimpan dalam jiwa kami untuk para Iosses di dunia kami. Ritual ini berlangsung selama tiga hari dan kami mulai dengan pemakaman untuk mengakui semua yang meninggalkan dunia. Kami membangun tumpukan kayu pemakaman dan kemudian bersama-sama kami memberi nama dan meletakkan di atas api apa yang telah hilang dari kami. Pertama kali kami melakukan ritual ini, saya berencana untuk bermain drum dan memberi ruang bagi yang lain. Aku melakukan doa kepada yang suci dan ketika kata terakhir keluar dari mulutku, aku berlutut karena beban kesedihanku terhadap dunia. Aku menangis tersedu-sedu atas setiap kehilangan yang disebutkan dan aku tahu di dalam tubuhku bahwa setiap kehilangan ini telah dicatat oleh jiwaku meskipun aku tidak pernah mengetahuinya secara sadar. Selama empat jam kami berbagi ruang ini bersama-sama dan kemudian kami mengakhirinya dengan diam mengakui kehilangan yang sangat besar di dunia kami.

Ada satu lagi gerbang menuju duka , yang sulit disebutkan namanya, namun gerbang itu hadir dalam kehidupan kita masing-masing. Masuknya ke dalam kesedihan ini memunculkan gema latar belakang kehilangan yang mungkin tidak pernah kita sadari. Saya menulis sebelumnya tentang ekspektasi yang dimasukkan ke dalam kehidupan fisik dan psikis kita. Kami mengantisipasi kualitas sambutan, keterlibatan, sentuhan, refleksi tertentu, singkatnya, kami mengharapkan apa yang dialami nenek moyang kami, yaitu desa. Kita mengharapkan hubungan yang kaya dan sensual dengan bumi, ritual perayaan komunal, kesedihan dan penyembuhan yang membuat kita tetap terhubung dengan yang sakral. Ketiadaan persyaratan ini menghantui kita dan kita merasakannya sebagai sebuah sakit, kesedihan yang menyelimuti kita seolah-olah dalam kabut.

Bagaimana kita bisa tahu bahwa kita melewatkan pengalaman-pengalaman ini? Saya tidak tahu bagaimana menjawab pertanyaan itu. Apa yang saya tahu adalah bahwa jika diberikan kepada seseorang, akibatnya sering kali berupa kesedihan; gelombang pengenalan muncul dan kesadaran muncul bahwa saya telah hidup tanpa ini sepanjang hidup saya. Kesadaran ini menimbulkan kesedihan. Saya telah melihatnya berkali-kali.

Seorang remaja putra berusia 25 tahun baru-baru ini berperan serta dalam salah satu pertemuan tahunan kami untuk pria. Dia datang dengan penuh keberanian masa muda menutupi jejak penderitaan dan kesakitannya dengan berbagai strategi. Apa yang tertinggal di balik pola-pola lelah ini adalah rasa laparnya untuk dilihat, dikenal dan disambut. Dia menangis tersedu-sedu saat dipanggil saudara oleh salah seorang pria. Dia kemudian menceritakan bahwa dia mempertimbangkan untuk bergabung dengan biara sehingga dia dapat mendengar perkataan itu diucapkan kepada halaman oleh pria lain.

Selama kami bersama, kami mengadakan ritual duka. Setiap pria di sana, kecuali pemuda ini, pernah mengalami ritual ini sebelumnya. Melihat orang-orang ini berlutut dalam kesedihan membuatnya terbuka. Dia menangis dan menangis, berlutut dan kemudian perlahan-lahan dia mulai menyambut orang-orang yang kembali dari kuil duka dan merasakan tempatnya di desa semakin kokoh. Dia ada di rumah. Dia kemudian berbisik kepadaku, “Aku telah menantikan hal ini sepanjang hidupku.”

Dia menyadari bahwa dia membutuhkan lingkaran ini; bahwa jiwanya memerlukan nyanyian, puisi, sentuhan. Setiap bagian dari kepuasan utama ini membantu memulihkan keberadaannya. Dia memulai kehidupan barunya.

Kemampuan kesedihan untuk bertindak sebagai pelarut sangat penting pada saat retorika ketakutan memenuhi saluran pernapasan. Sulit untuk menahan godaan untuk menarik kembali dan menutup hati terhadap dunia. Lalu bagaimana? Apa yang menjadi kekhawatiran dan kemarahan kita terhadap apa yang terjadi? Terlalu sering kita menjadi mati rasa, menutupi kesedihan kita dengan berbagai gangguan mulai dari televisi, belanja, hingga kesibukan. Penggambaran sehari-hari tentang kematian dan kehilangan sangatlah banyak, dan hati, yang tidak mampu melupakan satu pun dari hal-hal tersebut, mengasingkan diri: Dan memang bijaksana. Tanpa adanya perlindungan dari masyarakat, duka tidak dapat dilepaskan sepenuhnya. Kisah remaja putri dan remaja putra di atas memberikan gambaran tentang sebuah ajaran penting dalam kaitannya dengan pelepasan duka.

Untuk sepenuhnya melepaskan kesedihan yang kita bawa, diperlukan dua hal: penahanan dan pelepasan. Dengan tidak adanya komunitas yang sejati, wadah tersebut tidak dapat ditemukan dan secara default kita menjadi wadah tersebut dan tidak dapat jatuh ke dalam ruang di mana kita dapat sepenuhnya melepaskan kesedihan yang kita bawa. Dalam situasi ini kita mendaur ulang kesedihan kita, memindahkannya ke dalamnya dan kemudian menariknya kembali ke dalam tubuh kita tanpa melepaskannya. Duka TIDAK PERNAH bersifat pribadi; itu selalu bersifat komunal. Kita sering kali menunggu orang lain agar kita bisa terjatuh ke dalam tempat suci kesedihan bahkan tanpa mengetahui bahwa kita sedang melakukannya.

Kesedihanlah, kesedihan kita yang membasahi bagian-bagian yang mengeras dalam diri kita, membiarkannya terbuka kembali dan membebaskan kita untuk sekali lagi merasakan kekerabatan kita dengan dunia. Ini adalah aktivisme yang mendalam, aktivisme jiwa yang sebenarnya mendorong kita untuk terhubung dengan air mata dunia. Duka mampu menjaga ujung hati tetap lentur, fleksibel, cair dan terbuka terhadap dunia dan dengan demikian menjadi dukungan kuat bagi segala bentuk aktivisme yang ingin kita lakukan.

Mendorong Melalui Batuan Padat

Namun banyak dari kita menghadapi tantangan ketika kita mendekati kesedihan. Mungkin kendala yang paling menonjol adalah kita hidup dalam budaya garis datar, yang menghindari emosi yang mendalam. Akibatnya, perasaan-perasaan yang bergemuruh jauh di dalam jiwa kita sebagai duka memadat di sana, jarang menemukan ekspresi positif seperti melalui ritual duka. Budaya kita yang bekerja dua puluh empat jam sehari membuat kehadiran kesedihan tidak muncul saat kita berdiri di tempat yang terang benderang dan nyaman. Seperti yang dikatakan Rilke dalam puisi kesedihannya yang mengharukan yang ditulis lebih dari seratus tahun yang lalu,

Mungkin saja saya sedang mendorong batuan padat
dalam lapisan seperti batu api, ketika bijihnya berada, sendirian;
Aku sudah menempuh perjalanan yang sangat jauh, aku tidak melihat jalan keluarnya,
dan tidak ada ruang: semuanya dekat dengan wajahku,
dan segala sesuatu yang dekat dengan wajahku adalah batu.
Saya belum memiliki banyak pengetahuan dalam kesedihan--
jadi kegelapan yang sangat besar ini membuatku menjadi kecil.
Jadilah tuanmu: jadikan dirimu galak, hancurkan: maka transformasi besarmu akan terjadi padaku,
dan tangisan kesedihanku yang besar akan menimpamu.

Tidak banyak yang berubah pada abad berikutnya. Kami masih belum memiliki banyak pengetahuan dalam kesedihan.

Penyangkalan kolektif kita terhadap kehidupan emosional yang mendasarinya telah berkontribusi pada serangkaian masalah dan gejala. Apa yang sering didiagnosis sebagai depresi sebenarnya adalah kesedihan kronis tingkat rendah yang tertanam dalam jiwa, lengkap dengan segala unsur tambahan berupa rasa malu dan putus asa. Martin Prechtel menyebut hal ini sebagai budaya “langit kelabu”, dimana kita tidak memilih untuk menjalani kehidupan yang penuh kegembiraan, penuh dengan keajaiban dunia, keindahan kehidupan sehari-hari atau menyambut kesedihan yang datang dengan kehilangan yang tak terelakkan yang menyertainya. kami dalam perjalanan kami melewati waktu kami di sini. Penolakan untuk menyelami hal yang lebih dalam ini telah menyusutkan cakrawala yang terlihat bagi banyak dari kita, meredupkan partisipasi antusias kita dalam suka dan duka dunia.

Ada faktor-faktor lain yang mengaburkan ekspresi kesedihan yang bebas dan tidak terkekang. Saya menulis sebelumnya bagaimana kita dikondisikan secara mendalam dalam jiwa orang barat oleh gagasan tentang penderitaan pribadi. Bahan ini membuat kita cenderung mengunci kesedihan kita, membelenggunya ke tempat terkecil yang tersembunyi di dalam jiwa kita. Dalam kesendirian, kita kehilangan hal-hal yang kita butuhkan untuk tetap vital secara emosional: komunitas, ritual, alam, kasih sayang, refleksi, keindahan, dan cinta. Rasa sakit pribadi adalah warisan individualisme. Dalam cerita sempit ini jiwa terpenjara dan dipaksa masuk ke dalam sebuah fiksi yang memutuskan kekerabatannya dengan bumi, dengan realitas indrawi dan segudang keajaiban dunia. Hal ini sendiri merupakan sumber kesedihan bagi banyak dari kita.

Aspek lain dari keengganan kita terhadap kesedihan adalah rasa takut. Saya telah mendengar ratusan kali dalam praktik saya sebagai seorang terapis, betapa takutnya orang-orang jika terperosok ke dalam sumber kesedihan. Komentar yang paling sering muncul adalah “Jika saya pergi ke sana, saya tidak akan pernah kembali.” Apa yang saya katakan mengenai hal ini cukup mengejutkan. “Jika kamu tidak pergi ke sana, kamu tidak akan pernah kembali.” Tampaknya grosir kami pengabaian emosi inti ini telah sangat merugikan kita, menekan kita ke permukaan di mana kita menjalani kehidupan yang dangkal dan merasakan sakit yang menggerogoti karena sesuatu yang hilang. Kembalinya kita ke kehidupan jiwa yang bertekstur kaya dan jiwa dunia harus melalui wilayah yang intens kesedihan dan kesedihan.

Mungkin kendala yang paling menonjol adalah kurangnya praktik kolektif untuk melepaskan kesedihan. Tidak seperti kebanyakan budaya tradisional di mana kesedihan sering menjadi tamu di masyarakat, kita entah bagaimana mampu menyembunyikan kesedihan dan membersihkannya dari peristiwa yang menyayat hati dan memilukan.

Hadiri pemakaman dan saksikan betapa datarnya acara tersebut.

Duka selalu bersifat komunal dan selalu dikaitkan dengan hal-hal sakral. Ritual adalah sarana yang dengannya kita dapat terlibat dan mengatasi kesedihan, membiarkannya bergerak dan berubah dan pada akhirnya mengambil bentuk baru dalam jiwa, yang merupakan salah satu pengakuan mendalam atas tempat yang akan kita pegang selamanya dalam jiwa kita untuk apa yang telah terjadi. hilang.

William Blake berkata, “Semakin dalam kesedihan, semakin besar pula kebahagiaannya.” Ketika kita mengirim kesedihan kita ke pengasingan, kita secara bersamaan mengutuk hidup kita karena tidak adanya kegembiraan. Keberadaan langit kelabu ini tidak dapat ditoleransi oleh jiwa. Hal ini meneriaki kita setiap hari untuk Lakukan sesuatu untuk mengatasi hal ini, namun karena tidak adanya langkah-langkah yang berarti untuk meresponsnya atau karena rasa takut memasuki medan kesedihan dalam keadaan telanjang, kita malah beralih ke gangguan, kecanduan, atau anestesi sangat gembira. Tanggapannya mengejutkan saya dengan komentar, “Itu karena saya banyak menangis.” Itu merupakan sentimen yang sangat tidak Amerika. Bukan "itu karena saya sering berbelanja, atau banyak bekerja, atau menyibukkan diri". Inilah Blake di Burkina Faso, duka dan suka, duka dan syukur bersandingan. Sungguh tanda kedewasaan kita bisa membawa kedua kebenaran ini secara bersamaan. Hidup itu keras, penuh kehilangan dan penderitaan. Menakjubkan, menakjubkan, tak tertandingi. Menyangkal salah satu kebenaran berarti terjebak dalam khayalan akan cita-cita atau hancur oleh beban penderitaan .

Karya Suci Kesedihan

Pulang ke rumah untuk berduka adalah pekerjaan sakral, sebuah praktik ampuh yang menegaskan apa yang diketahui oleh jiwa asli dan apa yang diajarkan tradisi spiritual: kita terhubung satu sama lain. Nasib kita terikat bersama dalam cara yang misterius namun dapat dikenali. Duka menunjukkan banyaknya cara kedalaman kekeluargaan ini diserang setiap hari. Duka menjadi elemen inti dalam setiap praktik penciptaan perdamaian, karena ini merupakan sarana utama yang mempercepat rasa belas kasih kita, mengakui penderitaan bersama.

Duka adalah pekerjaan pria dan wanita dewasa. Adalah tanggung jawab kita untuk menyalurkan emosi ini dan menawarkannya kembali ke dunia kita yang sedang berjuang. Karunia kesedihan adalah peneguhan hidup dan keintiman kita dengan dunia. Beresiko untuk tetap rentan dalam budaya yang semakin didedikasikan untuk kematian, namun tanpa kesediaan kita untuk memberikan kesaksian melalui kekuatan kesedihan kita, kita tidak akan mampu membendung pendarahan di komunitas kita, perusakan ekologi yang tidak masuk akal atau tirani yang mendasar. keberadaan yang monoton. Masing-masing gerakan ini mendorong kita semakin dekat ke tepi gurun, sebuah tempat di mana mal dan dunia maya menjadi santapan kita sehari-hari dan kehidupan sensual kita berkurang. Duka yang menggugah hati justru merupakan nyanyian jiwa yang hidup.

Duka, sebagaimana telah dikatakan, merupakan bentuk aktivisme mendalam yang kuat. Jika kita menolak atau mengabaikan tanggung jawab untuk meminum air mata dunia, kerugian dan kematiannya tidak lagi dicatat oleh pihak yang seharusnya menjadi penerima informasi tersebut. Adalah tugas kita untuk merasakan kehilangan ini dan meratapinya. Adalah tugas kita untuk secara terbuka berduka atas hilangnya lahan basah, rusaknya sistem hutan, berkurangnya populasi ikan paus, erosi lahan lunak, dan seterusnya. Kita tahu betapa besarnya rasa kehilangan, namun kita secara kolektif telah mengabaikan respons kita terhadap kehancuran dunia ini. Kita perlu melihat dan berpartisipasi dalam ritual duka di setiap bagian negara ini. Bayangkan kekuatan suara dan air mata kita terdengar di seluruh benua. Saya percaya serigala dan anjing hutan akan melolong bersama kita, burung bangau, kuntul dan burung hantu akan memekik, pohon willow akan membungkuk lebih dekat ke tanah dan bersama-sama perubahan besar bisa terjadi pada kita dan tangisan kesedihan kita bisa terjadi di dunia luar. Rilke menyadari kebijaksanaan mendalam dalam kesedihan. Semoga kita juga bisa mengetahui tempat rahmat di dalam pohon cemara yang gelap ini.

Duino Elegies (Elegi Kesepuluh), oleh Rainer Maria Rilke

Suatu hari nanti, akhirnya muncul dari wawasan kekerasan,
izinkan saya menyanyikan kegembiraan dan pujian kepada para malaikat yang menyetujuinya.
Jangan sampai ada satupun yang jelas-jelas memukul hatiku
gagal berbunyi karena kendur, ragu-ragu,
atau tali putus. Biarkan wajahku mengalir dengan gembira
membuatku lebih bersinar; biarlah tangisku yang terpendam muncul
dan mekar. Betapa sayangmu padaku saat itu, malam-malam
kesedihan. Kenapa aku tidak berlutut lebih dalam untuk menerimamu,
saudara perempuan yang tidak dapat dihibur, dan menyerah, kehilangan diriku sendiri
di rambutmu yang terurai. Bagaimana kita menyia-nyiakan waktu kesakitan kita.
Bagaimana kita memandang melampaui mereka ke dalam durasi yang pahit
untuk melihat apakah mereka memiliki akhir. Meskipun sebenarnya begitu
dedaunan kami yang tahan musim dingin, pohon cemara kami yang gelap,
musim kita di tahun batin kita--, bukan hanya satu musim
dalam waktu--, tetapi merupakan tempat dan pemukiman, pondasi dan tanah
dan rumah.



Inspired? Share the article: