Bere le lacrime del mondo: il dolore come profondo attivismo

Ho scritto spesso del valore e dell'importanza del dolore. Nel contesto di questa sezione sulla resistenza, vorrei amplificare l'importanza essenziale di questa emozione spesso trascurata e collocarla direttamente nel cuore delle nostre capacità di rispondere alle sfide dei nostri tempi.

Denise Levertov ha scritto una breve ma illuminante poesia sul dolore. Dice:

Per parlare del dolore
ci lavora sopra
lo sposta dal suo
posto accovacciato che esclude
il percorso da e per la sala dell'anima.

Sono i nostri dolori inespressi, le storie congestionate di perdita, quando non vengono curate, che bloccano il nostro accesso all'anima. Per poter entrare e uscire liberamente dalle camere interiori dell'anima, dobbiamo prima liberare la strada. Ciò richiede di trovare modi significativi per parlare del dolore.

Il territorio del dolore è pesante. Anche la parola porta peso. Dolore deriva dal latino gravis, che significa pesante, da cui deriva gravità. Usiamo il termine gravitas per parlare di una qualità in alcune persone che portano il peso del mondo con un portamento dignitoso. Ed è così, quando impariamo ad accompagnare il nostro dolore con dignità.

Freeman House, nel suo elegante libro, Totem Salmon, ha affermato: "In una lingua antica, la parola memoria deriva da una parola che significa consapevole, in un'altra da una parola che descrive un testimone, in un'altra ancora significa, alla radice, soffrire. Essere testimoni consapevoli significa soffrire per ciò che è stato perso". Questo è l'intento e lo scopo dell'anima del dolore.

Nessuno sfugge alla sofferenza in questa vita. Nessuno di noi è esente da perdita, dolore, malattia e morte. Eppure, come mai abbiamo così poca comprensione di queste esperienze essenziali? Come mai abbiamo cercato di tenere il dolore separato dalle nostre vite e solo a malincuore ne riconosciamo la presenza nei momenti più evidenti? "Se il dolore sequestrato facesse un suono", suggerisce Stephen Levine, "l'atmosfera ronzerebbe tutto il tempo".

Sembra un po' scoraggiante addentrarsi nelle profondità del dolore e della sofferenza, ma non conosco un modo più appropriato per continuare il nostro viaggio di recupero dell'anima indigena che trascorrere del tempo al santuario del dolore. Senza una certa dose di intimità con il dolore, la nostra capacità di stare con qualsiasi altra emozione o esperienza nella nostra vita è fortemente compromessa.

Arrivare ad avere fiducia in questa discesa nelle acque oscure non è facile. Eppure, se questo passaggio non viene attraversato con successo, ci manca la tempra che deriva solo da un simile abbandono. Cosa troviamo lì? Oscurità, umidità che trasforma i nostri occhi in lacrime e i nostri volti in ruscelli. Troviamo i corpi di antenati dimenticati, antichi resti di alberi e animali, quelli che sono venuti prima e ci riportano da dove siamo venuti. Questa discesa è un passaggio in ciò che siamo, creature della terra.

LE QUATTRO PORTE DEL DOLORE

Sono giunto ad avere una profonda fede nel dolore; sono giunto a vedere il modo in cui i suoi stati d'animo ci richiamano all'anima. È infatti una voce dell'anima, che ci chiede di affrontare l'insegnamento più difficile ma essenziale della vita: tutto è un dono e niente dura. Comprendere questa verità significa vivere con la volontà di vivere secondo i termini della vita e non cercare di negare semplicemente ciò che è. Il dolore riconosce che tutto ciò che amiamo, lo perderemo. Senza eccezioni. Ora, naturalmente, vogliamo discutere questo punto, dicendo che conserveremo nei nostri cuori l'amore dei nostri genitori, o del nostro coniuge, o dei nostri figli, o degli amici, o, o, o, e sì, è vero. È il dolore, tuttavia, che consente al cuore di rimanere aperto a questo amore, di ricordare dolcemente i modi in cui queste persone hanno toccato le nostre vite. È quando neghiamo l'ingresso del dolore nelle nostre vite che iniziamo a comprimere l'ampiezza della nostra esperienza emotiva e viviamo superficialmente. Questa poesia del XII secolo, articola magnificamente questa verità duratura sul rischio dell'amore.

PER COLORO CHE SONO MORTI
ELEH EZKERAH - Questi li ricordiamo

È una cosa spaventosa
Amare

Ciò che la morte può toccare.
Amare, sperare, sognare,
E ah, perdere.
Una cosa da sciocchi, questa,
Amore,
Ma una cosa sacra,
Amare ciò che la morte può toccare.

Poiché la tua vita ha vissuto in me;
Una volta la tua risata mi ha sollevato;
La tua parola è stata un dono per me.

Ricordarlo porta con sé una gioia dolorosa.

È una cosa umana, l'amore, una cosa sacra,
Amare
Ciò che la morte può toccare.

Judah Halevl o Emanuele di Roma - XII secolo

Questa sorprendente poesia va al cuore di ciò che sto dicendo. È una cosa sacra amare ciò che la morte può toccare. Tuttavia, per mantenerlo sacro, per mantenerlo accessibile, dobbiamo diventare fluenti nel linguaggio e nelle usanze del dolore. Se non lo facciamo, le nostre perdite diventano grandi pesi che ci trascinano giù, tirandoci sotto la soglia della vita e nel mondo della morte.

Il dolore dice che ho osato amare, che ho permesso a un altro di entrare nel profondo del mio essere e di trovare una casa nel mio cuore. Il dolore è simile alla lode, come ci ricorda Martin Prechtel. È il racconto dell'anima della profondità con cui qualcuno ha toccato le nostre vite. Amare è accettare i riti del dolore.

Ricordo di essere stato a New York City meno di un mese dopo la distruzione delle torri nel 2001. Mio figlio stava frequentando il college lì e questa tragedia è accaduta poco dopo il suo primo periodo importante lontano da casa. Mi ha portato in centro per mostrarmi la città e quello che ho visto mi ha toccato profondamente.

Ovunque andassi c'erano santuari del dolore, fiori che adornavano le foto dei cari perduti nella distruzione. C'erano cerchi di persone nei parchi, alcuni silenziosi, altri che cantavano. Era chiaro che l'anima aveva un requisito elementare per fare questo, per riunirsi e piangere e lamentarsi e lamentarsi e gridare di dolore affinché la guarigione iniziasse. A un certo livello sappiamo che questo è un requisito quando si affronta una perdita, ma abbiamo dimenticato come camminare comodamente con questa potente emozione.

C'è un altro luogo di dolore che teniamo, un secondo varco, diverso dalle perdite connesse alla perdita di qualcuno o qualcosa che amiamo. Questo dolore si verifica nei luoghi mai toccati dall'amore. Questi sono luoghi profondamente teneri proprio perché hanno vissuto al di fuori della gentilezza, della compassione, del calore o dell'accoglienza. Questi sono i luoghi dentro di noi che sono stati avvolti nella vergogna e banditi sulla riva più lontana delle nostre vite. Spesso odiamo queste parti di noi stessi, le teniamo con disprezzo e rifiutiamo di permettere loro di vedere la luce del giorno. Non mostriamo questi fratelli e sorelle emarginati a nessuno e in tal modo neghiamo a noi stessi il balsamo curativo della comunità.

Questi luoghi trascurati dell'anima vivono in una disperazione totale. Ciò che sentiamo come difettoso, lo sperimentiamo anche come perdita. Ogni volta che una parte di ciò che siamo viene negata e invece mandata in esilio, stiamo creando una condizione di perdita. La risposta appropriata a qualsiasi perdita è il dolore, ma non possiamo soffrire per qualcosa che sentiamo essere al di fuori del cerchio del valore. Questa è la nostra situazione, stiamo cronicamente percependo la presenza del dolore ma non siamo in grado di soffrire veramente perché sentiamo nel nostro corpo che questa parte di ciò che siamo non è degna del nostro dolore. Gran parte del nostro dolore deriva dal dover accovacciarci e vivere in piccolo, nascosti allo sguardo degli altri e in quella mossa confermiamo il nostro esilio.

Ricordo una giovane donna sui vent'anni durante un rituale del dolore che stavamo facendo a Washington. Nel corso dei due giorni in cui abbiamo lavorato per trasformare il nostro dolore e trasformare quei pezzi in un terreno fertile, ha pianto in silenzio tra sé e sé. Ho lavorato con lei per un po' di tempo e ho sentito i lamenti della sua inutilità attraverso sussulti e lacrime. Quando è stato il momento del rituale, si è precipitata al santuario e ho potuto sentirla sopra i tamburi gridare: "Non valgo niente, non sono abbastanza brava". E ha pianto e pianto, tutto nel contenitore della comunità, in presenza di testimoni, insieme ad altri immersi nel profondo del loro dolore. Quando è finito, ha brillato come una stella e si è resa conto di quanto fossero sbagliate le storie su questi pezzi di ciò che è.

Il dolore è un potente solvente, capace di ammorbidire i luoghi più duri del nostro cuore. Piangere veramente per noi stessi e per quei luoghi di vergogna, invita le prime acque lenitive della guarigione. Il dolore, per sua stessa natura, conferma il valore. Valgo di piangere: le mie perdite contano. Riesco ancora a sentire la grazia che è arrivata quando mi sono veramente concessa di piangere tutte le mie perdite legate a una vita piena di vergogna. Pesha Gerstier parla magnificamente della compassione di un cuore aperto dal dolore.

Finalmente

Finalmente sulla strada per il sì
Mi imbatto in
Tutti i posti dove ho detto di no
Alla mia vita.
Tutte le ferite indesiderate
Le cicatrici rosse e viola
Quei geroglifici del dolore
Incisi nella mia pelle e nelle mie ossa,
Quei messaggi in codice
Ciò mi ha fatto cadere
La strada sbagliata
Ancora e ancora.
Dove li trovo,
Le vecchie ferite
I vecchi depistaggi,
E li sollevo
Uno per uno
Vicino al mio cuore
E io dico
Santo
Santo
Santo

La terza porta del dolore deriva dalla registrazione delle perdite del mondo che ci circonda. La diminuzione quotidiana di specie, habitat, culture, è annotata nella nostra psiche, che ne siamo consapevoli o meno. Gran parte del dolore che portiamo non è personale, ma condiviso, comunitario. Non è possibile camminare per strada e non provare i dolori collettivi della mancanza di una casa o i dolori strazianti della follia economica. Ci vuole tutto ciò che abbiamo per negare i dolori del mondo. Pablo Neruda ha detto: "Conosco la terra e sono triste". In quasi ogni rituale del dolore che abbiamo tenuto, le persone condividono dopo il rituale di aver provato una tristezza travolgente per la terra di cui non erano consapevoli prima. Varcare le porte del dolore ti porta nella stanza del grande dolore del mondo. Naomi Nye lo dice in modo così bello nella sua poesia, Kindness, "Prima di conoscere la gentilezza/ come la cosa più profonda dentro,/devi conoscere il dolore/ come l'altra cosa più profonda./ Devi svegliarti con il dolore./ Devi parlargli finché la tua voce/ non cattura il filo di tutti i dolori/ e vedi la dimensione del tessuto". Il tessuto è immenso. Lì condividiamo tutti la coppa comune della perdita e in quel luogo troviamo la nostra profonda parentela gli uni con gli altri. Questa è l'alchimia del dolore, la grande e duratura ecologia del sacro che ci mostra ancora una volta ciò che l'anima indigena ha sempre saputo: siamo della terra.

Durante un rituale che facciamo ogni anno chiamato Rinnovare il mondo, in cui affrontiamo insieme i bisogni della terra per essere nutriti e rigenerati, ho sperimentato la profondità di questo dolore trattenuto nella nostra anima per le perdite nel nostro mondo. Il rituale dura tre giorni e iniziamo con un funerale per riconoscere tutto ciò che sta lasciando il mondo. Costruiamo una pira funebre e poi insieme nominiamo e mettiamo sul fuoco ciò che abbiamo perso. La prima volta che abbiamo fatto questo rituale avevo in programma di suonare il tamburo e tenere lo spazio per gli altri. Ho fatto un'invocazione al sacro e quando l'ultima parola ha lasciato la mia bocca sono stata tirata in ginocchio dal peso del mio dolore per il mondo. Ho singhiozzato e singhiozzato per ogni perdita nominata e sapevo nel mio corpo che ognuna di queste perdite era stata registrata dalla mia anima anche se non l'ho mai saputo consapevolmente. Per quattro ore abbiamo condiviso questo spazio insieme e poi abbiamo concluso in silenzio riconoscendo le profonde perdite nel nostro mondo.

C'è un'altra porta per il dolore , una difficile da nominare, eppure è molto presente in ciascuna delle nostre vite. Questo ingresso nel dolore richiama l'eco di fondo di perdite che potremmo non sapere mai di riconoscere. Ho scritto prima delle aspettative codificate nelle nostre vite fisiche e psichiche. Ci aspettavamo una certa qualità di accoglienza, coinvolgimento, contatto, riflessione, in breve, ci aspettavamo ciò che i nostri antenati del tempo profondo hanno sperimentato, vale a dire il villaggio. Ci aspettavamo una relazione ricca e sensuale con la terra, rituali comunitari di celebrazione, dolore e guarigione che ci mantenessero in connessione con il sacro. L'assenza di questi requisiti ci perseguita e la sentiamo come un dolore, una tristezza che si deposita su di noi come in una nebbia.

Come facciamo a sapere di dover perdere queste esperienze? Non so come rispondere a questa domanda. Quello che so è che quando vengono concesse a un individuo, le conseguenze spesso includono dolore; sorge un'ondata di riconoscimento e sorge la consapevolezza di aver vissuto senza tutto questo per tutta la vita. Questa consapevolezza suscita dolore. L'ho visto più e più volte.

Un giovane di 25 anni ha recentemente partecipato a uno dei nostri incontri annuali per uomini. È arrivato pieno della spavalderia della gioventù che nasconde le sue tracce di sofferenza e dolore con una moltitudine di strategie. Ciò che persisteva sotto questi schemi stanchi era la sua fame di essere visto, conosciuto e accolto. Ha pianto le lacrime più strazianti quando uno degli uomini lo ha chiamato fratello. In seguito ha raccontato di aver pensato di entrare in un monastero per poter sentire quella parola pronunciata a lui da un altro uomo.

Durante il tempo trascorso insieme abbiamo tenuto un rituale del dolore. Ogni uomo lì, tranne questo giovane, aveva già sperimentato questo rituale prima. Vedere quegli uomini cadere in ginocchio per il dolore lo ha spezzato. Ha pianto e pianto, cadendo in ginocchio e poi lentamente ha iniziato ad accogliere gli uomini che tornavano dal santuario del dolore e ha sentito il suo posto nel villaggio consolidarsi. Era a casa. In seguito mi ha sussurrato: "Ho aspettato questo per tutta la vita".

Riconobbe di aver bisogno di questo cerchio; che la sua anima aveva bisogno del canto, della poesia, del tocco. Ogni pezzo di queste soddisfazioni primarie contribuì a ripristinare il suo essere. Ebbe il suo inizio nella nuova vita.

La capacità del dolore di agire come solvente è fondamentale in questi tempi in cui la retorica della paura satura le vie aeree. È difficile resistere alla tentazione di ritrarsi e chiudere il cuore al mondo. E allora? Cosa ne sarà della nostra preoccupazione e della nostra indignazione per come stanno andando le cose? Troppo spesso diventiamo insensibili, coprendo i nostri dolori con qualsiasi numero di distrazioni, dalla televisione allo shopping alla frenesia. Le rappresentazioni quotidiane di morte e perdita sono travolgenti e il cuore, incapace di metterne giù nessuna, si isola: E saggiamente. Senza la protezione della comunità, il dolore non può essere completamente liberato. Le storie sopra della giovane donna e del giovane uomo illustrano un insegnamento essenziale in relazione alla liberazione del dolore.

Per liberare completamente il dolore che portiamo dentro, sono necessarie due cose: contenimento e rilascio. In assenza di una vera comunità, il contenitore non si trova da nessuna parte e di default diventiamo noi il contenitore e non possiamo cadere nello spazio in cui possiamo lasciar andare completamente i dolori che portiamo dentro. In questa situazione ricicliamo il nostro dolore, muovendoci dentro e poi ritirandoci nei nostri corpi senza rilasciarli. Il dolore NON è MAI stato privato; è sempre stato comunitario. Spesso aspettiamo gli altri così possiamo cadere nei luoghi sacri del dolore senza nemmeno sapere che lo stiamo facendo.

È il dolore, il nostro dispiacere che bagna i luoghi induriti dentro di noi, consentendo loro di riaprirsi e liberandoci per sentire ancora una volta la nostra parentela con il mondo. Questo è attivismo profondo, attivismo dell'anima che in realtà ci incoraggia a connetterci con le lacrime del mondo. Il dolore è in grado di mantenere i bordi del cuore flessibili, flessibili, fluidi e aperti al mondo e come tale diventa un potente supporto per qualsiasi forma di attivismo che potremmo voler intraprendere.

Spingere attraverso la roccia solida

Molti di noi affrontano delle sfide, tuttavia, quando affrontiamo il dolore. L'ostacolo più noto, forse, è che viviamo in una cultura piatta, che evita le profondità delle emozioni. Di conseguenza, quei sentimenti che rimbombano in profondità nella nostra anima come dolore si congestionano lì, raramente trovando un'espressione positiva come attraverso un rituale del dolore. La nostra cultura ventiquattr'ore al giorno tiene la presenza del dolore relegata sullo sfondo mentre ci troviamo nelle aree illuminate di ciò che è familiare e confortevole. Come disse Rilke nella sua commovente poesia sul dolore scritta oltre cento anni fa,

È possibile che io stia spingendo attraverso una roccia solida
in strati simili a selce, dove giace il minerale, da solo;
Sono così avanti che non vedo via d'uscita,
e nessuno spazio: tutto è vicino al mio viso,
e tutto ciò che è vicino al mio viso è pietra.
Non ho ancora molta conoscenza del lutto...
quindi questa immensa oscurità mi rende piccolo.
Sii tu il padrone: renditi feroce, irruppi: allora la tua grande trasformazione accadrà a me,
e il mio grande grido di dolore ti colpirà.

Non è cambiato molto nel secolo trascorso. Non abbiamo ancora molta conoscenza del dolore.

La nostra negazione collettiva della nostra vita emotiva sottostante ha contribuito a una serie di problemi e sintomi. Ciò che spesso viene diagnosticato come depressione è in realtà un dolore cronico di basso grado bloccato nella psiche, completo di tutti gli ingredienti accessori di vergogna e disperazione. Martin Prechtel chiama questa la cultura del "cielo grigio", in quanto non scegliamo di vivere una vita esuberante, piena della meraviglia del mondo, della bellezza dell'esistenza quotidiana o di accogliere il dolore che deriva dalle inevitabili perdite che ci accompagnano nel nostro cammino attraverso il nostro tempo qui. Questo rifiuto di entrare nelle profondità ha di conseguenza ridotto l'orizzonte visibile per molti di noi, offuscando la nostra partecipazione entusiasta alle gioie e ai dolori del mondo.

Ci sono altri fattori in gioco che oscurano l'espressione libera e senza vincoli del dolore. Ho scritto prima di come siamo profondamente condizionati nella psiche occidentale dalla nozione di dolore privato. Questo ingrediente ci predispone a mantenere un lucchetto sul nostro dolore, incatenandolo nel più piccolo posto nascosto nella nostra anima. Nella nostra solitudine, siamo privati ​​della cosa stessa di cui abbiamo bisogno per rimanere emotivamente vitali: comunità, rituale, natura, compassione, riflessione, bellezza e amore. Il dolore privato è un'eredità dell'individualismo. In questa storia ristretta l'anima è imprigionata e costretta in una finzione che recide la sua parentela con la terra, con la realtà sensuale e le innumerevoli meraviglie del mondo. Questo di per sé è una fonte di dolore per molti di noi.

Un altro aspetto della nostra avversione al dolore è la paura. Ho sentito centinaia di volte nella mia pratica di terapeuta, quanto le persone abbiano paura di cadere nel pozzo del dolore. Il commento più frequente è "Se ci vado, non tornerò mai più". Ciò che mi sono ritrovato a dire a questo proposito è stato piuttosto sorprendente. "Se non ci vai, non tornerai mai più". Sembra che il nostro abbandono totale di questa emozione fondamentale ci sia costato caro, ci abbia spinto verso la superficie dove viviamo vite superficiali e sentiamo il dolore lancinante di qualcosa che manca. Il nostro ritorno alla vita riccamente strutturata dell'anima e all'anima del mondo deve passare attraverso l'intensa regione del dolore e della tristezza.

Forse l'ostacolo più evidente è la mancanza di pratiche collettive per liberarsi dal dolore. A differenza della maggior parte delle culture tradizionali in cui il dolore è un ospite abituale nella comunità, siamo stati in qualche modo in grado di isolare il dolore e di sanificarlo dall'evento straziante e straziante che è.

Partecipa a un funerale e scopri quanto sia diventato noioso l'evento.

Il dolore è sempre stato comunitario e sempre connesso al sacro. Il rituale è il mezzo con cui possiamo impegnarci e lavorare sul terreno del dolore, consentendogli di muoversi e cambiare e infine assumere una nuova forma nell'anima, che è quella del profondo riconoscimento del posto che terremo eternamente nella nostra anima per ciò che è stato perso.

William Blake disse: "Più profondo è il dolore, più grande è la gioia". Quando mandiamo il nostro dolore in esilio, condanniamo simultaneamente le nostre vite a un'assenza di gioia. Questa esistenza di cielo grigio è intollerabile per l'anima. Ci urla ogni giorno di fare qualcosa al riguardo, ma in assenza di misure significative per rispondere o per il puro terrore di entrare nudi nel territorio del dolore, ci rivolgiamo invece alla distrazione, alla dipendenza o all'anestesia. Durante la mia visita in Africa ho fatto notare a una donna che aveva molta gioia. La sua risposta mi ha sbalordito con il commento: "Questo perché piango molto". Era un sentimento molto antiamericano. Non era "questo perché faccio un sacco di shopping, o lavoro molto, o mi tengo occupato". Ecco Blake in Burkina Faso, dolore e gioia, lutto e gratitudine fianco a fianco. È davvero il segno dell'adulto maturo che possiamo portare queste due verità contemporaneamente. La vita è dura, piena di perdite e sofferenze. La vita è gloriosa, incredibile, sbalorditiva, incomparabile. Negare una delle due verità significa vivere in una qualche fantasia dell'ideale o essere schiacciati dal peso del dolore. Invece, entrambe sono vere e richiede una familiarità con entrambe per comprendere appieno l'intera gamma dell'essere umano.

L'opera sacra del dolore

Tornare a casa nel dolore è un lavoro sacro, una pratica potente che conferma ciò che l'anima indigena sa e ciò che le tradizioni spirituali insegnano: siamo connessi gli uni agli altri. I nostri destini sono legati insieme in un modo misterioso ma riconoscibile. Il dolore registra i molti modi in cui questa profondità di parentela viene aggredita quotidianamente. Il dolore diventa un elemento centrale in qualsiasi pratica di pacificazione, poiché è un mezzo centrale attraverso cui la nostra compassione viene accelerata, la nostra reciproca sofferenza viene riconosciuta.

Il dolore è opera di uomini e donne maturi. È nostra responsabilità trovare questa emozione e restituirla al nostro mondo in difficoltà. Il dono del dolore è l'affermazione della vita e della nostra intimità con il mondo. È rischioso restare vulnerabili in una cultura sempre più votata alla morte, ma senza la nostra volontà di essere testimoni attraverso il potere del nostro dolore, non saremo in grado di arginare l'emorragia delle nostre comunità, la distruzione insensata delle ecologie o la tirannia di base dell'esistenza monotona. Ognuna di queste mosse ci spinge più vicini al limite della terra desolata, un luogo in cui centri commerciali e cyberspazio diventano il nostro pane quotidiano e le nostre vite sensuali diminuiscono. Il dolore invece, agita il cuore, è davvero il canto di un'anima viva.

Il dolore è, come è stato detto, una potente forma di profondo attivismo. Se rifiutiamo o trascuriamo la responsabilità di bere le lacrime del mondo, le sue perdite e morti cessano di essere registrate da coloro che dovrebbero essere i recettori di quelle informazioni. È nostro compito sentire queste perdite e piangerle. È nostro compito piangere apertamente la perdita delle zone umide, la distruzione dei sistemi forestali, il decadimento delle popolazioni di balene, l'erosione del mite e così via. Conosciamo la litania della perdita, ma abbiamo collettivamente trascurato la nostra risposta a questo svuotamento del nostro mondo. Abbiamo bisogno di vedere e partecipare ai rituali del dolore in ogni parte di questo paese. Immagina il potere delle nostre voci e delle nostre lacrime udite in tutto il continente. Credo che i lupi e i coyote ululerebbero con noi, le gru, gli aironi e i gufi strillerebbero, i salici si piegherebbero più vicini al suolo e insieme la grande trasformazione potrebbe accadere a noi e il nostro grande grido di dolore potrebbe accadere ai mondi al di là. Rilke arrivò a realizzare la profonda saggezza del dolore. Che anche noi possiamo arrivare a conoscere questo luogo di grazia dentro questo sempreverde oscuro.

Elegie duinesi (La decima elegia), di Rainer Maria Rilke

Un giorno, emergendo finalmente dalla violenta intuizione,
lasciatemi cantare giubilo e lode agli angeli che acconsentono.
Non lasciare che nemmeno uno dei martelli chiaramente colpiti del mio cuore
non suonare a causa di un allentamento, di un dubbio,
o una corda spezzata. Lascia che il mio volto gioiosamente fluente
rendimi più radioso; fa' che il mio pianto nascosto sorga
e fiorire. Quanto mi sarete care allora, voi notti
di angoscia. Perché non mi sono inginocchiato più profondamente per accettarti,
sorelle inconsolabili, e arrendendomi, mi perdo
nei tuoi capelli sciolti. Come sprechiamo le nostre ore di dolore.
Come guardiamo oltre di loro nell'amara durata
per vedere se hanno una fine. Anche se sono davvero
il nostro fogliame resistente all'inverno, il nostro sempreverde scuro,
la nostra stagione nel nostro anno interiore--, non solo una stagione
nel tempo--, ma sono luogo e insediamento, fondazione e suolo
e casa.