Bere le lacrime del mondo: il dolore come attivismo profondo

Ho scritto spesso del valore e dell’importanza del dolore. Nel contesto di questa sezione sulla resistenza, vorrei amplificare l’importanza essenziale di questa emozione spesso trascurata e situarla esattamente nel cuore delle nostre capacità di rispondere alle sfide dei nostri tempi.

Denise Levertov ha una poesia breve ma illuminante sul dolore. Lei dice,

Per parlare di tristezza
ci lavora sopra
lo sposta dal suo
posto accovacciato che vieta
la strada da e per la sala dell'anima.

Sono i nostri dolori inespressi, le storie congestionate di perdita, se lasciate incustodite, che bloccano il nostro accesso all'anima. Per poter entrare e uscire liberamente dalle stanze interiori dell'anima, dobbiamo prima aprire la strada. Ciò richiede di trovare modi significativi per parlare del dolore.

Il territorio del dolore è pesante. Anche la parola ha un peso. Dolore viene dal latino gravis, che significa pesante, da cui deriva la gravità. Usiamo il termine gravitas per parlare di una qualità presente in alcune persone che sopportano il peso del mondo con un portamento dignitoso. E così è, quando impariamo ad accompagnare il nostro dolore con dignità.

Freeman House, nel suo elegante libro, Totem Salmon, afferma: "In una lingua antica, la parola memoria deriva da una parola che significa consapevole, in un'altra da una parola per descrivere un testimone, in un'altra ancora significa, alla radice, addolorarsi". . Testimoniare consapevolmente significa addolorarsi per ciò che è andato perduto." Questo è l’intento e lo scopo dell’anima del dolore.

Nessuno sfugge alla sofferenza in questa vita. Nessuno di noi è esente dalla perdita, dal dolore, dalla malattia e dalla morte. Ma come mai comprendiamo così poco queste esperienze essenziali? Com'è possibile che abbiamo tentato di mantenere il dolore separato dalle nostre vite e di riconoscere solo a malincuore la sua presenza nei momenti più evidenti? "Se il dolore sequestrato producesse un suono", suggerisce Stephen Levine, "l'atmosfera sarebbe un ronzio continuo".

È un po' scoraggiante addentrarsi nelle profondità del dolore e della sofferenza, ma non conosco modo più appropriato per continuare il nostro viaggio di recupero dell'anima indigena che trascorrere del tempo al santuario del dolore. Senza un certo grado di intimità con il dolore, la nostra capacità di stare con qualsiasi altra emozione o esperienza della nostra vita è fortemente compromessa.

Arrivare ad avere fiducia in questa discesa nelle acque oscure non è facile. Tuttavia, senza che questo passaggio venga attraversato con successo, ci manca il temperamento che deriva solo da tale caduta. Cosa troviamo lì? Buio, umidità che rende i nostri occhi umidi e i nostri volti in ruscelli. Troviamo i corpi di antenati dimenticati, antichi resti di alberi e animali, quelli che ci hanno preceduto e ci riportano da dove siamo venuti. Questa discesa è un passaggio in ciò che siamo, creature della terra.

LE QUATTRO PORTE DEL DOLORE

Sono arrivato ad avere una profonda fede nel dolore; siamo arrivati ​​a vedere il modo in cui i suoi stati d'animo ci richiamano all'anima. È, infatti, una voce dell'anima, che ci chiede di affrontare l'insegnamento più difficile ma essenziale della vita: tutto è dono e niente dura. Realizzare questa verità significa vivere con la volontà di vivere secondo i termini della vita e non cercare di negare semplicemente ciò che è. Il dolore riconosce che tutto ciò che amiamo, lo perderemo. Nessuna eccezione. Ora, ovviamente, vogliamo discutere questo punto, dicendo che manterremo nei nostri cuori l'amore dei nostri genitori, o del nostro coniuge, o dei nostri figli, o amici, o, o, o, e sì, è vero. È il dolore, però, che permette al cuore di rimanere aperto a questo amore, di ricordare con dolcezza il modo in cui queste persone hanno toccato la nostra vita. È quando neghiamo l'ingresso del dolore nella nostra vita che iniziamo a comprimere l'ampiezza della nostra esperienza emotiva e a vivere superficialmente. Questa poesia del XII secolo articola magnificamente questa verità duratura sul rischio di amare.

PER QUELLI CHE SONO MORTI
ELEH EZKERAH - Questi li ricordiamo

E' una cosa spaventosa
Amare

Ciò che la morte può toccare.
Amare, sperare, sognare,
E ah, perdere.
Una cosa da sciocchi, questa,
Amore,
Ma una cosa santa,
Amare ciò che la morte può toccare.

Perché la tua vita ha vissuto in me;
La tua risata una volta mi ha sollevato;
La tua parola è stata un dono per me.

Ricordare questo porta una gioia dolorosa.

È una cosa umana, amore, una cosa santa,
Amare
Ciò che la morte può toccare.

Giuda Halevl o Emanuele di Roma - XII secolo

Questa poesia sorprendente va al cuore di ciò che sto dicendo. È una cosa santa amare ciò che la morte può toccare. Tuttavia, per mantenerlo santo, per mantenerlo accessibile, dobbiamo diventare fluenti nel linguaggio e nei costumi del dolore. Se non lo facciamo, le nostre perdite diventano grandi pesi che ci trascinano giù, trascinandoci sotto la soglia della vita e nel mondo della morte.

Il dolore dice che ho osato amare, che ho permesso a un altro di entrare nel profondo del mio essere e di trovare una casa nel mio cuore. Il dolore è simile alla lode, come ci ricorda Martin Prechtel. È il racconto dell'anima della profondità con cui qualcuno ha toccato le nostre vite. Amare è accettare i riti del dolore.

Ricordo di essere stato a New York meno di un mese dopo la distruzione delle torri nel 2001. Mio figlio stava andando al college lì e questa tragedia si verificò poco dopo il suo primo periodo importante lontano da casa. Mi ha portato in centro per mostrarmi la città e quello che ho visto mi ha toccato profondamente.

Ovunque andassi c'erano santuari del dolore, fiori che adornavano le immagini dei propri cari perduti nella distruzione. C'erano cerchi di persone nei parchi, alcuni silenziosi, altri cantanti. Era chiaro che l'anima aveva un requisito elementare per fare questo, per riunirsi, piangere, lamentarsi e gridare di dolore affinché la guarigione avesse inizio. Ad un certo livello sappiamo che questo è un requisito quando si affronta una perdita, ma abbiamo dimenticato come camminare comodamente con questa potente emozione.

C'è un altro luogo di dolore che manteniamo, una seconda porta, diversa dalle perdite legate alla perdita di qualcuno o qualcosa che amiamo. Questo dolore si verifica nei luoghi mai toccati dall'amore. Questi sono luoghi profondamente teneri proprio perché hanno vissuto al di fuori della gentilezza, della compassione, del calore o dell’accoglienza. Questi sono i luoghi dentro di noi che sono stati avvolti nella vergogna e relegati sulla sponda più lontana delle nostre vite. Spesso odiamo queste parti di noi stessi, le trattiamo con disprezzo e ci rifiutiamo di permettere loro la luce del giorno. Non mostriamo a nessuno questi fratelli e sorelle emarginati e così neghiamo a noi stessi il balsamo curativo della comunità.

Questi luoghi dell’anima trascurati vivono nella più totale disperazione. Ciò che sentiamo come difettoso, lo sperimentiamo anche come una perdita. Ogni volta che a una parte di ciò che siamo viene negata l’accoglienza e viene invece mandata in esilio, stiamo creando una condizione di perdita. La risposta adeguata a qualsiasi perdita è il dolore, ma non possiamo piangere per qualcosa che riteniamo essere al di fuori della cerchia del valore. Questa è la nostra situazione difficile, sentiamo cronicamente la presenza del dolore ma non siamo in grado di piangere veramente perché sentiamo nel nostro corpo che questa parte di ciò che siamo non è degna del nostro dolore. Gran parte del nostro dolore deriva dal dover accovacciarci e vivere in piccolo, nascosto allo sguardo degli altri e in quel movimento confermiamo il nostro esilio.

Ricordo una giovane donna poco più che ventenne durante un rituale di dolore che stavamo celebrando a Washington. Nel corso dei due giorni in cui abbiamo lavorato per superare il nostro dolore e compostare quei pezzi in un terreno fertile, lei piangeva continuamente in silenzio tra sé. Ho lavorato con lei per qualche tempo e ho ascoltato i lamenti della sua inutilità attraverso sussulti e lacrime. Quando è arrivato il momento del rituale, si è precipitata al santuario e ho potuto sentirla sopra i tamburi gridare: "Sono inutile, non sono abbastanza brava". E piangeva e piangeva, tutto nel contenitore della comunità. , alla presenza di testimoni, accanto ad altri nel profondo del loro dolore. Quando tutto finì, lei brillò come una stella e si rese conto di quanto fossero sbagliate le storie su questi pezzi di chi lei fosse.

Il dolore è un potente solvente, capace di ammorbidire i luoghi più difficili del nostro cuore. Piangere veramente per noi stessi e per quei luoghi di vergogna, invita le prime acque calmanti della guarigione. Il lutto, per sua stessa natura, conferma il valore. Vale la pena piangere: le mie perdite contano. Posso ancora sentire la grazia che è arrivata quando ho davvero permesso a me stesso di piangere tutte le mie perdite legate a una vita piena di vergogna. Pesha Gerstier parla magnificamente della compassione di un cuore aperto dal dolore.

Finalmente

Finalmente sulla strada per il sì
Mi imbatto in
Tutti i posti dove ho detto di no
Alla mia vita.
Tutte le ferite involontarie
Le cicatrici rosse e viola
Quei geroglifici del dolore
Scolpito nella mia pelle e nelle mie ossa,
Quei messaggi in codice
Questo mi ha mandato giù
La strada sbagliata
Ancora e ancora.
Dove li trovo,
Le vecchie ferite
Le vecchie indicazioni sbagliate,
E li sollevo
Uno per uno
Vicino al mio cuore
E io dico
Santo
Santo
Santo

La terza porta del dolore deriva dalla registrazione delle perdite del mondo che ci circonda. La diminuzione quotidiana delle specie, degli habitat, delle culture si nota nella nostra psiche, che lo sappiamo o no. Gran parte del dolore che portiamo non è personale, ma condiviso, comunitario. Non è possibile camminare per strada e non sentire il dolore collettivo dei senzatetto o il dolore straziante della follia economica. Ci vuole tutto ciò che abbiamo per negare i dolori del mondo. Pablo Neruda disse: "Conosco la terra e sono triste". In quasi tutti i rituali di dolore che abbiamo tenuto, le persone raccontano dopo il rituale di aver sentito una tristezza travolgente per la terra di cui non erano coscienti prima. Attraversare le porte del dolore ti porta nella stanza del grande dolore del mondo. Naomi Nye lo dice meravigliosamente nella sua poesia Gentilezza: "Prima di conoscere la gentilezza/ come la cosa più profonda dentro di te, /devi conoscere il dolore/ come l'altra cosa più profonda./Devi svegliarti con il dolore./Devi parlargli. finché la tua voce/ afferra il filo di tutti i dolori/ e vedi la grandezza della tela." La tela è immensa. Lì condividiamo tutti la coppa comune della perdita e in quel luogo troviamo la nostra profonda affinità gli uni con gli altri. Questa è l’alchimia del dolore, la grande e duratura ecologia del sacro che ancora una volta ci mostra ciò che l’anima indigena ha sempre saputo; siamo della terra.

Durante un rituale che eseguiamo ogni anno chiamato Rinnovare il mondo, in cui affrontiamo comunitariamente i bisogni della terra di essere nutriti e ricostituiti, ho sperimentato la profondità di questo dolore custodito nella nostra anima per le perdite nel nostro mondo. Il rito dura tre giorni e si inizia con un funerale per riconoscere tutto ciò che sta lasciando il mondo. Costruiamo una pira funebre e poi insieme diamo un nome e mettiamo nel fuoco ciò che abbiamo perso. La prima volta che abbiamo fatto questo rituale avevo intenzione di suonare la batteria e di tenere lo spazio per gli altri. Ho fatto un'invocazione al sacro e quando l'ultima parola è uscita dalla mia bocca sono stato messo in ginocchio dal peso del mio dolore per il mondo. Ho singhiozzato e singhiozzato per ogni perdita menzionata e sapevo nel mio corpo che ciascuna di queste perdite era stata registrata dalla mia anima anche se non l'avevo mai saputo consapevolmente. Per quattro ore abbiamo condiviso questo spazio insieme e poi siamo finiti in silenzio riconoscendo le profonde perdite nel nostro mondo.

C’è un’altra porta verso il dolore , difficile da nominare, eppure è molto presente nella vita di ognuno di noi. Questo ingresso nel dolore richiama l’eco di fondo di perdite che forse non sapremo nemmeno riconoscere. Ho scritto in precedenza delle aspettative codificate nella nostra vita fisica e psichica. Ci aspettavamo una certa qualità di accoglienza, coinvolgimento, contatto, riflessione, in breve, ci aspettavamo ciò che sperimentavano i nostri antenati del tempo profondo, vale a dire il villaggio. Ci aspettavamo un rapporto ricco e sensuale con la terra, rituali comuni di celebrazione, dolore e guarigione che ci mantenessero in connessione con il sacro. L'assenza di questi requisiti ci perseguita e la sentiamo come un dolore, una tristezza che si deposita su di noi come in una nebbia.

Come facciamo a sapere di perdere queste esperienze? Non so come rispondere a questa domanda. Quello che so è che, quando concesso a un individuo, le conseguenze spesso includono dolore; si alza un'ondata di riconoscimento e sorge la consapevolezza che ho vissuto senza questo per tutta la vita. Questa realizzazione suscita dolore. L'ho visto più e più volte.

Un giovane di 25 anni ha recentemente partecipato a uno dei nostri incontri annuali per uomini. È arrivato pieno della spavalderia della giovinezza, coprendo le sue tracce di sofferenza e dolore con una moltitudine di strategie. Ciò che persisteva sotto questi schemi stanchi era la sua fame di essere visto, conosciuto e accolto. Pianse le lacrime più strazianti quando fu chiamato fratello da uno degli uomini. In seguito raccontò che aveva preso in considerazione l'idea di unirsi a un monastero in modo da poter sentire quella parola pronunciata da un altro uomo.

Durante il nostro tempo insieme abbiamo tenuto un rituale del dolore. Tutti gli uomini presenti, tranne questo giovane, avevano già sperimentato questo rituale. Vedere questi uomini cadere in ginocchio dal dolore lo ha spezzato. Pianse e pianse, cadendo in ginocchio e poi lentamente cominciò ad accogliere gli uomini che tornavano dal santuario del dolore e sentì consolidarsi il suo posto nel villaggio. Era a casa. Più tardi mi sussurrò: "Ho aspettato questo per tutta la vita".

Riconobbe di aver bisogno di questo circolo; che la sua anima richiedeva il canto, la poesia, il tocco. Ogni parte di queste soddisfazioni primarie ha contribuito a ripristinare il suo essere. Ha avuto il suo inizio nella nuova vita.

La capacità del dolore di agire come solvente è fondamentale in questi tempi in cui la retorica della paura satura le vie respiratorie. È difficile resistere alla tentazione di ritrarsi e di chiudere il cuore al mondo. Cosa poi? Che ne è della nostra preoccupazione e della nostra indignazione per come stanno andando le cose? Troppo spesso diventiamo insensibili, coprendo i nostri dolori con una serie di distrazioni, dalla televisione, allo shopping, alla frenesia. Le rappresentazioni quotidiane della morte e della perdita sono travolgenti e il cuore, incapace di metterne giù nessuna, si ritira: e saggiamente. Senza la protezione della comunità, il dolore non può essere completamente liberato. Le storie della giovane donna e del giovane illustrano un insegnamento essenziale in relazione alla liberazione del dolore.

Per liberare completamente il dolore che portiamo, sono necessarie due cose: contenimento e rilascio. In assenza di una vera comunità, il contenitore non si trova da nessuna parte e per impostazione predefinita diventiamo il contenitore e non possiamo cadere nello spazio in cui possiamo lasciare andare completamente i dolori che portiamo. In questa situazione ricicliamo il nostro dolore, entrando in esso e poi ritirandoci nel nostro corpo senza liberarlo. Il dolore non è MAI stato privato; è sempre stato comunitario. Spesso aspettiamo gli altri per poter cadere nel sacro terreno del dolore senza nemmeno sapere che lo stiamo facendo.

È il dolore, il nostro dolore che bagna i luoghi induriti dentro di noi, permettendo loro di aprirsi di nuovo e liberandoci per sentire ancora una volta la nostra affinità con il mondo. Questo è attivismo profondo, attivismo dell’anima che in realtà ci incoraggia a connetterci con le lacrime del mondo. Il dolore è in grado di mantenere i confini del cuore flessibili, flessibili, fluidi e aperti al mondo e come tale diventa un potente supporto per qualsiasi forma di attivismo che intendiamo intraprendere.

Spingendo attraverso la roccia solida

Molti di noi, tuttavia, affrontano delle sfide quando ci avviciniamo al dolore. Forse l’ostacolo più notato è che viviamo in una cultura piatta, che evita la profondità delle emozioni. Di conseguenza, quei sentimenti che rimbombano nel profondo della nostra anima come dolore si congestionano lì, trovando raramente un'espressione positiva, come attraverso un rituale del dolore. La nostra cultura 24 ore su 24 mantiene la presenza del dolore relegata in secondo piano mentre ci troviamo nelle aree ben illuminate di ciò che è familiare e confortevole. Come disse Rilke nella sua commovente poesia sul dolore scritta più di cento anni fa,

È possibile che io stia spingendo attraverso la roccia solida
in strati simili a selce, come giace il minerale, da solo;
Sono così lontano che non vedo alcuna via d'uscita,
e nessuno spazio: tutto è vicino al mio viso,
e tutto ciò che è vicino al mio viso è pietra.
Non ho ancora molta conoscenza del dolore...
quindi questa enorme oscurità mi rende piccolo.
Sii tu il padrone: fatti feroce, irrompi: allora mi avverrà la tua grande trasformazione,
e il mio grande grido di dolore ti accadrà.

Non molto è cambiato nel secolo successivo. Non abbiamo ancora molta conoscenza del dolore.

La nostra negazione collettiva della nostra vita emotiva sottostante ha contribuito a una serie di problemi e sintomi. Ciò che viene spesso diagnosticato come depressione è in realtà un dolore cronico di basso grado, rinchiuso nella psiche, completo di tutti gli ingredienti accessori della vergogna e della disperazione. Martin Prechtel la chiama la cultura del "cielo grigio", in quanto non scegliamo di vivere una vita esuberante, piena delle meraviglie del mondo, della bellezza dell'esistenza quotidiana o di accogliere il dolore che deriva dalle inevitabili perdite che accompagnano noi durante la nostra passeggiata attraverso il nostro tempo qui. Questo rifiuto di entrare nel profondo ha di conseguenza ristretto l’orizzonte visibile per molti di noi, oscurando la nostra partecipazione entusiasta alle gioie e ai dolori del mondo.

Ci sono altri fattori in gioco che oscurano l’espressione libera e senza restrizioni del dolore. Ho scritto in precedenza come siamo profondamente condizionati nella psiche occidentale dalla nozione di dolore privato. Questo ingrediente ci predispone a tenere sotto controllo il nostro dolore, incatenandolo nel più piccolo luogo nascosto della nostra anima. Nella nostra solitudine, siamo privati ​​proprio di ciò di cui abbiamo bisogno per rimanere emotivamente vitali: comunità, rituale, natura, bussola, riflessione, bellezza e amore. Il dolore privato è un’eredità dell’individualismo. In questa storia angusta l'anima è imprigionata e costretta in una finzione che recide la sua parentela con la terra, con la realtà sensuale e le miriadi di meraviglie del mondo. Questo di per sé è fonte di dolore per molti di noi.

Un altro aspetto della nostra avversione al dolore è la paura. Ho sentito centinaia di volte nella mia pratica come terapista, quanto le persone abbiano paura di cadere nel pozzo del dolore. Il commento più frequente è "Se vado lì, non tornerò mai più". Quello che mi sono ritrovato a dire è stato piuttosto sorprendente. "Se non vai lì, non tornerai mai più". Sembra che il nostro ingrosso l'abbandono di questa emozione fondamentale ci è costato caro, ci ha spinto verso la superficie dove viviamo vite superficiali e sentiamo il dolore lancinante di qualcosa che manca. Il nostro ritorno alla vita riccamente strutturata dell'anima e l'anima del mondo deve passare attraverso la regione intensa di dolore e tristezza.

Forse l’ostacolo più importante è la mancanza di pratiche collettive per la liberazione del dolore. A differenza della maggior parte delle culture tradizionali in cui il dolore è un ospite abituale nella comunità, siamo stati in qualche modo in grado di relegare il dolore e purificarlo dall’evento straziante e straziante che è.

Partecipa a un funerale e testimonia quanto sia diventato piatto l'evento.

Il dolore è sempre stato comunitario ed è sempre stato connesso al sacro. Il rituale è il mezzo con cui possiamo impegnarci e lavorare sul terreno del dolore, permettendogli di muoversi, cambiare e infine prendere la sua nuova forma nell'anima, che è un profondo riconoscimento del posto che manterremo eternamente nella nostra anima per ciò che era perduto.

William Blake disse: "Più profondo è il dolore, maggiore è la gioia". Quando mandiamo il nostro dolore in esilio, condanniamo simultaneamente le nostre vite all'assenza di gioia. Questo cielo grigio dell'esistenza è intollerabile per l'anima. Ci grida ogni giorno di fare qualcosa al riguardo, ma in assenza di misure significative per rispondere o per il puro terrore di entrare nudi nel terreno del dolore, ci rivolgiamo invece alla distrazione, alla dipendenza o all'anestesia. Durante la mia visita in Africa ho fatto notare a una donna che aveva molta gioia. La sua risposta mi ha sbalordito con il commento: "È perché piango molto". Era un sentimento molto antiamericano. Non era "è perché faccio molto shopping, o lavoro molto, o mi tengo occupato". Ecco Blake in Burkina Faso, dolore e gioia, dolore e gratitudine fianco a fianco. È davvero il segno dell'adulto maturo che possiamo portare queste due verità contemporaneamente. La vita è dura, piena di perdite e sofferenze. sorprendente, sbalorditivo, incomparabile. Negare l'una o l'altra verità significa vivere in qualche fantasia dell'ideale o essere schiacciati dal peso del dolore. Invece, entrambe sono vere e richiede familiarità con entrambe per comprendere pienamente l'intera gamma dell'essere umano .

La Sacra Opera del Dolore

Tornare a casa soffrendo è un lavoro sacro, una pratica potente che conferma ciò che sa l’anima indigena e ciò che insegnano le tradizioni spirituali: siamo connessi gli uni agli altri. I nostri destini sono legati insieme in modo misterioso ma riconoscibile. Il dolore registra i molti modi in cui questa profondità di parentela viene quotidianamente aggredita. Il dolore diventa un elemento centrale in qualsiasi pratica di pacificazione, poiché è un mezzo centrale attraverso il quale la nostra compassione viene accelerata e la nostra sofferenza reciproca viene riconosciuta.

Il dolore è opera di uomini e donne maturi. È nostra responsabilità procurarci questa emozione e offrirla al nostro mondo in difficoltà. Il dono del dolore è l'affermazione della vita e della nostra intimità con il mondo. È rischioso rimanere vulnerabili in una cultura sempre più dedita alla morte, ma senza la nostra volontà di testimoniare attraverso la forza del nostro dolore, non saremo in grado di arginare l’emorragia delle nostre comunità, l’insensata distruzione delle ecologie o la tirannia di base. dell'esistenza monotona. Ognuna di queste mosse ci spinge più vicino al confine della terra desolata, un luogo dove i centri commerciali e il cyberspazio diventano il nostro pane quotidiano e le nostre vite sensuali diminuiscono. Il dolore invece, commuove il cuore, è infatti il ​​canto di un'anima viva.

Il dolore è, come è stato detto, una potente forma di attivismo profondo. Se rifiutiamo o trascuriamo la responsabilità di bere le lacrime del mondo, le sue perdite e morti cesseranno di essere registrate da coloro che dovrebbero essere i recettori di tali informazioni. È nostro compito sentire queste perdite e piangerle. È nostro compito piangere apertamente la perdita delle zone umide, la distruzione dei sistemi forestali, il decadimento delle popolazioni di balene, l’erosione delle zone umide e così via. Conosciamo la litania della perdita, ma abbiamo collettivamente trascurato la nostra risposta a questo svuotamento del nostro mondo. Dobbiamo vedere e partecipare ai rituali del dolore in ogni parte di questo paese. Immaginate il potere delle nostre voci e delle nostre lacrime che vengono ascoltate in tutto il continente. Credo che i lupi e i coyote ululerebbero con noi, le gru, le garzette e i gufi strillerebbero, i salici si piegherebbero più vicino al suolo e insieme potrebbe accadere a noi la grande trasformazione e il nostro grande grido di dolore potrebbe accadere ai mondi dell’aldilà. Rilke arrivò a realizzare la profonda saggezza del dolore. Possiamo anche noi conoscere questo luogo di grazia all'interno di questo oscuro sempreverde.

Elegie Duinesi (La Decima Elegia), di Rainer Maria Rilke

Un giorno, emergendo finalmente dalla violenta intuizione,
permettimi di cantare giubilo e lode agli angeli consenzienti.
Nemmeno uno dei martelli del mio cuore chiaramente colpiti
non riescono a suonare a causa di un allentamento, di un dubbio,
o una corda rotta. Lascia che il mio volto gioiosamente fluisca
rendimi più radioso; sorga il mio pianto nascosto
e sbocciare. Quanto mi sarete care allora, voi notti
di angoscia. Perché non mi sono inginocchiato più profondamente per accettarti,
sorelle inconsolabili, e arrendendosi, mi perdo
tra i tuoi capelli sciolti. Come sprechiamo le nostre ore di dolore.
Come guardiamo oltre loro nell'amara durata
per vedere se hanno una fine. Anche se lo sono davvero
il nostro fogliame resistente all’inverno, il nostro sempreverde scuro,
la nostra stagione nel nostro anno interiore, non solo una stagione
nel tempo--, ma sono luogo e insediamento, fondamento e suolo
e casa.