ಡ್ರಿಂಕಿಂಗ್ ದಿ ಟಿಯರ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ವರ್ಲ್ಡ್: ಗ್ರೀಫ್ ಆಸ್ ಡೀಪ್ ಆಕ್ಟಿವಿಸಂ

ನಾನು ದುಃಖದ ಮೌಲ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಬರೆದಿದ್ದೇನೆ. ಪ್ರತಿರೋಧದ ಕುರಿತಾದ ಈ ವಿಭಾಗದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಆಗಾಗ್ಗೆ-ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಈ ಭಾವನೆಯ ಅಗತ್ಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ವರ್ಧಿಸಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಮಯದ ಸವಾಲುಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಇರಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.

ಡೆನಿಸ್ ಲೆವರ್ಟೋವ್ ಅವರು ದುಃಖದ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ, ಆದರೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಕವಿತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಅವಳು ಹೇಳಿದಳು,

ದುಃಖದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು
ಅದರ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ
ಅದನ್ನು ಅದರಿಂದ ಸರಿಸುತ್ತದೆ
ಬಾಗಿದ ಸ್ಥಳ ತಡೆ
ಆತ್ಮದ ಸಭಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಹೋಗುವ ದಾರಿ.

ಇದು ನಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸದ ದುಃಖಗಳು, ನಷ್ಟದ ದಟ್ಟಣೆಯ ಕಥೆಗಳು, ಗಮನಿಸದೆ ಬಿಟ್ಟಾಗ, ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮದ ಒಳಗಿನ ಕೋಣೆಗಳ ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಚಲಿಸಲು, ನಾವು ಮೊದಲು ದಾರಿಯನ್ನು ತೆರವುಗೊಳಿಸಬೇಕು. ದುಃಖದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.

ದುಃಖದ ಪ್ರದೇಶವು ಭಾರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಪದವು ಸಹ ತೂಕವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ದುಃಖವು ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಭಾಷೆಯಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ, ಗ್ರ್ಯಾವಿಸ್, ಅರ್ಥ, ಭಾರೀ, ಇದರಿಂದ ನಾವು ಗುರುತ್ವಾಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ. ಘನತೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಪಂಚದ ಭಾರವನ್ನು ಹೊತ್ತಿರುವ ಕೆಲವು ಜನರಲ್ಲಿ ಗುಣಮಟ್ಟದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ನಾವು ಗ್ರಾವಿಟಾಸ್ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ನಮ್ಮ ದುಃಖವನ್ನು ಘನತೆಯಿಂದ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿಡಲು ಕಲಿತಾಗ.

ಫ್ರೀಮನ್ ಹೌಸ್, ಅವರ ಸೊಗಸಾದ ಪುಸ್ತಕ, ಟೋಟೆಮ್ ಸಾಲ್ಮನ್, ಹಂಚಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, "ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ಮೆಮೊರಿ ಎಂಬ ಪದವು ಸಾವಧಾನಿಕ ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಇನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಪದದಿಂದ, ಇನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಇದರ ಅರ್ಥ, ಮೂಲದಲ್ಲಿ, ದುಃಖ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುವುದು, ಕಳೆದುಹೋದದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ದುಃಖಿಸುವುದು." ಅದು ದುಃಖದ ಉದ್ದೇಶ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ.

ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ದುಃಖದಿಂದ ಪಾರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ನಷ್ಟ, ನೋವು, ಅನಾರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾವಿನಿಂದ ಹೊರತಾಗಿಲ್ಲ. ಆದರೂ, ಈ ಅಗತ್ಯ ಅನುಭವಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಕಡಿಮೆ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಇರುವುದು ಹೇಗೆ? ದುಃಖವನ್ನು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲು ನಾವು ಹೇಗೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿಷ್ಠುರವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಹೇಗೆ? "ಸೆಕ್ವೆಸ್ಟರ್ಡ್ ನೋವು ಶಬ್ದವನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ," ಸ್ಟೀಫನ್ ಲೆವಿನ್ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ, "ವಾತಾವರಣವು ಸಾರ್ವಕಾಲಿಕ ಗುನುಗುತ್ತಿರುತ್ತದೆ."

ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸಂಕಟದ ಆಳಕ್ಕೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕುವುದು ಸ್ವಲ್ಪ ಬೆದರಿಸುವಂತಿದೆ, ಆದರೆ ದುಃಖದ ದೇಗುಲದಲ್ಲಿ ಸಮಯ ಕಳೆಯುವುದಕ್ಕಿಂತ ಸ್ಥಳೀಯ ಆತ್ಮವನ್ನು ಮರುಪಡೆಯುವ ನಮ್ಮ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಸೂಕ್ತ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ದುಃಖದೊಂದಿಗಿನ ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆಯ ಅಳತೆಯಿಲ್ಲದೆ, ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಇತರ ಭಾವನೆ ಅಥವಾ ಅನುಭವದೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಬಹಳವಾಗಿ ರಾಜಿಯಾಗುತ್ತದೆ.

ಕತ್ತಲೆಯ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಈ ಇಳಿಯುವಿಕೆಯನ್ನು ನಂಬುವುದು ಸುಲಭವಲ್ಲ. ಆದರೂ ಈ ಹಾದಿಯು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಸಾಗದೆ, ಅಂತಹ ಬೀಳುವಿಕೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಬರುವ ಹದವನ್ನು ನಾವು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಅಲ್ಲಿ ಏನು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ? ಕತ್ತಲೆ, ಆರ್ದ್ರತೆ ನಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ತೇವಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಮುಖಗಳನ್ನು ಹೊಳೆಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಮರೆತುಹೋದ ಪೂರ್ವಜರ ದೇಹಗಳು, ಮರಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಪ್ರಾಚೀನ ಅವಶೇಷಗಳು, ಮೊದಲು ಬಂದವುಗಳನ್ನು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದಿದ್ದೇವೆಯೋ ಅಲ್ಲಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅವರೋಹಣವು ನಾವು ಭೂಮಿಯ ಜೀವಿಗಳು ಎಂಬುದರ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.

ದುಃಖದ ನಾಲ್ಕು ದ್ವಾರಗಳು

ನಾನು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ; ಅದರ ಲಹರಿಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತೆ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಕರೆಯುವ ರೀತಿಯನ್ನು ನೋಡಲು ಬಂದಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಆತ್ಮದ ಧ್ವನಿಯಾಗಿದೆ, ಜೀವನದ ಅತ್ಯಂತ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಆದರೆ ಅಗತ್ಯ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ: ಎಲ್ಲವೂ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದರೆ ಜೀವನದ ನಿಯಮಗಳ ಮೇಲೆ ಬದುಕುವ ಇಚ್ಛೆಯೊಂದಿಗೆ ಬದುಕುವುದು ಮತ್ತು ಇರುವುದನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ನಿರಾಕರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬಾರದು. ದುಃಖವು ನಾವು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಐಯೋಸ್ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಯಾವುದೇ ವಿನಾಯಿತಿಗಳಿಲ್ಲ. ಈಗ ಸಹಜವಾಗಿ, ನಾವು ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ವಾದಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಹೆತ್ತವರು, ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಯ, ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳು, ಅಥವಾ ಸ್ನೇಹಿತರು, ಅಥವಾ, ಅಥವಾ, ಅಥವಾ, ಮತ್ತು ಹೌದು, ನಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಇಡುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ದುಃಖವೇ ಆದರೂ, ಈ ಪ್ರೀತಿಗೆ ಹೃದಯ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳಲು, ಈ ಜನರು ನಮ್ಮ ಐವ್ಸ್ ಅನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದ ರೀತಿಗಳನ್ನು ಸಿಹಿಯಾಗಿ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಐವ್ಸ್‌ಗೆ ದುಃಖದ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನಾವು ನಿರಾಕರಿಸಿದಾಗ ನಾವು ನಮ್ಮ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅನುಭವದ ವಿಸ್ತಾರವನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಆಳವಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತೇವೆ. 12 ನೇ ಶತಮಾನದ ಈ ಕವಿತೆ, ಪ್ರೀತಿಯ ಅಪಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಈ ಶಾಶ್ವತ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸುಂದರವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಮರಣ ಹೊಂದಿದವರಿಗೆ
ELEH EZKERAH - ಇವುಗಳನ್ನು ನಾವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ

'ಇದು ಭಯದ ಸಂಗತಿ
ಪ್ರೀತಿಸಲು

ಯಾವ ಸಾವು ಮುಟ್ಟಬಹುದು.
ಪ್ರೀತಿಸಲು, ಆಶಿಸಲು, ಕನಸು ಕಾಣಲು,
ಮತ್ತು ಆಹ್, ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು.
ಮೂರ್ಖರಿಗೆ ಒಂದು ವಿಷಯ, ಇದು,
ಪ್ರೀತಿ,
ಆದರೆ ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ವಿಷಯ,
ಸಾವು ಏನನ್ನು ಮುಟ್ಟಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಲು.

ನಿನ್ನ ಜೀವವು ನನ್ನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ;
ನಿನ್ನ ನಗು ನನ್ನನ್ನು ಒಮ್ಮೆ ಎತ್ತಿತು;
ನಿಮ್ಮ ಮಾತು ನನಗೆ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿತ್ತು.

ಇದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ನೋವಿನ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ.

ಇದು ಮಾನವ ವಿಷಯ, ಪ್ರೀತಿ, ಪವಿತ್ರ ವಿಷಯ,
ಪ್ರೀತಿಸಲು
ಯಾವ ಸಾವು ಮುಟ್ಟಬಹುದು.

ಜುದಾ ಹಾಲೆವ್ಲ್ ಅಥವಾ ರೋಮ್ನ ಇಮ್ಯಾನುಯೆಲ್ - 12 ನೇ ಶತಮಾನ

ಈ ಚಕಿತಗೊಳಿಸುವ ಕವಿತೆ ನಾನು ಏನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬುದರ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಸಾವು ಏನನ್ನು ಮುಟ್ಟಬಹುದೋ ಅದನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದು ಪವಿತ್ರವಾದ ವಿಷಯ. ಆದಾಗ್ಯೂ ಅದನ್ನು ಪವಿತ್ರವಾಗಿಡಲು, ಅದನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ನಾವು ದುಃಖದ ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಪದ್ಧತಿಗಳಲ್ಲಿ ನಿರರ್ಗಳವಾಗಿರಬೇಕು. ನಾವು ಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮ ನಷ್ಟಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಕೆಳಕ್ಕೆ ಎಳೆಯುವ ದೊಡ್ಡ ತೂಕವಾಗುತ್ತವೆ, ನಮ್ಮನ್ನು ಜೀವನದ ಹೊಸ್ತಿಲಿಂದ ಕೆಳಗೆ ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಎಳೆಯುತ್ತವೆ.

ದುಃಖವು ನಾನು ಪ್ರೀತಿಸಲು ಧೈರ್ಯಮಾಡಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ನನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ತಿರುಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ನಾನು ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟೆ. ಮಾರ್ಟಿನ್ ಪ್ರೆಚ್ಟೆಲ್ ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸುವಂತೆ ದುಃಖವು ಹೊಗಳಿಕೆಗೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಇದು ಯಾರೋ ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದ ಆಳದ ಆತ್ಮದ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರೀತಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ದುಃಖದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು.

2001 ರಲ್ಲಿ ಗೋಪುರಗಳು ನಾಶವಾದ ಒಂದು ತಿಂಗಳ ನಂತರ ನಾನು ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ನಗರದಲ್ಲಿದ್ದದ್ದು ನೆನಪಿದೆ. ನನ್ನ ಮಗ ಅಲ್ಲಿ ಕಾಲೇಜಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಈ ದುರಂತವು ಮನೆಯಿಂದ ದೂರವಿರುವ ತನ್ನ ಮೊದಲ ಪ್ರಮುಖ ಸಮಯದ ನಂತರ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ ಸಂಭವಿಸಿದೆ. ನಗರವನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ಡೌನ್‌ಟೌನ್‌ಗೆ ಕರೆದೊಯ್ದರು ಮತ್ತು ನಾನು ನೋಡಿದ್ದು ನನ್ನನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಮುಟ್ಟಿತು.

ನಾನು ಹೋದಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ದುಃಖ ಮಂದಿರಗಳು, ವಿನಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಹೂವುಗಳು. ಉದ್ಯಾನವನಗಳಲ್ಲಿ ಜನರ ವಲಯಗಳು ಇದ್ದವು, ಕೆಲವರು ಮೌನವಾಗಿದ್ದರು, ಇತರರು ಹಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಇದನ್ನು ಮಾಡಲು ಆತ್ಮವು ಧಾತುರೂಪದ ಅವಶ್ಯಕತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಗುಣಪಡಿಸುವುದು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಸಲುವಾಗಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡುವುದು ಮತ್ತು ದುಃಖಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅಳುವುದು ಮತ್ತು ಅಳುವುದು ಮತ್ತು ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಗುವುದು. ನಷ್ಟವನ್ನು ಎದುರಿಸುವಾಗ ಇದು ಒಂದು ಅವಶ್ಯಕತೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕೆಲವು ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಆದರೆ ಈ ಪ್ರಬಲವಾದ ಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ ಆರಾಮವಾಗಿ ನಡೆಯುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಮರೆತಿದ್ದೇವೆ.

ನಾವು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತೊಂದು ದುಃಖದ ಸ್ಥಳವಿದೆ , ಎರಡನೇ ಗೇಟ್‌ವೇ, ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಅಥವಾ ನಾವು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಐಯೋಸ್‌ಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ಮುಟ್ಟದ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಈ ದುಃಖ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ದಯೆ, ಸಹಾನುಭೂತಿ, ಉಷ್ಣತೆ ಅಥವಾ ಸ್ವಾಗತಾರ್ಹತೆಯ ಹೊರತಾಗಿ ವಾಸಿಸುವ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಇವುಗಳು ಗಾಢವಾದ ಕೋಮಲ ಸ್ಥಳಗಳಾಗಿವೆ. ಅವಮಾನದಿಂದ ಸುತ್ತಿ ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ದೂರದ ದಡಕ್ಕೆ ಬಹಿಷ್ಕರಿಸಿದ ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಸ್ಥಳಗಳು ಇವು. ನಾವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಈ ಭಾಗಗಳನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕಾರದಿಂದ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ದಿನದ ಬೆಳಕನ್ನು ಅನುಮತಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಈ ಬಹಿಷ್ಕೃತ ಸಹೋದರ ಸಹೋದರಿಯರನ್ನು ಯಾರಿಗೂ ತೋರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆ ಮೂಲಕ ಸಮುದಾಯದ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ನಾವೇ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಆತ್ಮದ ಈ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿತ ಸ್ಥಳಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣ ಹತಾಶೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ. ನಾವು ಯಾವುದನ್ನು ದೋಷಪೂರಿತವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ನಷ್ಟವನ್ನು ಸಹ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮಗೆ ಸ್ವಾಗತವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಗಡಿಪಾರಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ನಷ್ಟದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತೇವೆ. ಯಾವುದೇ ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ದುಃಖವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಮೌಲ್ಯದ ವಲಯದಿಂದ ಹೊರಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ನಾವು ದುಃಖಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದು ನಮ್ಮ ಸಂಕಟವಾಗಿದೆ, ನಾವು ದುಃಖದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ದೀರ್ಘಕಾಲದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಆದರೆ ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದುಃಖಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಯಾರೆಂಬ ಈ ತುಣುಕು ನಮ್ಮ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಅನರ್ಹವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಹೆಚ್ಚಿನ ದುಃಖವು ಇತರರ ನೋಟದಿಂದ ಮರೆಮಾಚಲ್ಪಟ್ಟು ಚಿಕ್ಕದಾಗಿ ಬಾಗಿ ಬದುಕಲು ಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆ ನಡೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ದೇಶಭ್ರಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್‌ನಲ್ಲಿ ನಾವು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ದುಃಖದ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಇಪ್ಪತ್ತರ ಹರೆಯದ ಯುವತಿಯೊಬ್ಬಳು ನನಗೆ ನೆನಪಿದೆ. ನಮ್ಮ ದುಃಖವನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಆ ತುಂಡುಗಳನ್ನು ಫಲವತ್ತಾದ ಮಣ್ಣಾಗಿ ಮಾಡಲು ನಾವು ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ಎರಡು ದಿನಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಅವಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ತನ್ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ಅಳುತ್ತಾಳೆ. ನಾನು ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದೆ ಮತ್ತು ಅವಳ ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕತೆಯ ದುಃಖವನ್ನು ಉಸಿರು ಮತ್ತು ಕಣ್ಣೀರಿನ ಮೂಲಕ ಕೇಳಿದೆ. ಆಚರಣೆಯ ಸಮಯ ಬಂದಾಗ, ಅವಳು ದೇಗುಲಕ್ಕೆ ಧಾವಿಸಿದಳು ಮತ್ತು ಅವಳು ಡ್ರಮ್‌ಗಳ ಮೇಲೆ "ನಾನು ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕ, ನಾನು ಸಾಕಷ್ಟು ಒಳ್ಳೆಯವನಲ್ಲ" ಎಂದು ಕೂಗುವುದು ನನಗೆ ಕೇಳಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅವಳು ಅಳುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಅಳುತ್ತಾಳೆ, ಎಲ್ಲರೂ ಸಮುದಾಯದ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ. , ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ, ಅವರ ದುಃಖದ ಆಳದಲ್ಲಿ ಇತರರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ, ಅವಳು ನಕ್ಷತ್ರದಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಅವಳು ಯಾರೆಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಕಥೆಗಳು ಎಷ್ಟು ತಪ್ಪಾಗಿವೆ ಎಂದು ಅವಳು ಅರಿತುಕೊಂಡಳು.

ದುಃಖವು ಶಕ್ತಿಯುತ ದ್ರಾವಕವಾಗಿದೆ, ಇದು ನಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿನ ಕಠಿಣ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಮೃದುಗೊಳಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ನಮಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಅವಮಾನದ ಸ್ಥಳಗಳಿಗಾಗಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಳಲು, ಗುಣಪಡಿಸುವ ಮೊದಲ ಹಿತವಾದ ನೀರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತದೆ. ದುಃಖವು ಅದರ ಸ್ವಭಾವತಃ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ನಾನು ಅಳುವುದು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ: ನನ್ನ ನಷ್ಟಗಳು ಮುಖ್ಯ. ಅವಮಾನದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ನಷ್ಟಗಳನ್ನು ದುಃಖಿಸಲು ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅನುಮತಿಸಿದಾಗ ಬಂದ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ನಾನು ಇನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ದುಃಖದಿಂದ ತೆರೆದ ಹೃದಯದ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಪೇಶಾ ಗೆರ್ಸ್ಟಿಯರ್ ಸುಂದರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ.

ಅಂತಿಮವಾಗಿ

ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನನ್ನ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೌದು
ನಾನು ಬಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ
ನಾನು ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದ ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಥಳಗಳು
ನನ್ನ ಜೀವನಕ್ಕೆ.
ಎಲ್ಲಾ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ಗಾಯಗಳು
ಕೆಂಪು ಮತ್ತು ನೇರಳೆ ಕಲೆಗಳು
ನೋವಿನ ಆ ಚಿತ್ರಲಿಪಿಗಳು
ನನ್ನ ಚರ್ಮ ಮತ್ತು ಮೂಳೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ,
ಆ ಕೋಡೆಡ್ ಸಂದೇಶಗಳು
ಅದು ನನ್ನನ್ನು ಕೆಳಗಿಳಿಸಿತು
ತಪ್ಪು ರಸ್ತೆ
ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ.
ನಾನು ಅವರನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಹುಡುಕುತ್ತೇನೆ,
ಹಳೆಯ ಗಾಯಗಳು
ಹಳೆಯ ತಪ್ಪು ನಿರ್ದೇಶನಗಳು,
ಮತ್ತು ನಾನು ಅವರನ್ನು ಎತ್ತುತ್ತೇನೆ
ಒಂದಾದ ನಂತರ ಮತ್ತೊಂದು
ನನ್ನ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರ
ಮತ್ತು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ
ಪವಿತ್ರ
ಪವಿತ್ರ
ಪವಿತ್ರ

ದುಃಖದ ಮೂರನೇ ದ್ವಾರವು ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ನಷ್ಟಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸುವುದರಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಜಾತಿಗಳು, ಆವಾಸಸ್ಥಾನಗಳು, ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ದಿನನಿತ್ಯದ ಕ್ಷೀಣತೆ, ಇದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದೋ ತಿಳಿಯದೆಯೋ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ನಾವು ಸಾಗಿಸುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ದುಃಖವು ವೈಯಕ್ತಿಕವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹಂಚಿಕೊಂಡದ್ದು, ಸಾಮುದಾಯಿಕ. ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮನೆಯಿಲ್ಲದ ಸಾಮೂಹಿಕ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಆರ್ಥಿಕ ಹುಚ್ಚುತನದ ದುಃಖದ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರಪಂಚದ ದುಃಖಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲು ನಾವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಪಾಬ್ಲೋ ನೆರುಡಾ ಹೇಳಿದರು, "ನನಗೆ ಭೂಮಿ ತಿಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ನಾನು ದುಃಖಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ." ನಾವು ನಡೆಸಿದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದುಃಖದ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ, ಜನರು ಆಚರಣೆಯ ನಂತರ ಅವರು ಮೊದಲು ಜಾಗೃತರಾಗಿರದ ಭೂಮಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಗಾಧವಾದ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು ಎಂದು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ದುಃಖದ ಬಾಗಿಲುಗಳ ಮೂಲಕ ನಡೆಯುವುದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದ ದೊಡ್ಡ ದುಃಖದ ಕೋಣೆಗೆ ತರುತ್ತದೆ. ನವೋಮಿ ನೈ ತನ್ನ ಕರುಣೆ ಎಂಬ ಕವಿತೆಯಲ್ಲಿ "ದಯೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯುವ ಮೊದಲು / ಒಳಗೆ ಆಳವಾದ ವಿಷಯವಾಗಿ, / ದುಃಖವನ್ನು / ಇತರ ಆಳವಾದ ವಿಷಯವಾಗಿ ನೀವು ತಿಳಿದಿರಬೇಕು. / ನೀವು ದುಃಖದಿಂದ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳಬೇಕು. / ನೀವು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಬೇಕು. ನಿಮ್ಮ ಧ್ವನಿ / ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳ ಎಳೆಯನ್ನು ಹಿಡಿಯುವವರೆಗೆ / ಮತ್ತು ನೀವು ಬಟ್ಟೆಯ ಗಾತ್ರವನ್ನು ನೋಡುತ್ತೀರಿ." ಬಟ್ಟೆ ಅಪಾರವಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಕೋಮುವಾದ ನಷ್ಟದ ಕಪ್ ಅನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಆಳವಾದ ರಕ್ತಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಅದು ದುಃಖದ ರಸವಿದ್ಯೆಯಾಗಿದೆ, ಸ್ಥಳೀಯ ಆತ್ಮವು ಯಾವಾಗಲೂ ತಿಳಿದಿರುವದನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ನಮಗೆ ತೋರಿಸುವ ಪವಿತ್ರದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾದ ಪರಿಸರ ವಿಜ್ಞಾನವಾಗಿದೆ; ನಾವು ಭೂಮಿಯವರು.

ನಾವು ವಾರ್ಷಿಕವಾಗಿ ಮಾಡುವ ಒಂದು ಆಚರಣೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವಿಶ್ವವನ್ನು ನವೀಕರಿಸುವುದು, ಇದರಲ್ಲಿ ನಾವು ಭೂಮಿಯ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಸಾಮುದಾಯಿಕವಾಗಿ ತಿಳಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಮರುಪೂರಣಗೊಳಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಐಯೋಸ್‌ಗಳಿಗಾಗಿ ನಮ್ಮ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಈ ದುಃಖದ ಆಳವನ್ನು ನಾನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ. ಆಚರಣೆಯು ಮೂರು ದಿನಗಳವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ತೊರೆಯುತ್ತಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅಂಗೀಕರಿಸಲು ನಾವು ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ಚಿತಾಭಸ್ಮವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ನಾವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹೆಸರಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಕಳೆದುಕೊಂಡದ್ದನ್ನು ಬೆಂಕಿಯ ಮೇಲೆ ಇಡುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಈ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ ನಾನು ಡ್ರಮ್ಮಿಂಗ್ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಜಾಗವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಡಲು ಯೋಜಿಸಿದೆ. ನಾನು ಪವಿತ್ರಕ್ಕೆ ಆವಾಹನೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಪದವು ನನ್ನ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಹೊರಬಂದಾಗ ಜಗತ್ತಿಗೆ ನನ್ನ ದುಃಖದ ಭಾರದಿಂದ ನನ್ನ ಮೊಣಕಾಲುಗಳಿಗೆ ಎಳೆಯಲಾಯಿತು. ಹೆಸರಿಸಲಾದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಷ್ಟಕ್ಕೂ ನಾನು ದುಃಖಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ದುಃಖಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಷ್ಟವನ್ನು ನಾನು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರದಿದ್ದರೂ ಸಹ ನನ್ನ ಆತ್ಮದಿಂದ ನೋಂದಾಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ನನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ನಾಲ್ಕು ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ನಾವು ಈ ಜಾಗವನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ನಾವು ನಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚದ ಆಳವಾದ ನಷ್ಟಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ ಮೌನವಾಗಿ ಕೊನೆಗೊಂಡಿದ್ದೇವೆ.

ದುಃಖಕ್ಕೆ ಇನ್ನೂ ಒಂದು ದ್ವಾರವಿದೆ , ಹೆಸರಿಸಲು ಒಂದು ಕಷ್ಟ, ಆದರೂ ಅದು ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದೆ. ದುಃಖದ ಈ ಪ್ರವೇಶವು ನಷ್ಟಗಳ ಹಿನ್ನೆಲೆ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಯನ್ನು ಮುಂದಿಡುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಂಕೇತಿಸಲಾದ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಮೊದಲೇ ಬರೆದಿದ್ದೇನೆ. ಸ್ವಾಗತ, ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥ, ಸ್ಪರ್ಶ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬದ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ನಾವು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದ್ದೇವೆ, ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಆಳವಾದ ಸಮಯದ ಪೂರ್ವಜರು ಅನುಭವಿಸಿದ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ನಾವು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ಭೂಮಿಯೊಂದಿಗೆ ಶ್ರೀಮಂತ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದ್ದೇವೆ, ಆಚರಣೆಯ ಸಾಮುದಾಯಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರವಾದ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಈ ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ನಮ್ಮನ್ನು ಕಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಅದನ್ನು ನೋವಿನಂತೆ ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ, ಮಂಜುಗಡ್ಡೆಯಂತೆಯೇ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುವ ದುಃಖ.

ಈ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ನಮಗೆ ಹೇಗೆ ಗೊತ್ತು? ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಹೇಗೆ ಉತ್ತರಿಸಬೇಕೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ನೀಡಿದಾಗ, ನಂತರದ ಪರಿಣಾಮವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ದುಃಖವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ; ಮನ್ನಣೆಯ ಕೆಲವು ಅಲೆಗಳು ಏರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ನಾನು ಇದನ್ನು ಮಾಡದೆಯೇ ಬದುಕಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬ ಅರಿವು ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಈ ಅರಿವು ದುಃಖವನ್ನು ಕರೆಯುತ್ತದೆ. ನಾನು ಇದನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ನೋಡಿದ್ದೇನೆ.

25ರ ಯುವಕನೊಬ್ಬ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಪುರುಷರಿಗಾಗಿ ನಮ್ಮ ವಾರ್ಷಿಕ ಕೂಟವೊಂದರಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದ. ಅವರು ಯೌವನದ ಧೈರ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿ ಬಂದರು, ಅವರ ನೋವು ಮತ್ತು ನೋವಿನ ಜಾಡುಗಳನ್ನು ಬಹುಸಂಖ್ಯೆಯ ತಂತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡರು. ಈ ದಣಿದ ನಮೂನೆಗಳ ಕೆಳಗೆ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿರುವುದು ಅವನ ಹಸಿವನ್ನು ನೋಡುವ, ತಿಳಿದಿರುವ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಗತಿಸುವುದಾಗಿತ್ತು, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಹೋದರ ಎಂದು ಕರೆದ ನಂತರ ಅವನು ಹೆಚ್ಚು ಕಣ್ಣೀರು ಸುರಿಸಿದನು. ಅವರು ನಂತರ ಅವರು ಮಠಕ್ಕೆ ಸೇರಲು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹಂಚಿಕೊಂಡರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಎಚ್‌ಎಲ್‌ಎಂಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳಿದರು.

ನಾವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇದ್ದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ದುಃಖದ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ನಡೆಸಿದ್ದೇವೆ. ಅಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನೂ, ಈ ಯುವಕನನ್ನು ಉಳಿಸಿ, ಈ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಮೊದಲು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಪುರುಷರು ದುಃಖದಿಂದ ತಮ್ಮ ಮೊಣಕಾಲುಗಳಿಗೆ ಬೀಳುವುದನ್ನು ನೋಡಿ ಅವನು ತೆರೆದುಕೊಂಡನು. ಅವನು ಅಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅಳುತ್ತಾನೆ, ಮೊಣಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದು ನಂತರ ನಿಧಾನವಾಗಿ ದುಃಖದ ಮಂದಿರದಿಂದ ಹಿಂತಿರುಗಿದ ಜನರನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಗಟ್ಟಿಗೊಳಿಸಿದನು. ಅವನು ಮನೆಯಲ್ಲೇ ಇದ್ದ. ನಂತರ ಅವರು ನನಗೆ ಪಿಸುಗುಟ್ಟಿದರು, "ನಾನು ನನ್ನ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ."

ಅವರು ಈ ವೃತ್ತದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದರು; ಅವರ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಗಾಯನ, ಕವನ, ಸ್ಪರ್ಶದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು. ಈ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ತೃಪ್ತಿಗಳ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತುಣುಕು ಅವನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು. ಅವರು ಹೊಸ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಆರಂಭವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು.

ಭಯದ ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯವು ವಾಯುಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಸ್ಯಾಚುರೇಟ್ ಮಾಡುವ ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದ್ರಾವಕವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ದುಃಖದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿದೆ. ಜಗತ್ತಿಗೆ ಹೃದಯವನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಮುಚ್ಚುವ ಪ್ರಲೋಭನೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ. ಹಾಗಾದರೆ ಏನು? ವಿಷಯಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಕಾಳಜಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಆಕ್ರೋಶ ಏನಾಗುತ್ತದೆ? ಟೆಲಿವಿಷನ್‌ನಿಂದ ಶಾಪಿಂಗ್‌ನಿಂದ ಬಿಡುವಿಲ್ಲದ ಯಾವುದೇ ಗೊಂದಲಗಳಿಂದ ನಮ್ಮ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ ನಾವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ನಿಶ್ಚೇಷ್ಟಿತರಾಗುತ್ತೇವೆ. ಸಾವು ಮತ್ತು ನಷ್ಟದ ದೈನಂದಿನ ಚಿತ್ರಣಗಳು ಅಗಾಧವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ಹೃದಯವು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದನ್ನೂ ಕೆಳಕ್ಕೆ ಇಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದೆ, ಏಕಾಂತಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ: ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ. ಸಮುದಾಯದ ರಕ್ಷಣೆಯಿಲ್ಲದೆ, ದುಃಖವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಯುವತಿ ಮತ್ತು ಯುವಕನ ಮೇಲಿನ ಕಥೆಗಳು ದುಃಖದ ಬಿಡುಗಡೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಹೊತ್ತಿರುವ ದುಃಖವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲು, ಎರಡು ವಿಷಯಗಳ ಅಗತ್ಯವಿದೆ: ನಿಯಂತ್ರಣ ಮತ್ತು ಬಿಡುಗಡೆ. ನಿಜವಾದ ಸಮುದಾಯದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಕಂಟೇನರ್ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವನಿಯೋಜಿತವಾಗಿ ನಾವು ಕಂಟೇನರ್ ಆಗುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಸಾಗಿಸುವ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಡಬಹುದಾದ ಜಾಗಕ್ಕೆ ಇಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ದುಃಖವನ್ನು ಮರುಬಳಕೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ಅದರೊಳಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡದೆ ನಮ್ಮ ದೇಹಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತೇವೆ. ದುಃಖವು ಎಂದಿಗೂ ಖಾಸಗಿಯಾಗಿಲ್ಲ; ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ಕೋಮುವಾದಿಯಾಗಿದೆ. ನಾವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಇತರರಿಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯದೆ ದುಃಖದ ಪವಿತ್ರ ಮೈದಾನಕ್ಕೆ ಇಳಿಯಬಹುದು.

ಇದು ದುಃಖ, ನಮ್ಮ ದುಃಖವು ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ತೇವಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಮತ್ತೆ ತೆರೆಯಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ರಕ್ತಸಂಬಂಧವನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಅನುಭವಿಸಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಆಳವಾದ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆ, ಆತ್ಮ ಕ್ರಿಯಾವಾದವು ಪ್ರಪಂಚದ ಕಣ್ಣೀರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತದೆ. ದುಃಖವು ಹೃದಯದ ಅಂಚುಗಳನ್ನು ಬಗ್ಗಿಸುವ, ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ, ದ್ರವ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿಡಲು ಸಮರ್ಥವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿರುವ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಗೆ ಪ್ರಬಲವಾದ ಬೆಂಬಲವಾಗುತ್ತದೆ.

ಸಾಲಿಡ್ ರಾಕ್ ಮೂಲಕ ತಳ್ಳುವುದು

ನಾವು ದುಃಖವನ್ನು ಸಮೀಪಿಸಿದಾಗ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬಹುಶಃ ಅತ್ಯಂತ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಅಡಚಣೆಯೆಂದರೆ, ನಾವು ಫ್ಲಾಟ್ ಲೈನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಅದು ಭಾವನೆಗಳ ಆಳವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ದುಃಖದಂತೆ ನಮ್ಮ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಘರ್ಜಿಸುವಂತಹ ಭಾವನೆಗಳು ಅಲ್ಲಿ ದಟ್ಟಣೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ, ದುಃಖದ ಆಚರಣೆಯಂತಹ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಅಪರೂಪವಾಗಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ನಮ್ಮ ದಿನದ ಇಪ್ಪತ್ನಾಲ್ಕು ಗಂಟೆಗಳ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ನಾವು ಪರಿಚಿತ ಮತ್ತು ಆರಾಮದಾಯಕವಾದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಬೆಳಗಿದ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವಾಗ ದುಃಖದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹಿನ್ನೆಲೆಗೆ ತಿರುಗಿಸುತ್ತದೆ. ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಬರೆದ ತನ್ನ ಚಲನಶೀಲ ದುಃಖದ ಕವಿತೆಯಲ್ಲಿ ರಿಲ್ಕೆ ಹೇಳಿದಂತೆ,

ನಾನು ಘನ ಬಂಡೆಯ ಮೂಲಕ ತಳ್ಳುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ
ಚಕಮಕಿಯಂತಹ ಪದರಗಳಲ್ಲಿ, ಅದಿರು ಇದ್ದಂತೆ, ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ;
ನಾನು ತುಂಬಾ ದೂರದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ, ನನಗೆ ದಾರಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ,
ಮತ್ತು ಜಾಗವಿಲ್ಲ: ಎಲ್ಲವೂ ನನ್ನ ಮುಖಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದೆ,
ಮತ್ತು ನನ್ನ ಮುಖಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರವಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಕಲ್ಲು.
ದುಃಖದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ -
ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಬೃಹತ್ ಕತ್ತಲೆಯು ನನ್ನನ್ನು ಚಿಕ್ಕವನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ನೀವು ಯಜಮಾನರಾಗಿರಿ: ನಿಮ್ಮನ್ನು ಉಗ್ರರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ, ಒಡೆಯಿರಿ: ಆಗ ನಿಮ್ಮ ದೊಡ್ಡ ರೂಪಾಂತರವು ನನಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ,
ಮತ್ತು ನನ್ನ ದೊಡ್ಡ ದುಃಖದ ಕೂಗು ನಿಮಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.

ಮಧ್ಯಂತರದ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಬದಲಾಗಿಲ್ಲ. ದುಃಖದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ.

ನಮ್ಮ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಜೀವನದ ನಮ್ಮ ಸಾಮೂಹಿಕ ನಿರಾಕರಣೆಯು ತೊಂದರೆಗಳು ಮತ್ತು ರೋಗಲಕ್ಷಣಗಳ ಒಂದು ಶ್ರೇಣಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಖಿನ್ನತೆಯೆಂದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಿರ್ಣಯಿಸಲ್ಪಡುವುದು ಕಡಿಮೆ ದರ್ಜೆಯ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ದುಃಖವು ಅವಮಾನ ಮತ್ತು ಹತಾಶೆಯ ಎಲ್ಲಾ ಪೂರಕ ಅಂಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ಲಾಕ್ ಆಗಿದೆ. ಮಾರ್ಟಿನ್ ಪ್ರೆಚ್ಟೆಲ್ ಇದನ್ನು "ಬೂದು ಆಕಾಶ" ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಾವು ಪ್ರಪಂಚದ ಅದ್ಭುತಗಳು, ದಿನನಿತ್ಯದ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಉತ್ಸಾಹಭರಿತ ಜೀವನವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅನಿವಾರ್ಯ ನಷ್ಟಗಳೊಂದಿಗೆ ಬರುವ ದುಃಖವನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ನಡಿಗೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು. ಆಳವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಈ ನಿರಾಕರಣೆಯು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರಿಗೆ ಗೋಚರಿಸುವ ಹಾರಿಜಾನ್ ಅನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸಿದೆ, ಪ್ರಪಂಚದ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಮಂದಗೊಳಿಸಿದೆ.

ದುಃಖದ ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಅಸ್ಪಷ್ಟಗೊಳಿಸುವ ಇತರ ಅಂಶಗಳಿವೆ. ಖಾಸಗಿ ನೋವಿನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ಹೇಗೆ ಆಳವಾಗಿ ನಿಯಮಾಧೀನರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ಮೊದಲೇ ಬರೆದಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಘಟಕಾಂಶವು ನಮ್ಮ ದುಃಖದ ಮೇಲೆ ಬೀಗವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮುಂದಾಗುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ನಮ್ಮ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕ ಮರೆಮಾಚುವ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಸಂಕೋಲೆ ಹಾಕುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿರಲು ಅಗತ್ಯವಿರುವ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ನಾವು ವಂಚಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ: ಸಮುದಾಯ, ಆಚರಣೆ, ಪ್ರಕೃತಿ, ದಿಕ್ಸೂಚಿ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬ, ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿ. ಖಾಸಗಿ ನೋವು ವ್ಯಕ್ತಿವಾದದ ಪರಂಪರೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಕಿರಿದಾದ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವನ್ನು ಬಂಧಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯ ವಾಸ್ತವತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಅದ್ಭುತಗಳೊಂದಿಗೆ ಭೂಮಿಯೊಂದಿಗಿನ ಅದರ ರಕ್ತಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕಡಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಕಾಲ್ಪನಿಕವಾಗಿ ಬಲವಂತಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರಿಗೆ ದುಃಖದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ.

ದುಃಖಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ಅಸಹ್ಯತೆಯ ಇನ್ನೊಂದು ಮುಖವೆಂದರೆ ಭಯ. ಚಿಕಿತ್ಸಕನಾಗಿ ನನ್ನ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ನಾನು ನೂರಾರು ಬಾರಿ ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ, ದುಃಖದ ಬಾವಿಗೆ ಬೀಳಲು ಜನರು ಎಷ್ಟು ಭಯಪಡುತ್ತಾರೆ. "ನಾನು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದರೆ, ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಹಿಂತಿರುಗುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂಬ ಕಾಮೆಂಟ್ ಆಗಿರುತ್ತದೆ." ಇದಕ್ಕೆ ನಾನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿತ್ತು. "ನೀವು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಎಂದಿಗೂ ಹಿಂತಿರುಗುವುದಿಲ್ಲ." ಇದು ನಮ್ಮ ಸಗಟು ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಈ ಮುಖ್ಯ ಭಾವನೆಯ ಪರಿತ್ಯಾಗವು ನಮಗೆ ತುಂಬಾ ದುಬಾರಿಯಾಗಿದೆ, ನಾವು ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ ಜೀವಿಸುತ್ತಿರುವ ಮೇಲ್ಮೈಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಒತ್ತುವಂತೆ ಮಾಡಿದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಕಾಣೆಯಾದ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಕಟುವಾದ ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಸಮೃದ್ಧವಾದ ರಚನೆಯ ಜೀವನಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ಮರಳುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಆತ್ಮವು ತೀವ್ರವಾದ ಪ್ರದೇಶದ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗಬೇಕು ದುಃಖ ಮತ್ತು ದುಃಖದಿಂದ.

ಬಹುಶಃ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ಅಡಚಣೆಯೆಂದರೆ ದುಃಖದ ಬಿಡುಗಡೆಗಾಗಿ ಸಾಮೂಹಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಕೊರತೆ. ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ದುಃಖವು ನಿಯಮಿತ ಅತಿಥಿಯಾಗಿರುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ನಾವು ಹೇಗಾದರೂ ದುಃಖವನ್ನು ಮುಚ್ಚಲು ಮತ್ತು ಕರುಳು ಹಿಂಡುವ ಮತ್ತು ಹೃದಯ ಮುರಿಯುವ ಘಟನೆಯಿಂದ ಅದನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು.

ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿ ಮತ್ತು ಈವೆಂಟ್ ಎಷ್ಟು ಸಮತಟ್ಟಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಿ.

ದುಃಖವು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಾಮುದಾಯಿಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ಪವಿತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಆಚರಣೆಯು ನಾವು ದುಃಖದ ನೆಲದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ, ಅದು ಚಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಅದರ ಹೊಸ ಆಕಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ, ಇದು ನಮ್ಮ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನಾವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಸ್ಥಳದ ಆಳವಾದ ಅಂಗೀಕಾರವಾಗಿದೆ. ಸೋತರು.

ವಿಲಿಯಂ ಬ್ಲೇಕ್ ಹೇಳಿದರು, "ಆಳವಾದ ದುಃಖ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂತೋಷ." ನಾವು ನಮ್ಮ ದುಃಖವನ್ನು ದೇಶಭ್ರಷ್ಟತೆಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದಾಗ ನಾವು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಸಂತೋಷದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಖಂಡಿಸುತ್ತೇವೆ. ಈ ಬೂದು ಆಕಾಶದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಅಸಹನೀಯವಾಗಿದೆ. ಅದು ಪ್ರತಿದಿನ ನಮ್ಮನ್ನು ಕೂಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಏನಾದರೂ ಮಾಡಿ, ಆದರೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಕ್ರಮಗಳ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ದುಃಖದ ಭೂಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಬೆತ್ತಲೆಯಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ಭಯದಿಂದ, ನಾವು ವ್ಯಾಕುಲತೆ, ವ್ಯಸನ ಅಥವಾ ಅರಿವಳಿಕೆಗೆ ತಿರುಗುತ್ತೇವೆ ಅವಳ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ನನ್ನನ್ನು ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಳಿಸಿತು, "ಅದಕ್ಕೆ ನಾನು ತುಂಬಾ ಅಳುತ್ತೇನೆ." ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಅಮೇರಿಕನ್ ಭಾವನೆಯಾಗಿತ್ತು. ಅದು "ಅದು ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಬಹಳಷ್ಟು ಶಾಪಿಂಗ್ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ಅಥವಾ ಬಹಳಷ್ಟು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ ಅಥವಾ ನನ್ನನ್ನು ಕಾರ್ಯನಿರತನಾಗಿರುತ್ತೇನೆ." ಬುರ್ಕಿನಾ ಫಾಸೊದಲ್ಲಿ ಬ್ಲೇಕ್ ಇದ್ದರು, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಕೃತಜ್ಞತೆ ಅಕ್ಕಪಕ್ಕದಲ್ಲಿದ್ದು, ನಾವು ಈ ಎರಡು ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಒಯ್ಯಬಲ್ಲೆವು, ಜೀವನವು ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ಅದ್ಭುತವಾದ, ಬೆರಗುಗೊಳಿಸುವ, ಹೋಲಿಸಲಾಗದ ಯಾವುದಾದರೂ ಸತ್ಯವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಆದರ್ಶದ ಕೆಲವು ಫ್ಯಾಂಟಸಿ ಅಥವಾ ನೋವಿನ ಭಾರದಿಂದ ನಜ್ಜುಗುಜ್ಜಾಗುವುದು, ಎರಡೂ ನಿಜ ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣ ಪ್ರಮಾಣದ ಮಾನವನನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳಲು ಇದು ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿದೆ. .

ದುಃಖದ ಪವಿತ್ರ ಕೆಲಸ

ದುಃಖಕ್ಕೆ ಮನೆಗೆ ಬರುವುದು ಪವಿತ್ರ ಕೆಲಸ, ಸ್ಥಳೀಯ ಆತ್ಮವು ಏನು ತಿಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಏನು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುವ ಪ್ರಬಲ ಅಭ್ಯಾಸ: ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮ ಭವಿಷ್ಯವು ನಿಗೂಢ ಆದರೆ ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಆಳವಾದ ರಕ್ತಸಂಬಂಧವು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಆಕ್ರಮಣಕ್ಕೊಳಗಾಗುವ ಅನೇಕ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ದುಃಖವು ದಾಖಲಿಸುತ್ತದೆ. ದುಃಖವು ಯಾವುದೇ ಶಾಂತಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಮ್ಮ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ವೇಗಗೊಳಿಸಲು, ನಮ್ಮ ಪರಸ್ಪರ ನೋವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುವ ಕೇಂದ್ರ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ.

ದುಃಖವು ಪ್ರಬುದ್ಧ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಕೆಲಸವಾಗಿದೆ. ಈ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುವುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನಮ್ಮ ಹೋರಾಟದ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮರಳಿ ನೀಡುವುದು ನಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಾಗಿದೆ. ದುಃಖದ ಉಡುಗೊರೆ ಜೀವನದ ದೃಢೀಕರಣ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸಾವಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿರುವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ದುರ್ಬಲವಾಗಿರುವುದು ಅಪಾಯಕಾರಿ, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ದುಃಖದ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವ ನಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದೆ, ನಮ್ಮ ಸಮುದಾಯಗಳ ರಕ್ತಸ್ರಾವವನ್ನು ತಡೆಯಲು ನಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಪರಿಸರದ ಪ್ರಜ್ಞಾಶೂನ್ಯ ವಿನಾಶ ಅಥವಾ ಮೂಲಭೂತ ದೌರ್ಜನ್ಯ ಏಕತಾನತೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದ. ಈ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಚಲನೆಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಪಾಳುಭೂಮಿಯ ಅಂಚಿಗೆ ಹತ್ತಿರಕ್ಕೆ ತಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮಾಲ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಸೈಬರ್‌ಸ್ಪೇಸ್ ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಬ್ರೆಡ್ ಆಗುವ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯ ಜೀವನವು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಬದಲಾಗಿ ದುಃಖವು ಹೃದಯವನ್ನು ಕಲಕುತ್ತದೆ, ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವ ಆತ್ಮದ ಹಾಡು.

ದುಃಖವು, ಹೇಳಿದಂತೆ, ಆಳವಾದ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಯ ಪ್ರಬಲ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಕಣ್ಣೀರನ್ನು ಕುಡಿಯುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ನಾವು ನಿರಾಕರಿಸಿದರೆ ಅಥವಾ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದರೆ, ಅವಳ ನಷ್ಟಗಳು ಮತ್ತು ಸಾವುಗಳು ಆ ಮಾಹಿತಿಯ ಗ್ರಾಹಕಗಳಾಗಿರುವವರಿಂದ ನೋಂದಾಯಿಸಲ್ಪಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ನಷ್ಟಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಮತ್ತು ದುಃಖಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಕೆಲಸ. ಜೌಗು ಪ್ರದೇಶಗಳ ನಷ್ಟ, ಅರಣ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ನಾಶ, ತಿಮಿಂಗಿಲಗಳ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಕೊಳೆತ, ಮೃದುವಾದ ಸವೆತ ಮತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ ದುಃಖಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಕೆಲಸ. ನಷ್ಟದ ಲಿಟನಿ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚದ ಈ ಖಾಲಿಯಾಗುವಿಕೆಗೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಾವು ಒಟ್ಟಾಗಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಈ ದೇಶದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಾಗದಲ್ಲೂ ನಾವು ದುಃಖದ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ನೋಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಭಾಗವಹಿಸಬೇಕು. ನಮ್ಮ ಧ್ವನಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಣ್ಣೀರಿನ ಶಕ್ತಿಯು ಖಂಡದಾದ್ಯಂತ ಕೇಳಿಬರುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಿ. ತೋಳಗಳು ಮತ್ತು ಕೊಯೊಟ್‌ಗಳು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಕೂಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ, ಕ್ರೇನ್‌ಗಳು, ಎಗ್ರೆಟ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಗೂಬೆಗಳು ಕಿರುಚುತ್ತವೆ, ವಿಲೋಗಳು ನೆಲಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರ ಬಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ರೂಪಾಂತರವು ನಮಗೆ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ದೊಡ್ಡ ದುಃಖದ ಕೂಗು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚಗಳಿಗೆ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು. ರಿಲ್ಕೆ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ಈ ಕಡು ನಿತ್ಯಹರಿದ್ವರ್ಣದೊಳಗಿನ ಈ ಕೃಪೆಯ ಸ್ಥಳವನ್ನು ನಾವೂ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳೋಣ.

ಡ್ಯುನೊ ಎಲಿಜೀಸ್ (ಹತ್ತನೆಯ ಎಲಿಜಿ), ರೈನರ್ ಮಾರಿಯಾ ರಿಲ್ಕೆ ಅವರಿಂದ

ಒಂದು ದಿನ, ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಒಳನೋಟದಿಂದ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ,
ಸಮ್ಮತಿಸುವ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ನಾನು ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಸ್ತುತಿಯನ್ನು ಹಾಡುತ್ತೇನೆ.
ನನ್ನ ಹೃದಯದ ಬಡಿಗೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದರೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೊಡೆಯದಿರಲಿ
ನಿಧಾನ, ಅನುಮಾನದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಧ್ವನಿಸುವಲ್ಲಿ ವಿಫಲವಾಗಿದೆ,
ಅಥವಾ ಮುರಿದ ದಾರ. ನನ್ನ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಹರಿಯುವ ಮುಖವನ್ನು ಬಿಡಿ
ನನ್ನನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿಸು; ನನ್ನ ಗುಪ್ತ ಅಳಲು ಏಳಲಿ
ಮತ್ತು ಹೂವು. ಆಗ ನೀವು ನನಗೆ ಎಷ್ಟು ಪ್ರಿಯರಾಗಿರುವಿರಿ, ನೀವು ರಾತ್ರಿಗಳು
ವೇದನೆಯಿಂದ. ನಿನ್ನನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾನೇಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾಗಿ ಮಂಡಿಯೂರಲಿಲ್ಲ,
ಸಮಾಧಾನಗೊಳ್ಳದ ಸಹೋದರಿಯರು, ಮತ್ತು ಶರಣಾಗತಿ, ನನ್ನನ್ನೇ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ
ನಿಮ್ಮ ಸಡಿಲವಾದ ಕೂದಲಿನಲ್ಲಿ. ನಮ್ಮ ಗಂಟೆಗಳ ನೋವನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ಹಾಳುಮಾಡುತ್ತೇವೆ.
ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಕಹಿ ಅವಧಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತೇವೆ
ಅವರಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿದೆಯೇ ಎಂದು ನೋಡಲು. ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇದ್ದರೂ
ನಮ್ಮ ಚಳಿಗಾಲದ ಎಲೆಗಳು, ನಮ್ಮ ಕಡು ನಿತ್ಯಹರಿದ್ವರ್ಣ,
ನಮ್ಮ ಒಳ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಋತು--, ಕೇವಲ ಒಂದು ಋತುವಲ್ಲ
ಸಮಯದಲ್ಲಿ--, ಆದರೆ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ನೆಲೆ, ಅಡಿಪಾಯ ಮತ್ತು ಮಣ್ಣು
ಮತ್ತು ಮನೆ.