세상의 눈물을 마시다: 깊은 행동주의로서의 슬픔

나는 슬픔의 가치와 중요성에 관해 자주 글을 썼습니다. 저항에 관한 이 섹션의 맥락에서 나는 자주 무시되는 감정의 본질적인 중요성을 증폭시키고 이를 우리 시대의 도전에 대응하는 우리 능력의 핵심에 바로 위치시키고 싶습니다.

데니스 레버토프(Denise Levertov)는 슬픔에 대해 간단하면서도 명쾌한 시를 썼습니다. 그녀는 말한다,

슬픔을 말하자면
그것에 대해 작동
그것을 그것으로부터 옮긴다
웅크리고 있는 곳
영혼의 홀을 오가는 길.

우리가 영혼에 접근하는 것을 막는 것은 표현되지 않은 슬픔, 방치된 상실의 혼잡한 이야기입니다. 영혼의 내부 방을 자유롭게 드나들 수 있으려면 먼저 길을 비워야 합니다. 그러기 위해서는 슬픔에 대해 이야기하는 의미 있는 방법을 찾는 것이 필요합니다.

슬픔의 영역은 무겁습니다. 단어에도 무게가 있습니다. 슬픔은 무겁다는 뜻의 라틴어 gravis에서 유래하며, 여기서 중력이 유래됩니다. 우리는 품위 있는 태도로 세상의 무게를 짊어지고 있는 일부 사람들의 자질을 말할 때 중력이라는 용어를 사용합니다. 우리가 슬픔을 품위있게 동반하는 법을 배울 때에도 마찬가지입니다.

프리먼 하우스(Freeman House)는 자신의 저서 토템 연어(Totem Salmon) 에서 다음과 같이 말했습니다. "고대 언어에서 기억이라는 단어는 마음챙김을 의미하는 단어에서 파생되었고, 다른 언어에서는 증인을 묘사하는 단어에서 파생되었으며, 또 다른 언어에서는 근본적으로 비탄을 의미합니다. . 주의 깊게 증거하는 것은 잃어버린 것에 대해 슬퍼하는 것입니다." 그것이 바로 슬픔의 의도이자 영혼의 목적입니다.

이생에서 고통을 피할 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 우리 중 누구도 상실, 고통, 질병, 죽음에서 면제될 수 없습니다. 그런데 왜 우리는 이러한 필수적인 경험에 대해 거의 이해하지 못하고 있습니까? 우리는 어떻게 슬픔을 우리 삶에서 분리시키려고 노력했으며 가장 분명한 시기에 슬픔의 존재를 마지못해 인정했습니까? "만약 격리된 고통이 소리를 낸다면 분위기는 항상 윙윙거릴 것입니다."라고 Stephen Levine은 말합니다.

슬픔과 고통의 깊은 곳으로 들어가는 것이 다소 벅차게 느껴지지만, 슬픔의 성지에서 시간을 보내는 것보다 원주민 영혼을 되찾는 여정을 계속하는 데 더 적절한 방법은 없습니다. 슬픔에 대해 어느 정도 친밀감을 갖지 않으면 삶에서 다른 감정이나 경험을 받아들이는 능력이 크게 저하됩니다.

어두운 바다 속으로 내려가는 이 하강을 신뢰하는 것은 쉽지 않습니다. 그러나 이 통로가 성공적으로 통과되지 않으면 우리는 그러한 떨어짐에서만 나오는 조절이 부족합니다. 거기서 무엇을 찾을 수 있나요? 우리의 눈을 젖게 만들고 우리의 얼굴을 시냇물처럼 만드는 어둠, 촉촉함. 우리는 잊혀진 조상의 시체, 고대의 나무와 동물의 잔재, 이전에 왔던 시체를 찾아 우리가 왔던 곳으로 다시 돌아오게 합니다. 이 하강은 지구의 피조물인 우리로 들어가는 통로입니다.

슬픔의 네 문

나는 슬픔에 대한 깊은 믿음을 갖게 되었습니다. 그 기분이 우리를 다시 영혼으로 부르는 방식을 보게되었습니다. 사실 그것은 인생에서 가장 어렵지만 필수적인 가르침에 직면하라고 우리에게 요청하는 영혼의 목소리입니다. 모든 것은 선물이며 지속되는 것은 없습니다. 이 진실을 깨닫는 것은 삶의 조건에 따라 살려고 하는 의지를 가지고 사는 것이며 단순히 존재하는 것을 부정하려고 노력하지 않는 것입니다. 슬픔은 우리가 사랑하는 모든 것을 잃게 될 것임을 인정합니다. 예외 없음. 물론 우리는 부모님이나 배우자, 자녀, 친구에 대한 사랑을 마음속에 간직하겠다고 하면서 이 점을 주장하고 싶습니다. 그렇습니다. 그렇습니다. 그러나 마음이 이 사랑에 열려 있게 하고, 이 사람들이 우리 삶을 어루만진 방식을 감미롭게 기억하게 하는 것은 슬픔입니다. 우리가 감정적 경험의 폭을 압축하고 피상적으로 살기 시작하는 것은 슬픔이 우리 삶에 들어오는 것을 거부할 때입니다. 12세기에 나온 이 시는 사랑의 위험에 대한 지속적인 진실을 아름답게 표현합니다.

사망한 사람들을 위해
엘레 에즈케라 - 우리가 기억하는 것

두려운 일이군요
사랑하다

죽음이 닿을 수 있는 것.
사랑하고, 희망하고, 꿈꾸고,
그리고 아, 지는 것.
바보들을 위한 것, 이건
사랑,
그러나 거룩한 것,
죽음이 만질 수 있는 것을 사랑하는 것.

당신의 생명이 내 안에 살았습니다.
당신의 웃음은 한때 나를 고양시켰습니다.
당신의 말은 나에게 선물이었습니다.

이것을 기억하는 것은 고통스러운 기쁨을 가져옵니다.

그것은 인간의 것, 사랑, 신성한 것,
사랑하다
죽음이 닿을 수 있는 것.

유다 할레블 또는 로마의 에마누엘 - 12세기

이 놀라운 시는 제가 말하는 내용의 핵심을 꿰뚫고 있습니다. 죽음이 닿을 수 있는 것을 사랑하는 것은 거룩한 일입니다. 그러나 그것을 거룩하게 유지하고 접근 가능하도록 유지하려면 슬픔의 언어와 관습에 능숙해야 합니다. 그렇지 않으면 우리의 손실은 우리를 끌어내리는 큰 무게가 되어 우리를 삶의 문턱 아래로, 죽음의 세계로 끌어당깁니다.

슬픔은 내가 감히 사랑했고, 다른 사람이 내 존재의 핵심에 들어와 내 마음 속에 집을 찾도록 허용했다고 말합니다. 마틴 프레히텔(Martin Prechtel)이 상기시켜 주듯이 슬픔은 칭찬과 유사합니다. 그것은 누군가가 우리 삶에 어떤 영향을 미쳤는지에 대한 영혼의 이야기입니다. 사랑한다는 것은 슬픔의 의식을 받아들이는 것입니다.

나는 2001년에 타워가 파괴된 지 한 달도 채 안 되어 뉴욕에 있었던 것을 기억합니다. 제 아들은 그곳에서 대학에 다니고 있었고 이 비극은 그가 집을 떠나 처음으로 중요한 시간을 보낸 직후에 일어났습니다. 그는 나에게 도시를 보여주기 위해 나를 시내로 데려갔고, 내가 본 것은 나에게 깊은 감동을 주었다.

내가 가는 곳마다 애도의 성소가 있었고, 파괴 속에서 잃어버린 사랑하는 사람들의 사진을 장식하는 꽃들이 있었습니다. 공원에는 사람들이 둥그렇게 모여 있었는데, 어떤 사람은 조용하고 어떤 사람은 노래를 부르고 있었습니다. 영혼은 치유가 시작되기 위해 모여서 슬퍼하고 울고 통곡하고 고통 속에서 부르짖는 기본적인 요구 사항을 갖고 있다는 것이 분명했습니다. 어느 정도 우리는 이것이 상실에 직면했을 때의 요구 사항이라는 것을 알고 있지만, 이 강력한 감정을 가지고 편안하게 걷는 방법을 잊어버렸습니다.

우리가 사랑하는 사람이나 무언가를 잃는 것과 관련된 이오스(Iosses)와는 다른, 우리가 갖고 있는 또 다른 슬픔의 장소, 즉 두 번째 관문이 있습니다 . 이 슬픔은 사랑이 닿지 않은 곳에서 발생합니다. 이곳은 친절, 연민, 따뜻함, 환영 없이 살아왔기 때문에 매우 다정한 곳입니다. 이곳은 수치심에 싸여 우리 삶의 저편으로 추방된 우리 내면의 장소입니다. 우리는 종종 우리 자신의 이러한 부분을 싫어하고, 경멸하며, 빛을 밝히기를 거부합니다. 우리는 이 소외된 형제자매들을 누구에게도 보여주지 않으며, 그렇게 함으로써 공동체의 치유의 고약을 스스로 거부합니다.

이 소외된 영혼의 장소들은 완전한 절망 속에 살고 있습니다. 우리가 결함이 있다고 느끼는 것은 손실로도 경험됩니다. 우리 자신의 어떤 부분이라도 환영을 거부당하고 대신 추방당할 때마다 우리는 상실의 조건을 만들고 있는 것입니다. 어떤 상실에 대한 적절한 반응은 슬픔이지만, 우리가 가치의 범위 밖에 있다고 느끼는 것에 대해서는 슬퍼할 수 없습니다. 그것이 우리의 곤경입니다. 우리는 만성적으로 슬픔의 존재를 감지하고 있지만, 우리 자신의 이 부분이 슬퍼할 가치가 없다고 몸으로 느끼기 때문에 진정으로 슬퍼할 수 없습니다. 우리의 슬픔의 대부분은 다른 사람들의 시선을 피해 웅크리고 작게 살아야 하는 데서 비롯되며, 그 움직임에서 우리는 우리의 추방을 확인합니다.

나는 워싱턴에서 열린 애도 의식에 참석한 20대 초반의 한 젊은 여성을 기억합니다. 우리가 슬픔을 극복하고 그 조각들을 비옥한 땅으로 만들기 위해 노력하는 이틀 동안 그녀는 계속해서 혼자 조용히 울었습니다. 나는 한동안 그녀와 함께 일하면서 그녀가 헐떡거리고 눈물을 흘리며 무가치하다는 탄식을 들었습니다. 제사 시간이 되자 그녀는 급히 사당으로 달려갔고, 나는 그녀가 북소리 너머로 “나는 쓸모없어, 나는 부족해”라고 외치는 소리를 들을 수 있었습니다. 그리고 그녀는 공동체의 컨테이너 안에서 울고 또 울었습니다. , 증인 앞에서, 다른 사람들과 함께 깊은 슬픔에 빠졌을 때 그녀는 별처럼 빛났고 그녀가 누구인지에 대한 이야기가 얼마나 잘못된지 깨달았습니다.

슬픔은 우리 마음의 가장 단단한 부분을 부드럽게 할 수 있는 강력한 용매입니다. 우리 자신과 수치스러운 장소를 위해 진정으로 울기 위해서는 치유의 첫 번째 위안의 물이 필요합니다. 슬픔은 본질적으로 가치를 확인시켜 줍니다. 나는 울어볼 가치가 있다. 나의 손실은 중요하다. 부끄러움으로 가득 찬 삶과 관련된 모든 손실을 진심으로 슬퍼했을 때 온 은혜를 나는 아직도 느낄 수 있습니다. 페샤 게르스티어(Pesha Gerstier)는 슬픔으로 인해 열린 마음의 동정심을 아름답게 표현합니다.

마지막으로

마침내 '예'로 가는 중
나는 우연히
내가 거절했던 모든 장소들
내 인생에.
의도하지 않은 상처들 모두
빨간색과 보라색 흉터
고통의 상형문자야
내 피부와 뼈에 새겨진,
그 암호화된 메시지
그게 나를 실망시켰어
잘못된 거리
계속해서.
내가 찾은 곳은,
오래된 상처
오래된 잘못된 방향,
그리고 난 그것들을 들어올려
하나씩
내 마음에 가까이
그리고 나는 말한다
거룩한
거룩한
거룩한

세 번째 슬픔의 문은 우리 주변 세계의 손실을 등록하는 것에서 비롯됩니다. 종, 서식지, 문화의 매일 감소는 우리가 이것을 알든 모르든 우리의 정신에 주목됩니다. 우리가 짊어지고 있는 슬픔의 대부분은 개인적인 것이 아니라 공유되고 공동체적인 것입니다. 거리를 걸으면서 노숙자의 집단적인 슬픔이나 경제적 광기의 비참한 슬픔을 느끼지 않는 것은 불가능합니다. 세상의 슬픔을 부인하려면 우리가 가진 모든 것이 필요합니다. 파블로 네루다는 "나는 지구를 알고 있는데 슬프다"고 말했습니다. 우리가 거행한 거의 모든 애도 의식에서 사람들은 의식이 끝난 후 이전에는 의식하지 못했던 지구에 대한 압도적인 슬픔을 느꼈다고 공유합니다. 슬픔의 문을 통과하면 세상의 큰 슬픔이 있는 방으로 들어갑니다. 나오미 나이(Naomi Nye)는 자신의 시 친절에서 이 점을 매우 아름답게 표현합니다. "친절을 알기 전에/ 내면의 가장 깊은 것,/슬픔을 알아야 합니다/다른 가장 깊은 것/슬픔 속에서 깨어나야 합니다./그것에 대해 말해야 합니다. 당신의 목소리가/ 모든 슬픔의 실을 잡아/ 천의 크기를 알게 될 때까지." 천이 엄청납니다. 그곳에서 우리는 모두 공동의 상실의 잔을 나누고, 그곳에서 서로의 깊은 유대감을 발견합니다. 그것은 슬픔의 연금술이며, 토착 영혼이 항상 알고 있었던 것을 다시 한번 우리에게 보여주는 신성한 것의 위대하고 지속적인 생태학입니다. 우리는 땅에 속해 있습니다.

우리가 매년 수행하는 '세상 갱신'이라는 의식에서 우리는 지구의 필요를 먹이고 보충해야 하는 것을 공동으로 언급하면서 우리 세계의 이오스족에 대해 우리 영혼 속에 품고 있는 이 슬픔의 깊이를 경험했습니다. 의식은 3일 동안 지속되며, 세상을 떠나는 모든 것을 인정하는 장례식으로 시작됩니다. 우리는 장례식 장작더미를 쌓은 다음 함께 우리가 잃어버린 것이 무엇인지 이름을 지정하고 불 위에 올려 놓습니다. 우리가 이 의식을 처음 행했을 때 나는 드럼을 치고 다른 사람들을 위한 공간을 확보할 계획이었습니다. 나는 신성한 것에 기도를 드리고 마지막 말이 내 입에서 나왔을 때 세상에 대한 슬픔의 무게로 인해 나는 무릎을 꿇었습니다. 나는 이름이 붙여진 각각의 상실에 대해 흐느껴 울었고, 의식적으로는 결코 알지 못했지만 이러한 상실 각각이 내 영혼에 의해 등록되었다는 것을 내 몸으로 알았습니다. 4시간 동안 우리는 이 공간을 함께 공유한 후 우리 세계의 깊은 손실을 인정하며 침묵 속에 끝났습니다.

슬픔으로 향하는 문이 하나 더 있습니다 . 이름을 짓기 어려운 문이지만, 그것은 우리 각자의 삶에 매우 존재합니다. 이러한 슬픔 속으로의 진입은 우리가 결코 인정하지도 못할 상실의 배경 메아리를 불러옵니다. 나는 앞서 우리의 육체적, 정신적 삶에 내재된 기대에 대해 썼습니다. 우리는 환영, 참여, 접촉, 반성의 특정 품질을 기대했습니다. 간단히 말해서 우리는 고대 조상이 경험한 것, 즉 마을을 기대했습니다. 우리는 대지와의 풍부하고 감각적인 관계, 우리를 신성한 것과 연결시켜 주는 축하, 슬픔, 치유의 공동 의식을 기대했습니다. 이러한 요구 사항이 없으면 우리는 그것을 괴로움, 마치 안개 속에 있는 것처럼 우리 위에 자리잡는 슬픔으로 느낍니다.

이러한 경험을 놓치는 것을 어떻게 알 수 있습니까? 나는 그 질문에 어떻게 대답해야 할지 모르겠습니다. 내가 아는 것은 개인에게 부여되면 그 여파로 종종 슬픔이 따른다는 것입니다. 인식의 물결이 일고, 평생 이것 없이 살았다는 인식이 떠오릅니다. 이 깨달음은 슬픔을 불러일으킵니다. 나는 이것을 몇 번이고 보았습니다.

최근 25세의 한 청년이 남성을 위한 연례 모임에 참석했습니다. 그는 수많은 전략으로 고난과 아픔의 흔적을 가리며 청춘의 허세로 가득 차 왔다. 이러한 피곤한 패턴 아래에 남아 있는 것은 보여지고, 알려지고, 환영받고 싶은 그의 갈망이었습니다. 그는 남자들 중 한 사람이 형제라고 불렀을 때 가장 비통한 눈물을 흘렸습니다. 그는 나중에 다른 사람이 그 말을 들을 수 있도록 수도원에 가입하는 것을 고려했다고 말했습니다.

함께 시간을 보내는 동안 우리는 애도의식을 가졌습니다. 이 청년을 제외하고 그곳에 있는 모든 남자들은 이전에 이 의식을 경험한 적이 있었습니다. 이 사람들이 슬픔에 잠겨 무릎을 꿇는 것을 보고 그는 마음이 열렸습니다. 그는 울고 또 울며 무릎을 꿇고 천천히 슬픔의 성지에서 돌아온 사람들을 환영하기 시작했고 마을에서 자신의 위치가 확고해지는 것을 느꼈습니다. 그는 집에 있었습니다. 나중에 그는 나에게 "나는 평생 이것을 기다려 왔습니다."라고 속삭였습니다.

그는 자신에게 이 서클이 필요하다는 것을 인식했습니다. 그의 영혼에는 노래, 시, 감동이 필요했습니다. 이러한 일차적인 만족의 모든 부분은 그의 존재를 회복하는 데 도움이 되었습니다. 그는 새로운 삶을 시작했습니다.

두려움의 수사법이 기도를 포화시키는 이 시대에는 슬픔이 용매 역할을 하는 능력이 매우 중요합니다. 세상에 대한 마음을 철회하고 폐쇄하려는 유혹에 저항하기는 어렵습니다. 그럼 어쩌지? 일이 진행되는 방식에 대한 우리의 관심과 분노는 어떻게 됩니까? 너무 자주 우리는 TV에서 쇼핑, 바쁜 일에 이르기까지 온갖 방해 요소로 슬픔을 덮어 무감각해집니다. 죽음과 상실에 대한 일상적인 묘사는 압도적이며, 그 중 어느 것도 내려놓을 수 없는 마음은 은둔에 빠집니다. 현명하게도 그렇습니다. 공동체의 보호 없이는 슬픔이 온전히 해소될 수 없습니다. 위의 젊은 여성과 청년의 이야기는 슬픔 해소와 관련된 필수적인 가르침을 보여줍니다.

우리가 안고 있는 슬픔을 완전히 해소하려면 봉쇄와 해방이라는 두 가지가 필요합니다. 진정한 공동체가 없으면 그릇은 어디에도 없고, 기본적으로 우리는 그릇이 되어 우리가 안고 있는 슬픔을 온전히 내려놓을 수 있는 공간에 들어갈 수 없습니다. 이런 상황에서 우리는 슬픔을 재활용하고 슬픔 속으로 들어갔다가 풀리지 않은 채 다시 몸 속으로 끌어당깁니다. 슬픔은 결코 사적인 것이 아니었습니다. 그것은 항상 공유적이었습니다. 우리는 종종 자신도 모르게 슬픔의 성지에 떨어지기를 기다리며 다른 이들을 기다리고 있습니다.

우리 내면의 굳어진 곳을 적시고, 그 곳이 다시 열리게 하며, 우리가 다시 한 번 세상과의 친밀감을 느낄 수 있게 해주는 것은 슬픔입니다. 이것은 실제로 우리가 세상의 눈물과 연결되도록 격려하는 깊은 행동주의, 영혼의 행동주의입니다. 슬픔은 마음의 가장자리를 유연하고, 유연하고, 유연하고, 세상에 열려 있도록 유지할 수 있으며, 이로써 우리가 취하려는 모든 형태의 활동에 대한 강력한 지원이 됩니다.

단단한 바위를 뚫고 나아가다

그러나 우리 중 많은 사람들은 슬픔에 직면할 때 어려움에 직면합니다. 아마도 가장 주목할만한 장애물은 우리가 감정의 깊이를 피하는 평평한 문화에 살고 있다는 것입니다. 결과적으로, 우리 영혼 속 깊은 곳에서 슬픔으로 울려퍼지는 감정들은 거기에 정체되어 슬픔의 의식과 같은 긍정적인 표현을 거의 찾지 못합니다. 우리의 하루 24시간 문화는 익숙하고 편안한 밝은 조명 공간에 서 있는 동안 슬픔의 존재를 배경으로 숨깁니다. 릴케는 100여 년 전에 쓴 감동적인 슬픔의 시에서 다음과 같이 말했습니다.

단단한 바위를 밀어내고 있을 수도 있어요
부싯돌 같은 층에는 광석이 홀로 놓여 있습니다.
너무 멀어서 지나갈 길이 보이지 않아
공간이 없습니다. 모든 것이 내 얼굴에 가깝습니다.
내 얼굴에 가까운 모든 것은 돌입니다.
아직은 지식이 부족해서 슬픔에 빠져 있습니다.
그래서 이 거대한 어둠은 나를 작게 만든다.
당신이 주인이 되십시오. 당신 자신을 맹렬하게 만들고 침입하십시오. 그러면 당신의 위대한 변화가 나에게 일어날 것입니다.
그러면 나의 큰 비통함이 너에게 임할 것이다.

그 사이 세기에는 별로 변한 것이 없습니다. 우리는 아직 슬픔에 대한 지식이 많지 않습니다.

우리의 근본적인 정서적 삶에 대한 집단적 거부는 일련의 문제와 증상을 야기했습니다. 종종 우울증으로 진단되는 것은 실제로 수치심과 절망이라는 모든 부수적인 요소를 포함하여 정신에 갇힌 낮은 등급의 만성적 슬픔입니다. 마틴 프레히텔(Martin Prechtel)은 이것을 "회색 하늘" 문화라고 부릅니다. 우리는 세상의 경이로움, 일상의 아름다움으로 가득 찬 활기 넘치는 삶을 살거나 그에 수반되는 피할 수 없는 손실과 함께 오는 슬픔을 받아들이는 것을 선택하지 않는다는 점에서 그렇습니다. 우리는 여기서 시간을 보내고 있습니다. 깊은 곳으로 들어가기를 거부하는 것은 결과적으로 우리 중 많은 사람들에게 눈에 보이는 지평선을 축소시켰고, 세상의 기쁨과 슬픔에 대한 우리의 열정적인 참여를 흐리게 했습니다.

슬픔을 자유롭고 자유롭게 표현하는 데 방해가 되는 다른 요인들도 작용하고 있습니다. 나는 앞서 우리가 서구 정신에서 사적 고통이라는 개념에 의해 얼마나 깊이 조건화되어 있는지에 대해 썼습니다. 이 성분은 우리가 슬픔을 잠그고 우리 영혼의 가장 작은 숨겨진 장소에 슬픔을 가두도록 하는 경향이 있습니다. 고독 속에서 우리는 감정적으로 활력을 유지하는 데 필요한 바로 그 것, 즉 공동체, 의식, 자연, 나침반, 성찰, 아름다움, 사랑을 박탈당합니다. 사적인 고통은 개인주의의 유산이다. 이 좁은 이야기에서 영혼은 대지, 감각적 현실, 세계의 무수한 경이로움과의 친밀감을 단절시키는 허구에 갇히고 강제됩니다. 이것 자체가 우리 중 많은 사람들에게 슬픔의 원천입니다.

슬픔에 대한 혐오감의 또 다른 측면은 두려움입니다. 나는 치료사로서 일하면서 사람들이 슬픔의 우물에 빠지는 것을 얼마나 두려워하는지 수백 번 들었습니다. 가장 많은 댓글은 "거기에 가면 다시는 돌아오지 못할 것입니다."라는 것이었습니다. 제가 이것에 대해 말한 것은 다소 놀라운 일이었습니다. "거기 가지 않으면 영영 돌아오지 못할 것입니다." 이 핵심 감정을 포기함으로써 우리는 엄청난 대가를 치르게 되었고, 우리가 피상적인 삶을 살고 무언가가 빠져 있다는 뼈아픈 고통을 느끼는 표면으로 우리를 밀어붙였습니다. 풍부한 질감의 영혼과 세상의 영혼으로의 복귀는 강렬한 영역을 통과해야 합니다. 슬픔과 슬픔의.

아마도 가장 두드러진 장애물은 슬픔을 해소하기 위한 집단적 관행이 부족하다는 점일 것입니다. 슬픔이 지역 사회의 단골손님인 대부분의 전통 문화와는 달리, 우리는 어떻게든 슬픔을 봉쇄하고 그것이 가슴 아프고 가슴 아픈 사건으로부터 그것을 소독할 수 있었습니다.

장례식에 참석하여 사건이 얼마나 밋밋해졌는지 지켜보세요.

슬픔은 언제나 공동적이었고 항상 신성한 것과 연결되어 있었습니다. 의식은 우리가 슬픔의 기반을 다루고 작업하여 슬픔이 움직이고 변화하여 궁극적으로 영혼에서 새로운 형태를 취할 수 있도록 하는 수단입니다. 잃어버린.

윌리엄 블레이크는 “슬픔이 깊을수록 기쁨도 커진다”고 말했습니다. 우리가 슬픔을 추방할 때 동시에 우리 삶에 기쁨이 없다고 비난하는 것입니다. 이 회색 하늘의 존재는 영혼이 참을 수 없는 것입니다. 이에 대해 뭔가 조치를 취하지만 대응할 의미 있는 조치가 없거나 슬픔의 영역에 발가벗은 채 들어가는 것에 대한 순전한 공포 때문에 우리는 대신 주의를 산만하게 하고 중독 또는 마취에 빠지게 됩니다. 나는 아프리카를 방문했을 때 한 여성에게 말했습니다. 그녀의 대답은 “그건 내가 많이 울기 때문이야”라고 말하며 나를 놀라게 했다. 그것은 매우 미국적이지 않은 정서였습니다. "그건 내가 쇼핑을 많이 하고, 일을 많이 하고, 바쁘기 때문이다"가 아니었습니다. 부르키나파소의 블레이크가 있었습니다. 슬픔과 기쁨, 슬픔과 감사가 나란히 있는 이 두 가지 진리를 동시에 전달할 수 있다는 것은 참으로 성숙한 성인의 특징입니다. 놀랍고 놀랍고 비교할 수 없는 진실을 부정하는 것은 이상에 대한 환상 속에 살거나 고통의 무게에 압도당하는 것입니다. .

슬픔의 신성한 일

슬픔에 잠긴 집으로 돌아가는 것은 신성한 일이며, 토착 영혼이 알고 있는 것과 영적 전통이 가르치는 것이 무엇인지 확인하는 강력한 실천입니다. 우리는 서로 연결되어 있습니다. 우리의 운명은 신비하지만 알아볼 수 있는 방식으로 하나로 묶여 있습니다. 슬픔은 이러한 친밀감의 깊이가 매일 공격받는 다양한 방식을 기록합니다. 슬픔은 모든 평화 만들기 실천의 핵심 요소가 됩니다. 슬픔은 우리의 연민을 불러일으키고 우리의 상호 고통을 인정하는 핵심 수단이기 때문입니다.

슬픔은 성숙한 남자와 여자의 몫입니다. 이 감정을 원천으로 삼아 고군분투하는 세상에 다시 제공하는 것은 우리의 책임입니다. 슬픔의 선물은 삶과 세상과의 친밀감을 확인하는 것입니다. 점점 더 죽음에 헌신하는 문화에서 취약한 상태로 머무르는 것은 위험합니다. 그러나 슬픔의 힘을 통해 증언하려는 우리의 의지 없이는 우리 공동체의 출혈, 생태의 무분별한 파괴 또는 기본적인 폭정을 막을 수 없을 것입니다. 단조로운 존재. 이러한 각각의 움직임은 쇼핑몰과 사이버 공간이 우리의 일용할 양식이 되고 우리의 감각적인 삶이 감소하는 황무지의 가장자리로 우리를 더 가까이 밀어넣습니다. 그 대신 슬픔은 마음을 뒤흔드는 것이야말로 살아 있는 영혼의 노래입니다.

슬픔은 이미 말했듯이, 깊은 행동주의의 강력한 형태입니다. 우리가 세상의 눈물을 마시는 책임을 거부하거나 무시한다면, 그녀의 손실과 죽음은 그 정보를 받아들이는 사람들에 의해 더 이상 기록되지 않습니다. 이러한 상실을 느끼고 애도하는 것이 우리의 임무입니다. 습지 손실, 삼림 체계 파괴, 고래 개체수 감소, 습지 침식 등에 대해 공개적으로 애도하는 것이 우리의 임무입니다. 우리는 상실의 장황함을 알고 있지만 우리 세상을 비우는 것에 대한 우리의 반응을 총체적으로 무시해 왔습니다. 우리는 이 나라의 모든 지역에서 애도 의식을 보고 참여해야 합니다. 우리의 목소리와 눈물이 대륙 전역에 울려 퍼지는 것을 상상해 보십시오. 나는 늑대와 코요테가 우리와 함께 울부짖을 것이고, 두루미, 백로, 올빼미가 비명을 지르고, 버드나무가 땅에 더 가까이 몸을 굽혀 함께 우리에게 큰 변화가 일어날 수 있고, 우리의 큰 슬픔의 울음소리가 저 너머의 세계에 일어날 수 있다고 믿습니다. 릴케는 슬픔 속에서 심오한 지혜를 깨닫게 되었습니다. 우리도 이 어두운 상록수 속에서 이 은혜의 자리를 알게 되기를 바랍니다.

라이너 마리아 릴케(Rainer Maria Rilke)의 두이노 비가(제10의 비가)

어느 날 마침내 폭력적인 통찰에서 벗어나,
동의하는 천사들에게 환호와 찬양의 노래를 부르게 하소서.
내 마음의 명쾌한 망치 하나라도
느슨함, 의심스러운 소리 때문에 소리가 나지 않습니다.
아니면 끊어진 끈. 나의 즐거운 스트리밍 얼굴을 보자
나를 더욱 빛나게 해주세요. 나의 숨은 울음이 일어나게 하소서
그리고 꽃이 피다. 그러면 당신은 나에게 얼마나 사랑스러울 것인가, 밤들아
괴로움의. 왜 나는 당신을 받아들이기 위해 더 깊게 무릎을 꿇지 않았나요?
위로할 수 없는 자매들, 항복하고 나 자신을 잃다
풀어진 머리에. 우리가 고통의 시간을 어떻게 낭비하는지.
우리가 그 너머의 쓰라린 기간을 바라보는 방법
끝이 있는지 확인하기 위해. 비록 그들은 정말로
우리의 겨울을 견디는 나뭇잎, 우리의 어두운 상록수,
우리 내부의 계절은 계절뿐만 아니라
시간에 따라-- 그러나 장소와 거주지, 기초와 토양은
그리고 집.