세상의 눈물을 마시다: 깊은 활동주의로서의 슬픔

저는 슬픔의 가치와 중요성에 대해 자주 글을 썼습니다. 저항에 대한 이 섹션의 맥락에서 저는 종종 무시되는 이 감정의 본질적인 중요성을 확대하고, 우리 시대의 도전에 대응할 수 있는 우리의 역량의 핵심에 그것을 정확히 위치시키고 싶습니다.

데니스 레버토프는 슬픔에 대한 짧지만 깨달음을 주는 시를 썼습니다. 그녀는 이렇게 말합니다.

슬픔에 대해 말하다
그것에 따라 일하다
그것을에서 이동합니다
웅크리고 있는 장소 차단
영혼의 전당으로 가는 길.

영혼에 대한 접근을 막는 것은 우리가 표현하지 못한 슬픔, 즉 상실에 대한 혼잡한 이야기입니다. 영혼의 내부 방을 자유롭게 드나들 수 있으려면 먼저 길을 비워야 합니다. 이를 위해서는 슬픔에 대해 말할 의미 있는 방법을 찾아야 합니다.

슬픔의 영역은 무겁습니다. 심지어 그 단어조차 무게를 지닙니다. 슬픔은 라틴어 gravis에서 유래했는데, 무겁다는 뜻이며, 여기서 우리는 중력을 얻습니다. 우리는 gravitas라는 용어를 어떤 사람들에게서 품위 있는 태도로 세상의 무게를 짊어지는 특성을 말할 때 사용합니다. 그리고 우리가 품위 있게 슬픔을 동반하는 법을 배울 때 그렇습니다.

프리먼 하우스는 그의 우아한 책, 토템 샐먼 에서 "한 고대 언어에서 기억이라는 단어는 주의깊음을 의미하는 단어에서 유래했고, 다른 언어에서는 증인을 설명하는 단어에서 유래했으며, 또 다른 언어에서는 근본적으로 슬퍼한다는 의미입니다. 주의깊게 증언한다는 것은 잃어버린 것을 슬퍼하는 것입니다." 이것이 슬픔의 의도이자 영혼의 목적입니다.

이 세상에서 고통에서 벗어날 수 있는 사람은 없습니다. 우리 중 누구도 상실, 고통, 질병, 죽음에서 면제되지 않습니다. 그런데도 우리는 왜 이런 필수적인 경험에 대해 거의 이해하지 못하는 걸까요? 우리는 왜 슬픔을 우리 삶에서 분리하려고 시도하고 가장 분명한 시기에만 슬픔의 존재를 마지못해 인정하는 걸까요? 스티븐 레빈은 "고립된 고통이 소리를 낸다면," "분위기는 항상 웅웅거릴 것입니다."라고 말합니다.

슬픔과 고통의 심연으로 발을 내딛는 것은 다소 두려운 일이지만, 토착 영혼을 되찾는 여정을 계속하는 데 슬픔의 신사에서 시간을 보내는 것보다 더 적절한 방법을 모릅니다. 슬픔과 어느 정도 친밀감을 갖지 못하면 우리 삶에서 다른 감정이나 경험과 함께할 수 있는 능력이 크게 손상됩니다.

어둠의 물속으로의 이 하강을 신뢰하게 되는 것은 쉽지 않습니다. 그러나 이 통로가 성공적으로 통과되지 않으면, 우리는 그러한 낙하에서만 오는 단련이 부족합니다. 우리는 거기에서 무엇을 발견합니까? 어둠, 우리의 눈을 젖게 하고 우리의 얼굴을 시냇물로 만드는 습기. 우리는 잊혀진 조상의 몸, 나무와 동물의 고대 잔재, 이전에 와서 우리를 온 곳으로 인도하는 것들을 발견합니다. 이 하강은 우리가 무엇인지, 지구의 생물로의 통로입니다.

슬픔의 네 가지 문

저는 슬픔에 대한 깊은 믿음을 가지게 되었습니다. 슬픔의 기분이 우리를 영혼으로 되돌려놓는 방식을 보게 되었습니다. 사실, 그것은 영혼의 목소리로, 우리에게 인생에서 가장 어렵지만 필수적인 가르침, 즉 모든 것이 선물이며 아무것도 지속되지 않는다는 가르침에 직면하라고 요구합니다. 이 진실을 깨닫는 것은 삶의 조건에 따라 살겠다는 의지를 가지고 사는 것이고, 그저 있는 그대로를 부정하려고 하지 않는 것입니다. 슬픔은 우리가 사랑하는 모든 것을 잃을 것이라는 것을 인정합니다. 예외는 없습니다. 물론, 우리는 이 요점에 대해 논쟁하고 싶어하며, 우리는 부모님이나 배우자, 자녀, 친구, 또는, 또는, 또는, 또는에 대한 사랑을 마음속에 간직할 것이라고 말하고 싶습니다. 그리고 그렇습니다. 그것은 사실입니다. 그러나 슬픔은 마음이 이 사랑에 열려 있고, 이 사람들이 우리의 삶에 영향을 준 방식을 달콤하게 기억할 수 있게 합니다. 슬픔이 우리 삶에 들어오는 것을 거부할 때 우리는 감정적 경험의 폭을 압축하고 얕게 살기 시작합니다. 12세기의 이 시는 사랑의 위험에 대한 이러한 영원한 진실을 아름답게 표현하고 있습니다.

죽은 사람들을 위해
엘레흐 에즈케라 - 우리가 기억하는 것

그것은 무서운 일입니다
사랑하다

죽음이 닿을 수 있는 곳.
사랑하고, 희망하고, 꿈꾸고,
아, 지는구나.
이건 바보들이 하는 짓이야.
사랑,
그러나 거룩한 것은,
죽음이 만질 수 있는 것을 사랑하라.

당신의 생명이 내 안에 살았으니,
당신의 웃음소리가 나를 들어올렸어요.
당신의 말씀은 나에게 선물이었습니다.

이것을 기억하는 것은 고통스러운 기쁨을 가져다준다.

사랑은 인간적인 일이고 신성한 일입니다.
사랑하다
죽음이 닿을 수 있는 곳.

로마의 유다 할레블 또는 에마누엘 - 12세기

이 놀라운 시는 내가 말하고자 하는 것의 핵심을 짚어냅니다. 죽음이 만질 수 있는 것을 사랑하는 것은 신성한 일입니다. 그러나 그것을 거룩하게 유지하고 접근 가능하게 하려면 슬픔의 언어와 관습에 능통해져야 합니다. 그렇지 않으면 우리의 상실은 우리를 끌어내리는 큰 무게가 되어 삶의 문턱 아래로, 죽음의 세계로 끌어내립니다.

슬픔은 내가 사랑할 용기가 있었고, 다른 사람이 내 존재의 핵심으로 들어와 내 마음속에 집을 찾도록 허락했다는 것을 말한다. 슬픔은 마틴 프레히텔이 우리에게 상기시키듯이 칭찬과 비슷하다. 그것은 누군가가 우리 삶에 얼마나 깊이 영향을 미쳤는지에 대한 영혼의 이야기이다. 사랑한다는 것은 슬픔의 의식을 받아들이는 것이다.

2001년에 타워가 파괴된 지 한 달도 채 안 되어 뉴욕에 있었던 걸 기억합니다. 제 아들이 그곳에서 대학에 다니고 있었고, 이 비극은 그가 집을 떠난 지 얼마 안 되어 일어났습니다. 그는 저를 시내로 데려가 도시를 보여주었고, 제가 본 것은 제게 깊은 감동을 주었습니다.

내가 가는 곳마다 슬픔의 신사가 있었고, 파괴 속에서 길을 잃은 사랑하는 사람들의 사진을 장식한 꽃들이 있었습니다. 공원에는 사람들이 모여 있었는데, 어떤 사람들은 조용했고, 어떤 사람들은 노래했습니다. 영혼이 이를 위해 근원적인 요구 사항을 가지고 있다는 것이 분명했습니다. 모여서 애도하고 울고 통곡하고 고통 속에서 울부짖어야 치유가 시작됩니다. 어느 정도는 이것이 상실에 직면했을 때의 요구 사항이라는 것을 알고 있지만, 우리는 이 강력한 감정과 편안하게 걷는 법을 잊었습니다.

우리가 붙잡고 있는 또 다른 슬픔의 장소가 있는데 , 이는 우리가 사랑하는 사람이나 무언가를 잃는 것과 관련된 이오스와는 다른 두 번째 관문입니다. 이 슬픔은 결코 사랑에 닿지 않은 곳에서 발생합니다. 이것들은 친절, 연민, 따뜻함 또는 환영 밖에서 살았기 때문에 매우 부드러운 장소입니다. 이것들은 우리 내면에서 수치심에 싸여 우리 삶의 더 먼 해안으로 추방된 곳입니다. 우리는 종종 우리 자신의 이러한 부분을 미워하고, 경멸하며, 햇빛을 허락하지 않습니다. 우리는 이 버림받은 형제 자매들을 누구에게도 보여주지 않으며, 그렇게 함으로써 우리는 공동체라는 치유의 연고를 스스로 거부합니다.

이러한 소홀히 여겨진 영혼의 장소는 극도의 절망 속에 살고 있습니다. 우리가 결함이 있다고 느끼는 것은 상실로 경험하기도 합니다. 우리의 어떤 부분이 환영받지 못하고 대신 추방될 때마다 우리는 상실의 조건을 만들고 있습니다. 상실에 대한 적절한 반응은 슬픔이지만, 우리는 가치의 범위 밖에 있다고 느끼는 것에 대해 슬퍼할 수 없습니다. 그것이 우리의 곤경입니다. 우리는 만성적으로 슬픔의 존재를 감지하지만, 우리의 몸에서 우리의 이 부분이 우리의 슬픔에 합당하지 않다고 느끼기 때문에 진정으로 슬퍼할 수 없습니다. 우리의 슬픔의 대부분은 웅크리고 다른 사람들의 시선에서 숨겨진 채 작게 살아야 하는 데서 비롯되며, 그 움직임에서 우리는 우리의 추방을 확인합니다.

저는 워싱턴에서 우리가 치른 애도 의식에서 20대 초반의 한 젊은 여성을 기억합니다. 우리가 슬픔을 뒤집어 비옥한 토양으로 만들기 위해 노력한 이틀 동안, 그녀는 계속해서 조용히 혼자 울었습니다. 저는 그녀와 함께 일했고, 숨가쁨과 눈물을 통해 그녀의 무가치함에 대한 탄식을 들었습니다. 의식 시간이 되자 그녀는 신사로 달려갔고, 저는 북소리를 통해 그녀가 "나는 무가치하고, 충분히 훌륭하지 않아."라고 외치는 것을 들을 수 있었습니다. 그리고 그녀는 울고 또 울었습니다. 모두 공동체의 용기 안에서, 증인들 앞에서, 슬픔에 깊이 빠져 있는 다른 사람들과 함께 말입니다. 의식이 끝났을 때, 그녀는 별처럼 빛났고, 그녀가 누구인지에 대한 이야기들이 얼마나 틀렸는지 깨달았습니다.

슬픔은 강력한 용매로, 우리 마음 속 가장 단단한 곳도 부드럽게 만들 수 있습니다. 우리 자신과 부끄러운 곳을 위해 진정으로 울면 치유의 첫 번째 달래는 물이 찾아옵니다. 슬픔은 본질적으로 가치를 확인합니다. 저는 울 만한 가치가 있습니다. 제 상실은 중요합니다. 부끄러움으로 가득 찬 삶과 관련된 모든 상실을 진정으로 슬퍼할 수 있게 했을 때 온 은혜를 여전히 느낄 수 있습니다. 페샤 거스티어는 슬픔에 의해 열린 마음의 연민에 대해 아름답게 말합니다.

마지막으로

마침내 예스로 가는 길에
나는 부딪힌다
내가 '아니오'라고 말했던 모든 장소들
내 인생에 있어서.
모든 의도치 않은 상처들
붉고 보라색 흉터
고통의 상형문자들
내 피부와 뼈에 새겨져 있는,
암호화된 메시지
그게 나를 실망시켰어
잘못된 거리
또 다시, 또 다시.
내가 그들을 발견한 곳,
오래된 상처
오래된 잘못된 방향,
그리고 나는 그것들을 들어올린다
하나씩 하나씩
내 마음에 가까운
그리고 나는 말한다
거룩한
거룩한
거룩한

세 번째 슬픔의 관문은 우리 주변 세계의 상실을 기록하는 데서 온다. 종, 서식지, 문화의 일상적인 감소는 우리가 이를 알든 모르든 우리의 정신에 기록된다. 우리가 지닌 슬픔의 대부분은 개인적인 것이 아니라 공유되고 공동체적이다. 거리를 걷다가 노숙자의 집단적 슬픔이나 경제적 광기의 괴로운 슬픔을 느끼지 않는 것은 불가능하다. 세상의 슬픔을 부정하려면 우리가 가진 모든 것이 필요하다. 파블로 네루다는 "나는 지구를 알고 슬프다"고 말했다. 우리가 거행한 거의 모든 슬픔 의식에서 사람들은 의식이 끝난 후 이전에는 의식하지 못했던 지구에 대한 압도적인 슬픔을 느꼈다고 공유한다. 슬픔의 문을 통과하면 세상의 큰 슬픔의 방으로 들어가게 된다. 나오미 나이는 그녀의 시, 친절에서 이렇게 아름답게 표현했습니다. "당신이 친절을 알기 전에/ 가장 깊은 것으로서,/ 슬픔을/ 가장 깊은 것으로서 알아야 합니다./ 당신은 슬픔으로 깨어나야 합니다./ 당신의 목소리가/ 모든 슬픔의 실을 잡을 때까지/ 그리고 당신은 그 천의 크기를 볼 때까지 그것에 말해야 합니다." 그 천은 엄청납니다. 그곳에서 우리는 모두 상실의 공동체적 잔을 공유하고 그곳에서 서로에 대한 깊은 친밀감을 찾습니다. 그것이 슬픔의 연금술이며, 신성한 것의 위대하고 지속적인 생태학은 토착 영혼이 항상 알고 있었던 것을 다시 한 번 보여줍니다. 우리는 지구의 것입니다.

우리가 매년 하는 의식 중 하나인 '세상을 새롭게 하다'에서 우리는 땅에 필요한 것을 공동으로 해결하고, 다시 채워주는데, 저는 우리 영혼에 있는 이 세상의 이오스에 대한 슬픔의 깊이를 경험했습니다. 이 의식은 3일간 지속되고, 우리는 세상을 떠나는 모든 것을 인정하는 장례식으로 시작합니다. 우리는 장례용 화장대를 쌓은 다음 함께 이름을 지어 불 위에 올려놓습니다. 이 의식을 처음 했을 때 저는 다른 사람들을 위해 북을 치고 공간을 확보할 계획이었습니다. 저는 신성함에 대한 기도를 드렸고, 마지막 단어가 입에서 나왔을 때 세상에 대한 슬픔의 무게에 무릎을 꿇었습니다. 저는 이름을 딴 각각의 상실에 대해 흐느끼며 울었고, 이 상실들 하나하나가 제 영혼에 의해 기록되었다는 것을 제 몸으로 알았지만, 저는 그것을 의식적으로 알지 못했습니다. 우리는 4시간 동안 이 공간을 함께 공유했고, 그런 다음 침묵 속에서 세상의 깊은 상실을 인정하며 마쳤습니다.

슬픔으로 가는 또 하나의 관문이 있는데 , 이름을 붙이기 어렵지만 우리 각자의 삶에 매우 현존합니다. 슬픔으로 들어가는 이 입구는 우리가 결코 인정할 줄 모를 수도 있는 상실의 배경적 메아리를 불러일으킵니다. 저는 우리의 신체적, 정신적 삶에 코드화된 기대에 대해 이전에 썼습니다. 우리는 특정한 품질의 환영, 참여, 접촉, 반성을 기대했습니다. 간단히 말해서, 우리는 우리의 깊은 조상들이 경험했던 것, 즉 마을을 기대했습니다. 우리는 땅과의 풍부하고 감각적인 관계, 우리를 신성함과 연결시켜 주는 공동의 축하, 슬픔, 치유의 의식을 기대했습니다. 이러한 요구 사항의 부재는 우리를 괴롭히고 우리는 그것을 아픔, 안개 속에 있는 것처럼 우리 위에 자리 잡는 슬픔으로 느낍니다.

우리는 이런 경험을 놓칠 줄 어떻게 알 수 있을까? 그 질문에 어떻게 답해야 할지 모르겠다. 내가 아는 것은 개인에게 허락되면 그 여파에는 종종 슬픔이 포함된다는 것이다. 어떤 인식의 물결이 일어나고 내가 평생 이것 없이 살았다는 인식이 생긴다. 이런 깨달음은 슬픔을 불러일으킨다. 나는 이런 것을 여러 번 보았다.

25세의 한 청년이 최근에 우리의 연례 남성 모임에 참석했습니다. 그는 수많은 전략으로 고통과 아픔의 흔적을 가리는 젊음의 용기로 가득 차 있었습니다. 이러한 지친 패턴 아래에 남아 있던 것은 보이고, 알려지고, 환영받고자 하는 그의 갈증이었습니다. 그는 한 남자에게 형제라고 불리자 가장 가슴 아픈 눈물을 흘렸습니다. 그는 나중에 수도원에 들어가 다른 남자가 그에게 말하는 그 말을 들을 수 있을지 고려했다고 말했습니다.

함께 있는 동안 우리는 슬픔의 의식을 거행했습니다. 이 젊은이를 제외하고, 거기에 있는 모든 남자들은 이 의식을 전에 경험했습니다. 이 남자들이 슬픔에 무릎을 꿇는 것을 보고 그는 마음이 찢어졌습니다. 그는 울고 울며 무릎을 꿇고 천천히 슬픔의 신사에서 돌아오는 남자들을 환영하기 시작했고 마을에서 자신의 자리가 굳어지는 것을 느꼈습니다. 그는 집에 있었습니다. 그는 나중에 나에게 속삭였습니다. "저는 평생 이걸 기다려 왔습니다."

그는 자신에게 이 서클이 필요하다는 것을 깨달았습니다. 그의 영혼에는 노래, 시, 감동이 필요했습니다. 이러한 기본적인 만족의 모든 조각은 그의 존재를 회복하는 데 도움이 되었습니다. 그는 새로운 삶에서 시작했습니다.

슬픔이 용매 역할을 하는 능력은 두려움의 수사가 공기를 가득 채울 때 매우 중요합니다. 마음을 세상으로 밀어내고 닫아버리려는 유혹을 이기는 것은 어렵습니다. 그러면 어떻게 될까요? 세상이 돌아가는 방식에 대한 우리의 우려와 분노는 어떻게 될까요? 너무나 자주 우리는 무감각해지고, 텔레비전에서 쇼핑, 바쁜 일과에 이르기까지 수많은 방해 요소로 슬픔을 가립니다. 죽음과 상실에 대한 일상적인 묘사는 압도적이며, 그 중 어느 것도 내려놓을 수 없는 마음은 은둔 상태에 빠집니다. 그리고 현명하게도 그렇게 합니다. 공동체의 보호 없이는 슬픔을 완전히 해소할 수 없습니다. 젊은 여성과 젊은 남성에 대한 위의 이야기는 슬픔을 해소하는 것과 관련하여 필수적인 가르침을 보여줍니다.

우리가 지닌 슬픔을 완전히 풀어주기 위해서는 두 가지가 필요합니다. 억제와 해방입니다. 진정한 공동체가 없다면, 그 용기는 어디에도 찾을 수 없고, 기본적으로 우리는 용기가 되어 우리가 지닌 슬픔을 완전히 놓아줄 수 있는 공간으로 떨어질 수 없습니다. 이런 상황에서 우리는 슬픔을 재활용하여 슬픔 속으로 들어갔다가 다시 우리 몸으로 끌어들입니다. 슬픔은 결코 사적인 것이 아닙니다. 항상 공동체적인 것이었습니다. 우리는 종종 다른 사람들을 기다리며 슬픔의 성지로 떨어질 수 있지만, 우리가 그렇게 하고 있다는 사실조차 모릅니다.

슬픔은 우리 안의 굳어진 곳을 적셔서 다시 열리게 하고 우리가 세상과의 친밀감을 다시 느낄 수 있도록 하는 우리의 슬픔입니다. 이것은 깊은 활동주의, 영혼의 활동주의로, 실제로 우리가 세상의 눈물과 연결되도록 격려합니다. 슬픔은 마음의 가장자리를 유연하고 유연하며 유동적으로 유지하고 세상에 개방적으로 유지할 수 있으며, 따라서 우리가 취하려는 모든 형태의 활동주의에 강력한 지원이 됩니다.

견고한 바위를 뚫고 나아가다

하지만 우리 중 많은 사람들이 슬픔에 접근할 때 어려움에 직면합니다. 아마도 가장 주목할 만한 장애물은 우리가 감정의 심층을 피하는 평평한 문화에 살고 있다는 것입니다. 결과적으로 슬픔으로 우리 영혼 깊은 곳에서 울리는 감정은 거기에서 막히고 슬픔 의식과 같은 긍정적인 표현을 거의 찾지 못합니다. 우리의 24시간 문화는 우리가 익숙하고 편안한 밝은 곳에 서 있을 때 슬픔의 존재를 배경으로 밀어냅니다. 릴케가 100년 전에 쓴 감동적인 슬픔의 시에서 말했듯이,

나는 견고한 바위를 뚫고 나아가고 있을 수도 있습니다.
광석은 부싯돌과 같은 층으로 홀로 놓여 있습니다.
나는 너무 멀리 있어서 통과할 방법이 보이지 않습니다.
그리고 공간도 없고 모든 것이 내 얼굴에 가깝다.
그리고 내 얼굴 가까이 있는 건 다 돌이에요.
나는 아직 슬픔에 대해 많은 지식을 가지고 있지 않습니다.
그러니 이 거대한 어둠은 나를 작게 만든다.
너는 주인이 되라. 네 자신을 강렬하게 만들고, 뚫고 들어가라. 그러면 너의 위대한 변화가 나에게 일어날 것이다.
그리고 내 큰 슬픔의 외침이 당신들에게도 일어날 것입니다.

그 사이에 많은 변화가 없었습니다. 우리는 여전히 슬픔에 대한 지식이 많지 않습니다.

우리의 근본적인 감정적 삶에 대한 집단적 거부는 다양한 문제와 증상에 기여했습니다. 우울증으로 진단되는 것은 실제로 부수적인 수치심과 절망의 모든 요소와 함께 정신에 갇힌 저급 만성적 슬픔입니다. 마틴 프레히텔은 이를 "회색 하늘" 문화라고 부릅니다. 우리는 세상의 경이로움, 일상의 아름다움으로 가득 찬 넘치는 삶을 선택하지 않고, 여기에서의 시간을 걷는 동안 우리와 함께하는 피할 수 없는 상실과 함께 오는 슬픔을 환영하지 않기 때문입니다. 심연에 들어가려는 이러한 거부는 결과적으로 우리 중 많은 사람들에게 눈에 보이는 지평을 좁히고 세상의 기쁨과 슬픔에 대한 우리의 열정적인 참여를 흐리게 했습니다.

슬픔의 자유롭고 제약 없는 표현을 가리는 다른 요인들이 작용합니다. 저는 앞서 우리가 서구 정신에서 개인적인 고통이라는 개념에 의해 깊이 조건화되어 있다고 썼습니다. 이 성분은 우리가 슬픔에 대한 잠금을 유지하고, 우리 영혼의 가장 작은 숨겨진 장소에 족쇄를 채우도록 만듭니다. 우리의 고립 속에서 우리는 감정적으로 활력을 유지하는 데 필요한 바로 그 것, 즉 공동체, 의식, 자연, 나침반, 반성, 아름다움, 사랑을 박탈당합니다. 개인적인 고통은 개인주의의 유산입니다. 이 좁은 이야기 속에서 영혼은 지구, 감각적 현실, 그리고 세상의 수많은 경이로움과의 친족 관계를 끊는 허구 속으로 갇히고 강제로 끌려갑니다. 이것 자체가 우리 중 많은 사람에게 슬픔의 원천입니다.

슬픔에 대한 우리의 혐오감의 또 다른 측면은 두려움입니다. 저는 치료사로서 제가 수백 번이나 사람들이 슬픔의 우물에 빠지는 것을 얼마나 두려워하는지 들었습니다. 가장 흔한 말은 "거기에 가면 다시는 돌아오지 않을 거야"입니다. 제가 이 말에 대해 말하는 것을 발견한 것은 다소 놀라운 일이었습니다. "거기에 가지 않으면 다시는 돌아오지 않을 거야." 이 핵심 감정을 완전히 포기한 것이 우리에게 큰 대가를 치르게 했고, 우리를 표면으로 밀어붙여 피상적인 삶을 살고 무언가가 빠진 것에 대한 갉아먹는 듯한 아픔을 느끼게 했습니다. 영혼의 풍부한 질감의 삶과 세상의 영혼으로 돌아가려면 강렬한 슬픔과 비탄의 영역을 통과해야 합니다.

아마도 가장 두드러진 장애물은 슬픔을 해소하기 위한 집단적 관행의 부족일 것입니다. 슬픔이 지역 사회에서 흔한 손님인 대부분의 전통 문화와 달리, 우리는 어떻게든 슬픔을 격리하고 그것이 가슴 아프고 가슴 아픈 사건이라는 사실에서 그것을 살균할 수 있었습니다.

장례식에 참석하면 행사가 얼마나 지루해졌는지 목격할 수 있습니다.

슬픔은 항상 공동체적이었으며 항상 신성과 연결되어 있었습니다. 의식은 우리가 슬픔의 기반에 관여하고 일할 수 있는 수단이며, 슬픔이 움직이고 변화하고 궁극적으로 영혼 속에서 새로운 형태를 취하게 하며, 이는 잃어버린 것에 대해 우리 영혼 속에서 영원히 간직할 자리에 대한 깊은 인정 중 하나입니다.

윌리엄 블레이크는 "슬픔이 깊을수록 기쁨은 커진다"고 말했습니다. 우리가 슬픔을 추방할 때 우리는 동시에 우리의 삶을 기쁨이 없는 상태로 정죄합니다. 이 흐린 하늘의 존재는 영혼에게 참을 수 없습니다. 그것은 매일 우리에게 이것에 대해 무언가를 하라고 소리치지만, 대응할 의미 있는 조치가 없거나 슬픔의 영역에 알몸으로 들어가는 것에 대한 공포 때문에 우리는 대신 산만함, 중독 또는 마취에 의지합니다. 아프리카를 방문했을 때 한 여성에게 그녀가 많은 기쁨을 느낀다고 말했습니다. 그녀의 대답은 "그 이유는 내가 많이 울기 때문입니다."라는 말로 나를 놀라게 했습니다. 그것은 매우 비미국적인 감정이었습니다. "그 이유는 내가 많이 쇼핑을 하거나, 많이 일하거나, 바쁘게 지내기 때문입니다."가 아니었습니다. 여기 부르키나파소에 있는 블레이크가 있었습니다. 슬픔과 기쁨, 슬픔과 감사가 나란히 있었습니다. 이 두 가지 진실을 동시에 짊어질 수 있다는 것은 실제로 성숙한 어른의 표식입니다. 인생은 힘들고 상실과 고통으로 가득 차 있습니다. 인생은 영광스럽고 놀랍고 충격적이며 비교할 수 없습니다. 두 가지 진실을 모두 부정하는 것은 이상에 대한 환상 속에서 사는 것이거나 고통의 무게에 짓밟히는 것입니다. 대신, 둘 다 사실이고 인간으로서의 전체 범위를 완전히 포괄하려면 둘 다에 익숙해야 합니다.

슬픔의 신성한 일

슬픔에 집으로 돌아오는 것은 신성한 일이고, 토착 영혼이 아는 것과 영적 전통이 가르치는 것을 확인하는 강력한 실천입니다. 우리는 서로 연결되어 있습니다. 우리의 운명은 신비롭지만 알아볼 수 있는 방식으로 묶여 있습니다. 슬픔은 이러한 깊은 친밀감이 매일 공격받는 여러 가지 방식을 기록합니다. 슬픔은 평화를 만드는 모든 실천에서 핵심 요소가 되는데, 우리의 연민이 활기를 띠고, 우리의 상호 고통이 인정되는 중심적인 수단이기 때문입니다.

슬픔은 성숙한 남성과 여성의 일입니다. 이 감정을 공급하고 고군분투하는 세상에 되돌려주는 것은 우리의 책임입니다. 슬픔이라는 선물은 삶과 세상과의 친밀함에 대한 긍정입니다. 죽음에 점점 더 헌신하는 문화에서 취약한 상태를 유지하는 것은 위험하지만, 슬픔의 힘을 통해 증인이 되려는 의지가 없다면 우리는 우리 지역 사회의 출혈, 생태계의 무의미한 파괴 또는 단조로운 존재의 기본적인 폭정을 막을 수 없을 것입니다. 이러한 움직임은 우리를 황무지의 가장자리로 밀어붙입니다. 쇼핑몰과 사이버 공간이 우리의 일용할 양식이 되고 감각적인 삶이 줄어드는 곳입니다. 대신 슬픔은 마음을 흔들고 실제로 살아있는 영혼의 노래입니다.

슬픔은 앞서 말했듯이 강력한 형태의 깊은 행동주의입니다. 세상의 눈물을 마실 책임을 거부하거나 소홀히 한다면, 그 정보를 수용해야 할 사람들에게 세상의 상실과 죽음이 더 이상 기록되지 않을 것입니다. 이러한 상실을 느끼고 애도하는 것이 우리의 일입니다. 습지의 상실, 삼림 체계의 파괴, 고래 개체수의 감소, 연약한 침식 등에 대해 공개적으로 애도하는 것이 우리의 일입니다. 우리는 상실의 장황한 이야기를 알고 있지만, 우리는 집단적으로 우리 세상의 이러한 공허함에 대한 대응을 소홀히 했습니다. 우리는 이 나라의 모든 지역에서 슬픔의 의식을 보고 참여해야 합니다. 우리의 목소리와 눈물이 대륙 전역에 들릴 힘을 상상해 보세요. 저는 늑대와 코요테가 우리와 함께 울부짖고, 학, 왜가리, 올빼미가 비명을 지르고, 버드나무가 땅에 더 가까이 구부러지고, 함께 위대한 변형이 우리에게 일어날 수 있고 우리의 큰 슬픔의 외침이 저 너머의 세계에 일어날 수 있다고 믿습니다. 릴케는 슬픔 속의 심오한 지혜를 깨닫게 되었습니다. 우리도 이 어두운 상록수 속의 은총의 장소를 알게 되기를 바랍니다.

라이너 마리아 릴케의 Duino Elegies(열 번째 애가)

언젠가 마침내 폭력적인 통찰력에서 벗어나,
동의하는 천사들에게 기쁨과 찬양을 부르겠습니다.
내 심장의 뚜렷하게 타격된 망치 중 하나라도
느슨함, 의심스러움으로 인해 소리가 나지 않는다.
아니면 끊어진 끈. 내 기쁨에 넘쳐 흐르는 얼굴을
나를 더욱 빛나게 하소서; 내 숨은 울음을 일으키소서
그리고 꽃을 피우세요. 그러면 당신은 나에게 얼마나 사랑스러울까요, 밤들아
괴로움의. 왜 나는 당신을 받아들이기 위해 더 깊이 무릎을 꿇지 않았을까요,
위로받을 수 없는 자매들, 그리고 항복하며 나 자신을 잃어버리다
너의 느슨한 머리카락에. 우리가 얼마나 고통의 시간을 낭비하는지.
우리가 어떻게 그 너머의 씁쓸한 지속을 바라보는가
끝이 있는지 보려고. 사실 끝이 있긴 하지만
우리의 겨울을 견뎌내는 잎사귀, 우리의 어두운 상록수,
우리 내면의 1년 속의 계절, 단순한 계절이 아닙니다.
시간 속에서--, 그러나 장소와 정착, 기초와 토양입니다
그리고 집.