Dzerot pasaules asaras: skumjas kā dziļš aktīvisms

Esmu bieži rakstījis par bēdu vērtību un nozīmi. Saistībā ar šo sadaļu par pretestību es vēlētos pastiprināt šīs bieži novārtā atstātās emocijas būtisko nozīmi un izvirzīt to tieši mūsu spēju centrā, lai reaģētu uz mūsdienu izaicinājumiem.

Denīzei Levertovai ir īss, bet apgaismojošs dzejolis par skumjām. Viņa saka,

Lai runātu par bēdām
strādā pie tā
pārvieto to no tā
saliekta vieta barring
ceļš uz dvēseles zāli un no tās.

Tieši mūsu neizpaustās bēdas, pārpildītie zaudējuma stāsti, ja tie tiek atstāti bez uzraudzības, bloķē mūsu piekļuvi dvēselei. Lai varētu brīvi pārvietoties iekšā un ārā no dvēseles iekšējiem kambariem, mums vispirms ir jāatbrīvo ceļš. Tas prasa atrast jēgpilnus veidus, kā runāt par bēdām.

Bēdu teritorija ir smaga. Pat vārdam ir svars. Bēdas nāk no latīņu valodas gravis, kas nozīmē smagas, no kuras mēs iegūstam gravitāciju. Mēs lietojam terminu gravitas, lai runātu par dažu cilvēku īpašību, kas nes pasaules smagumu ar cienīgu gultni. Un tā tas ir, kad mēs mācāmies cienīgi pavadīt savas bēdas.

Frīmens Hauss savā elegantajā grāmatā Totem Salmon dalījās: "Vienā senajā valodā vārds atmiņa cēlies no vārda, kas nozīmē uzmanīgs, citā no vārda, lai aprakstītu liecinieku, vēl citā tas nozīmē, ka saknē ir skumt. Apzināti liecināt nozīmē skumt par zaudēto. Tas ir skumju nolūks un dvēseles mērķis.

Neviens šajā dzīvē neizbēg no ciešanām. Neviens no mums nav atbrīvots no zaudējumiem, sāpēm, slimībām un nāves. Tomēr kā tas nākas, ka mēs tik maz saprotam šo būtisko pieredzi? Kā gan mēs esam mēģinājuši nošķirt skumjas no savas dzīves un tikai nežēlīgi atzīstam to klātbūtni visredzamākajos laikos? "Ja atdalītas sāpes radītu skaņu," iesaka Stīvens Levins, "atmosfēra visu laiku dungotu."

Šķiet biedējoši iedziļināties bēdu un ciešanu dziļumos, tomēr es nezinu piemērotāku veidu, kā turpināt mūsu pamatiedzīvotāju dvēseles atgūšanas ceļu, kā pavadīt laiku bēdu svētnīcā. Bez zināmas tuvības ar bēdām mūsu spēja būt ar jebkādām citām emocijām vai pieredzi mūsu dzīvē ir ievērojami apdraudēta.

Nav viegli uzticēties šai nolaišanās tumšajos ūdeņos. Tomēr, ja šī eja nav sekmīgi šķērsota, mums trūkst rūdīšanas, kas rodas tikai no šādas nomešanas. Ko mēs tur atrodam? Tumsa, mitrums, kas pārvērš mūsu acis slapjas un seju straumēs. Mēs atrodam aizmirsto senču ķermeņus, senas koku un dzīvnieku paliekas, tos, kas nākuši agrāk un ved mūs atpakaļ tur, no kurienes esam nākuši. Šī nolaišanās ir pāreja uz to, kas mēs esam, zemes radības.

BĒMU ČETRI VĀRTI

Man ir dziļa ticība bēdām; ir ieradušies redzēt, kā tās noskaņas mūs sauc atpakaļ pie dvēseles. Patiesībā tā ir dvēseles balss, kas aicina stāties pretī dzīves visgrūtākajai, bet svarīgākajai mācībai: viss ir dāvana, un nekas nav mūžīgs. Apzināties šo patiesību nozīmē dzīvot ar gatavību dzīvot saskaņā ar dzīves noteikumiem un nemēģināt vienkārši noliegt to, kas ir. Skumjas atzīst, ka visu, ko mīlam, mēs atlaidīsim. Nav izņēmumu. Tagad, protams, mēs vēlamies strīdēties par šo jautājumu, sakot, ka mēs saglabāsim mīlestību pret mūsu vecākiem vai mūsu laulātajiem, vai mūsu bērniem, vai draugiem, vai, vai, vai, un jā, tā ir taisnība. Taču tieši skumjas ļauj sirdij palikt atvērtai šai mīlestībai, saldi atcerēties veidus, kā šie cilvēki pieskārās mūsu dzīvei. Kad mēs noliedzam sēru ienākšanu mūsu dzīvē, mēs sākam saspiest savas emocionālās pieredzes plašumu un dzīvojam sekli. Šis 12. gadsimta dzejolis lieliski formulē šo ilgstošo patiesību par risku mīlēt.

MIRUŠIEM
ELEH EZKERAH — tos mēs atceramies

Tā ir biedējoša lieta
Mīlēt

Ko var pieskarties nāve.
Mīlēt, cerēt, sapņot,
Un ak, zaudēt.
Lieta muļķiem, šī,
mīlestība,
Bet svēta lieta,
Mīlēt to, ko nāve var pieskarties.

Jo tava dzīvība ir dzīvojusi manī;
Tavi smiekli reiz mani pacēla;
Tavs vārds man bija dāvana.

To atcerēties rada sāpīgu prieku.

Tā ir cilvēciska lieta, mīlestība, svēta lieta,
Mīlēt
Ko var pieskarties nāve.

Jūda Halevla jeb Romas Emanuels – 12.gs

Šis satriecošais dzejolis attiecas uz to, ko es saku. Ir svēta lieta mīlēt to, ko nāve var pieskarties. Tomēr, lai tas būtu svēts, lai tas būtu pieejams, mums brīvi jāpārvalda bēdu valoda un paražas. Ja mēs to nedarīsim, mūsu zaudējumi kļūst par lielu svaru, kas mūs velk uz leju, velkot zem dzīvības sliekšņa un nonākot nāves pasaulē.

Skumjas saka, ka es uzdrīkstējos mīlēt, ka ļāvu citam iekļūt pašā manas būtības kodolā un atrast mājvietu savā sirdī. Skumjas ir līdzīgas slavēšanai, kā mums atgādina Martins Prečtels. Tas ir dvēseles stāstījums par to, cik dziļi kāds ir pieskāries mūsu dzīvei. Mīlēt nozīmē pieņemt bēdu rituālus.

Es atceros, ka biju Ņujorkā mazāk nekā mēnesi pēc torņu iznīcināšanas 2001. gadā. Mans dēls tur gāja koledžā, un šī traģēdija notika neilgi pēc viņa pirmās lielās prombūtnes no mājām. Viņš mani aizveda uz centru, lai parādītu pilsētu, un tas, ko es redzēju, mani ļoti aizkustināja.

Visur, kur es devos, bija bēdu svētnīcas, puķes, kas rotāja tuvinieku attēlus, kuri bija pakļauti iznīcībai. Parkos bija cilvēku apļi, daži klusēja, citi dziedāja. Bija skaidrs, ka dvēselei ir elementāra prasība to darīt: pulcēties un sērot, un raudāt, vaimanāt un raudāt no sāpēm, lai varētu sākt dziedināšanu. Zināmā līmenī mēs zinām, ka tā ir prasība, saskaroties ar zaudējumu, taču esam aizmirsuši, kā ērti staigāt ar šīm spēcīgajām emocijām.

Mums ir vēl viena bēdu vieta , otrie vārti, kas atšķiras no Ioses, kas saistīti ar kāda vai kaut kā, ko mēs mīlam, zaudēšanu. Šīs skumjas rodas vietās, kuras nekad nav skārusi mīlestība. Šīs ir ļoti maigas vietas tieši tāpēc, ka tās ir dzīvojušas ārpus laipnības, līdzjūtības, siltuma vai laipnības. Šīs ir vietas mūsos, kuras ir tītas kaunā un izraidītas uz mūsu dzīves tālāko krastu. Mēs bieži ienīstam šīs sevis daļas, izturamies pret tām ar nicinājumu un atsakāmies ļaut tām ienākt dienasgaismā. Mēs nevienam nerādam šos atstumtos brāļus un māsas un tādējādi liedzam sev kopienas dziedinošo līdzekli.

Šīs novārtā atstātās dvēseles vietas dzīvo pilnīgā izmisumā. To, ko mēs jūtam kā nepilnīgu, mēs piedzīvojam arī kā zaudējumu. Ikreiz, kad kāda daļa no tā, kas mēs esam, tiek liegta uzņemt un tā vietā nosūtīta trimdā, mēs radām zaudējuma apstākļus. Pareiza reakcija uz jebkuru zaudējumu ir skumjas, taču mēs nevaram skumt par kaut ko tādu, kas, mūsuprāt, ir ārpus vērtības loka. Tā ir mūsu grūtā situācija, mēs hroniski izjūtam bēdu klātbūtni, bet nespējam patiesi skumt, jo savā ķermenī jūtam, ka šis gabals no tā, kas mēs esam, nav cienīgs sērot. Liela daļa mūsu bēdu rodas no tā, ka mums ir jātupās un jādzīvo mazi, paslēpti no citu skatieniem, un šajā kustībā mēs apstiprinām savu trimdu.

Es atceros vienu jaunu sievieti, kurai bija divdesmit gadu, pie sēru rituāla, ko veicām Vašingtonā. Divu dienu laikā, ko mēs strādājām, lai pārvērstu savas bēdas un kompostētu šos gabalus auglīgā augsnē, viņa nepārtraukti klusi pie sevis raudāja. Es kādu laiku strādāju ar viņu un dzirdēju žēlošanos par viņas nevērtīgumu caur elsām un asarām. Kad bija pienācis laiks rituālam, viņa steidzās uz svētnīcu, un es dzirdēju viņu pa bungām kliedzam: "Es esmu nevērtīgs, es neesmu pietiekami labs." Un viņa raudāja un raudāja, viss kopienas konteinerā. , liecinieku klātbūtnē, līdzās citiem dziļi savu bēdu izliešanā.

Bēdas ir spēcīgs šķīdinātājs, kas spēj mīkstināt vissmagākās vietas mūsu sirdīs. Patiesi raudāt par sevi un tām kauna vietām, aicina pirmos nomierinošos dziedināšanas ūdeņus. Sērošana pēc savas būtības apliecina vērtību. Man ir vērts raudāt: Mani zaudējumi ir svarīgi. Es joprojām jūtu žēlastību, kas nāca, kad patiesi atļāvos apbēdināt visus savus zaudējumus, kas saistīti ar kauna pilno dzīvi. Pesha Gerstier skaisti runā par līdzjūtību sirdī, ko atver skumjas.

Beidzot

Beidzot ceļā uz jā
Es uzdūros
Visas vietas, kur es teicu nē
Manai dzīvei.
Visas neparedzētās brūces
Sarkanās un purpursarkanās rētas
Tie sāpju hieroglifi
Iecirsts manā ādā un kaulos,
Tie kodētie ziņojumi
Tas mani nolaida
Nepareizā iela
Atkal un atkal.
Kur es viņus atrodu,
Vecās brūces
Vecie maldi,
Un es tos paceļu
Pa vienam
Man tuvu sirdij
Un es saku
Svētais
Svētais
Svētais

Trešie bēdu vārti rodas, reģistrējot apkārtējās pasaules zaudējumus. Sugu, biotopu, kultūru ikdienas samazināšanās tiek atzīmēta mūsu psihē neatkarīgi no tā, vai mēs to zinām vai ne. Liela daļa bēdu, ko nesam, nav personiskas, bet gan kopīgas, kopienas. Nav iespējams iet pa ielu un neizjust kolektīvās bezpajumtniecības bēdas vai ekonomiskās vājprātības mokošās bēdas. Ir vajadzīgs viss, kas mums ir, lai noliegtu pasaules bēdas. Pablo Neruda teica: "Es pazīstu zemi, un man ir skumji." Gandrīz katrā sēru rituālā, ko esam rīkojuši, cilvēki pēc rituāla stāsta, ka ir izjutuši milzīgas skumjas par zemi, ko viņi iepriekš nebija apzinājušies. Iešana pa bēdu durvīm ieved jūs pasaules lielo bēdu istabā. Naomi Nye savā dzejolī Labestība to pasaka tik skaisti: "Pirms jūs zināt laipnību/ kā visdziļāko lietu, / jums jāzina skumjas / kā otra dziļākā lieta./ Jums ir jāpamostas ar bēdām./ Jums ar to jārunā. līdz tava balss/ satver visu bēdu pavedienu/ un tu ieraudzīsi auduma izmēru." Audums ir milzīgs. Tur mēs visi dalāmies kopīgā zaudējuma kausā un tur atrodam dziļu radniecību viens ar otru. Tā ir skumju alķīmija, lielā un paliekošā svētuma ekoloģija, kas vēlreiz parāda mums to, ko pamatiedzīvotāju dvēsele vienmēr ir zinājusi; mēs esam no zemes.

Vienā rituālā, ko mēs katru gadu veicam ar nosaukumu “Pasaules atjaunošana”, kurā mēs kopīgi risinām zemes vajadzības, lai tā tiktu pabarota un papildināta, es piedzīvoju šo bēdu dziļumu, kas mūsu dvēselē glabājas par Iosiem mūsu pasaulē. Rituāls ilgst trīs dienas, un mēs sākam ar bērēm, lai atzītu visu, kas atstāj pasauli. Mēs uzbūvējam bēru kūlu un tad kopā nosaucam un uzliekam ugunī to, ko esam pazaudējuši. Pirmo reizi, kad veicām šo rituālu, es plānoju bungot un atstāt vietu pārējiem. Es izdarīju piesaukšanu svētajam, un, kad pēdējais vārds atstāja manu muti, mani nospieda uz ceļiem manas bēdas par pasauli. Es šņukstēju un raudāju par katru nosaukto zaudējumu, un savā ķermenī zināju, ka katru no šiem zaudējumiem ir reģistrējusi mana dvēsele, lai gan es to nekad apzināti nezināju. Četras stundas mēs kopīgi dalījāmies šajā telpā, un tad mēs beidzām klusumu, atzīstot mūsu pasaules dziļos zaudējumus.

Ir vēl vieni vārti uz sērām , vienus grūti nosaukt, tomēr tie ir ļoti klātesoši katra mūsu dzīvē. Šī iekļūšana bēdās izsauc fona atbalsi zaudējumiem, kurus mēs, iespējams, nekad pat nezinām. Iepriekš rakstīju par cerībām, kas iekodētas mūsu fiziskajā un psihiskajā dzīvē. Mēs paredzējām noteiktu sagaidīšanas, iesaistīšanās, pieskāriena, pārdomu kvalitāti, īsi sakot, mēs gaidījām to, ko piedzīvoja mūsu dziļie senči, proti, ciems. Mēs gaidījām bagātīgas un jutekliskas attiecības ar zemi, kopīgus svētku rituālus, bēdas un dziedināšanu, kas mūs uztur saiknē ar sakrālo. Šo prasību neesamība mūs vajā, un mēs to izjūtam kā sāpes, skumjas, kas pārņem mūs kā miglā.

Kā mēs vispār zinām, ka palaist garām šo pieredzi? Es nezinu, kā atbildēt uz šo jautājumu. Es zinu, ka, piešķirot indivīdam, sekas bieži vien ietver skumjas; paceļas kāds atzīšanas vilnis un uzausa apziņa, ka visu mūžu esmu dzīvojis bez tā. Šī atziņa izsauc skumjas. Šo esmu redzējis atkal un atkal.

Kāds 25 gadus vecs jaunietis nesen piedalījās vienā no mūsu ikgadējiem vīriešu salidojumiem. Viņš bija piepildīts ar jaunības bravūru, aptverot viņa ciešanu un sāpju pēdas ar daudzām stratēģijām. Zem šiem nogurušajiem rakstiem slēpās viņa izsalkums būt redzētam, pazīstamam un gaidītam. Viņš raudāja vissmagākās asaras, kad viens no vīriešiem viņu sauca par brāli. Viņš vēlāk stāstīja, ka apsvēra iespēju pievienoties klosterim, lai varētu dzirdēt, ko hlm teica cits vīrietis.

Kopā pavadītajā laikā mēs rīkojām sēru rituālu. Katrs vīrietis, izņemot šo jauno vīrieti, bija pieredzējis šo rituālu iepriekš. Redzot, ka šie vīri skumjās nokrīt uz ceļiem, viņu salauza. Viņš raudāja un raudāja, nokritis uz ceļiem, un tad lēnām sāka sagaidīt vīriešus atpakaļ no bēdu svētnīcas un juta, ka viņa vieta ciematā nostiprinājās. Viņš bija mājās. Vēlāk viņš man čukstēja: "Es to gaidīju visu savu dzīvi."

Viņš atzina, ka viņam ir vajadzīgs šis loks; ka viņa dvēsele prasīja dziedāšanu, dzeju, pieskārienu. Katrs no šiem primārajiem apmierinājumiem palīdzēja atjaunot viņa būtību. Viņam bija sākums jaunajā dzīvē.

Bēdu spēja darboties kā šķīdinātājs ir kritiska šajos laikos, kad baiļu retorika piesātina elpceļus. Ir grūti pretoties kārdinājumam atkāpties un aizvērt sirdi pasaulei. Ko tad? Kas notiek ar mūsu bažām un sašutumu par to, kā lietas notiek? Pārāk bieži mēs kļūstam sastindzis, aptverot savas bēdas ar dažādiem traucēkļiem, sākot no televīzijas, iepirkšanās līdz aizņemtībai. Ikdienas nāves un zaudējuma attēlojums ir milzīgs, un sirds, nespēdama nevienu no tiem nolaist, nonāk noslēgtībā: un tas ir gudri. Bez sabiedrības aizsardzības skumjas nevar tikt pilnībā atbrīvotas. Iepriekš minētie stāsti par jauno sievieti un jaunieti ilustrē būtisku mācību saistībā ar sēru atbrīvošanu.

Lai pilnībā atbrīvotu no bēdām, ko nesam, ir nepieciešamas divas lietas: ierobežošana un atbrīvošana. Ja nav patiesas kopienas, konteiners nekur nav atrodams, un pēc noklusējuma mēs kļūstam par konteineru un nevaram iekrist telpā, kurā varam pilnībā atbrīvoties no savām bēdām. Šajā situācijā mēs pārstrādājam savas bēdas, iekļūstot tajās un pēc tam neatbrīvotus ievelkot atpakaļ savā ķermenī. Bēdas NEKAD nav bijušas privātas; tas vienmēr ir bijis komunāls. Mēs bieži gaidām citus, lai varētu iekrist bēdu svētajā zemē, pat nezinot, ka to darām.

Tās ir skumjas, mūsu bēdas, kas saslapina mūsos nocietinātās vietas, ļaujot tām atkal atvērties un atbrīvojot mūs atkal sajust savu radniecību ar pasauli. Tas ir dziļš aktīvisms, dvēseles aktīvisms, kas patiesībā mudina mūs savienoties ar pasaules asarām. Bēdas spēj saglabāt sirds malas elastīgas, elastīgas, plūstošas ​​un atvērtas pasaulei, un tādējādi tās kļūst par spēcīgu atbalstu jebkura veida aktīvismam, ko mēs plānojam veikt.

Stumšana cauri cietajam klintam

Tomēr daudzi no mums saskaras ar izaicinājumiem, tuvojoties skumjām. Iespējams, ka visievērojamākais šķērslis ir tas, ka mēs dzīvojam vienotā kultūrā, kas izvairās no emociju dziļumiem. Līdz ar to tās jūtas, kas dziļi dārd mūsu dvēselē kā bēdas, tur sastrēgst, reti atrodot pozitīvu izpausmi, piemēram, ar sēru rituālu. Mūsu divdesmit četru stundu diennakts kultūra saglabā skumju klātbūtni fonā, kad mēs stāvam pazīstamā un ērtā spoži apgaismotajās vietās. Kā Rilke teica savā aizkustinošajā sēru dzejolī, kas rakstīts pirms vairāk nekā simts gadiem,

Iespējams, ka es spiežos cauri cietam klintīm
krama slāņos, kā rūda atrodas, vienatnē;
Es esmu tik tālu, ka neredzu izeju,
un nav vietas: viss ir tuvu manai sejai,
un viss, kas ir tuvu manai sejai, ir akmens.
Man vēl nav daudz zināšanu par bēdām...
tāpēc šī masīvā tumsa padara mani mazu.
Esi saimnieks: esi nikns, ielauzies: tad ar mani notiks tava lielā pārvērtība,
un mans lielais bēdu sauciens notiks ar tevi.

Šajā gadsimtā nekas daudz nav mainījies. Mums joprojām nav daudz zināšanu par bēdām.

Mūsu kolektīvais mūsu pamatā esošās emocionālās dzīves noliegums ir veicinājis virkni problēmu un simptomu. Tas, kas bieži tiek diagnosticēts kā depresija, patiesībā ir zemas pakāpes hroniskas skumjas, kas ir ieslēgtas psihē kopā ar visām kauna un izmisuma palīgvielām. Martins Prečtels to sauc par “pelēko debesu” kultūru, jo mēs neizvēlamies dzīvot pārpilnu dzīvi, piepildītu ar pasaules brīnumiem, ikdienas eksistences skaistumu vai apsveicam bēdas, kas nāk ar neizbēgamiem zaudējumiem, kas pavada. mēs pastaigājamies pa šeit pavadīto laiku. Šī atteikšanās ieiet dziļumā daudziem no mums ir samazinājusi redzamo apvārsni, mazinājusi mūsu entuziasma pilno līdzdalību pasaules priekos un bēdās.

Ir arī citi faktori, kas aizēno brīvu un neierobežotu skumju izpausmi. Iepriekš rakstīju, kā mūs dziļi rietumu psihē nosaka privāto sāpju jēdziens. Šī sastāvdaļa liek mums saglabāt bloķēšanu mūsu bēdās, ievelkot tās mazākajā slēptajā vietā mūsu dvēselē. Mūsu vientulībā mums ir liegta tā lieta, kas mums ir nepieciešama, lai saglabātu emocionāli vitālu: kopiena, rituāls, daba, kompass, pārdomas, skaistums un mīlestība. Privātās sāpes ir individuālisma mantojums. Šajā šaurajā stāstā dvēsele ir ieslodzīta un spiesta iesaistīties izdomājumā, kas sarauj tās radniecību ar zemi, juteklisko realitāti un neskaitāmajiem pasaules brīnumiem. Tas pats par sevi ir bēdu avots daudziem no mums.

Vēl viens mūsu nepatikas pret skumjām aspekts ir bailes. Esmu simtiem reižu dzirdējis savā terapeita praksē, cik cilvēki baidās iekrist bēdu akā. Biežākais komentārs ir "Ja es tur aiziešu, es nekad neatgriezīšos." Tas, ko es saku, bija diezgan pārsteidzošs. "Ja tu tur neiesi, tu nekad neatgriezīsies." Šķiet, ka mūsu vairumtirdzniecība Atteikšanās no šīs pamatemocijas mums ir dārgi maksājusi, piespiedusi mūs virspusēji, kur mēs dzīvojam virspusēji un jūtam, ka kaut kā trūkst. Mūsu atgriešanās pie bagātīgās dvēseles un pasaules dvēseles dzīves ir jāiziet cauri intensīvajam reģionam no bēdām un bēdām.

Iespējams, visspilgtākais šķērslis ir kolektīvu metožu trūkums sēru atbrīvošanai. Atšķirībā no vairuma tradicionālo kultūru, kur skumjas ir pastāvīgs viesis sabiedrībā, mēs esam spējuši apbēdināt sēras un iztīrīt tās no tā, ka tas ir satricinošs un sirdi plosošs notikums.

Apmeklējiet bēres un kļūstiet par liecinieku, cik notikums ir kļuvis līdzens.

Skumjas vienmēr ir bijušas kopienas un vienmēr bijušas saistītas ar sakrālo. Rituāls ir līdzeklis, ar kuru mēs varam iesaistīties un apstrādāt skumju pamatu, ļaujot tām kustēties un mainīties un galu galā iegūt savu jauno formu dvēselē, kas ir dziļa atzīšana vietai, kuru mēs mūžīgi turēsim savā dvēselē par to, kas bija. zaudēja.

Viljams Bleiks teica: "Jo dziļākas bēdas, jo lielāks prieks." Sūtot savas bēdas trimdā, mēs vienlaikus nosodām savu dzīvi prieka trūkumam. Šī pelēko debesu eksistence ir dvēselei nepanesama. Tā katru dienu uz mums kliedz, lai kaut ko darīt lietas labā, bet, ja nav jēgpilnu pasākumu, kā reaģēt, vai no milzīgajām šausmām, ko rada kaila ieiešana bēdu apvidū, mēs tā vietā pievēršamies uzmanības novēršanai, atkarībai vai anestēzijai. Savas vizītes laikā Āfrikā es vienai sievietei atzīmēju, ka viņa to darīja Viņas atbilde mani pārsteidza ar komentāru: "Tas ir tāpēc, ka es daudz raudu." Tas bija ļoti neamerikānisks noskaņojums. Tas nebija "tāpēc, ka es daudz iepērkos vai daudz strādāju, vai esmu aizņemts". Šeit bija Bleiks Burkinafaso, bēdas un prieks, bēdas un pateicība. Tā patiešām ir nobrieduša cilvēka zīme, ka mēs varam vienlaikus nest šīs divas patiesības. Dzīve ir brīnišķīga. apbrīnojami, satriecoši, nesalīdzināmi, lai noliegtu kādu patiesību, nozīmē dzīvot kādā ideālā fantāzijā vai tikt saspiestam sāpju smaguma dēļ, un, lai pilnībā aptvertu visu, kas ir cilvēks .

Bēdu svētais darbs

Atgriešanās mājās pie sērām ir svēts darbs, spēcīga prakse, kas apstiprina to, ko zina pamatiedzīvotāju dvēsele un ko māca garīgās tradīcijas: mēs esam saistīti viens ar otru. Mūsu likteņi ir saistīti kopā noslēpumainā, bet atpazīstamā veidā. Bēdas reģistrē daudzos veidus, kā katru dienu tiek uzbrūk šādam radniecības dziļumam. Skumjas kļūst par pamatelementu ikvienā miera veidošanas praksē, jo tās ir galvenais līdzeklis mūsu līdzjūtības pastiprināšanai un mūsu savstarpējo ciešanu atzīšanai.

Skumjas ir nobriedušu vīriešu un sieviešu darbs. Mūsu pienākums ir iegūt šīs emocijas un piedāvāt tās atpakaļ mūsu grūto pasauli. Bēdu dāvana ir dzīvības un mūsu tuvības ar pasauli apliecinājums. Ir riskanti palikt neaizsargātiem kultūrā, kas arvien vairāk veltīta nāvei, taču bez mūsu vēlmes būt lieciniekiem ar savu bēdu spēku, mēs nespēsim apturēt mūsu kopienu asiņošanu, bezjēdzīgu ekoloģiju iznīcināšanu vai pamata tirāniju. monotonu eksistenci. Katra no šīm kustībām spiež mūs tuvāk tuksneša malai, vietai, kur tirdzniecības centri un kibertelpa kļūst par mūsu ikdienas maizi un mūsu jutekliskā dzīve samazinās. Tā vietā skumjas, kas aizkustina sirdi, patiešām ir dzīvas dvēseles dziesma.

Bēdas, kā jau teikts, ir spēcīga dziļa aktīvisma forma. Ja mēs atsakāmies vai neņemam vērā atbildību par pasaules asaru dzeršanu, viņas zaudējumi un nāves pārstāj reģistrēties tiem, kas ir paredzēti šīs informācijas uztvērējiem. Mūsu darbs ir izjust šos zaudējumus un apraudāt tos. Mūsu darbs ir atklāti skumt par mitrāju zudumu, mežu sistēmu iznīcināšanu, vaļu populāciju sairšanu, mīksto zonu eroziju un vēl un vēl. Mēs zinām zaudējuma litāniju, taču mēs kolektīvi esam atstājuši novārtā savu reakciju uz šo mūsu pasaules iztukšošanos. Mums ir jāredz bēdu rituāli un jāpiedalās tajos katrā šīs valsts daļā. Iedomājieties mūsu balsu un asaru spēku, kas tiek dzirdams visā kontinentā. Es ticu, ka vilki un koijoti gaudotu kopā ar mums, dzērves, gārni un pūces čīkstētu, kārkli noliecos tuvāk zemei, un kopā ar mums varētu notikt liela pārveide, un mūsu lielais bēdu sauciens varētu notikt uz citām pasaulēm. Rilke saprata bēdu dziļo gudrību. Lai arī mēs iepazīstam šo žēlastības vietu šajā tumšajā mūžzaļajā augumā.

Duino elēģijas (Desmitā elēģija), autors Rainers Marija Rilke

Kādu dienu, beidzot atklājies no vardarbīgā ieskata,
Ļaujiet man gavilēt un slavēt piekrītošajiem eņģeļiem.
Lai pat viens no manas sirds skaidri sita āmuriem
neizklausās vaļības, šaubu dēļ,
vai pārtrūkusi stīga. Ļaujiet manai priecīgi straumējošajai sejai
padari mani mirdzošāku; lai rodas mana slēptā raudāšana
un uzziedēt. Cik tad tu man būsi mīļa, jūs naktis
no ciešanām. Kāpēc es nenometos ceļos dziļāk, lai tevi pieņemtu,
nemierināmās māsas un padodoties, pazaudēju sevi
tavos izlaistajos matos. Kā mēs izšķiežam savas sāpju stundas.
Kā mēs skatāmies aiz tiem rūgtajā ilgumā
lai redzētu, vai viņiem ir beigas. Lai gan tie patiešām ir
mūsu ziemojošā lapotne, mūsu tumšā mūžzaļais,
mūsu sezona mūsu iekšējā gadā — ne tikai sezona
laikā--, bet ir vieta un apmetne, pamats un augsne
un mājās.