ലോകത്തിൻ്റെ കണ്ണുനീർ കുടിക്കുന്നു: ആഴത്തിലുള്ള ആക്ടിവിസം പോലെ ദുഃഖം

ദുഃഖത്തിൻ്റെ മൂല്യവും പ്രാധാന്യവും ഞാൻ പലപ്പോഴും എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. ചെറുത്തുനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ വിഭാഗത്തിൻ്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, പലപ്പോഴും അവഗണിക്കപ്പെടുന്ന ഈ വികാരത്തിൻ്റെ അവശ്യ പ്രാധാന്യം വർദ്ധിപ്പിക്കാനും നമ്മുടെ കാലത്തെ വെല്ലുവിളികളോട് പ്രതികരിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവുകളുടെ ഹൃദയത്തിൽ അത് സ്ഥാപിക്കാനും ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

ഡെനിസ് ലെവർടോവിന് സങ്കടത്തെക്കുറിച്ച് ഹ്രസ്വവും എന്നാൽ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതുമായ ഒരു കവിതയുണ്ട്. അവൾ പറയുന്നു,

സങ്കടം പറയാൻ
അതിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു
അതിൽ നിന്ന് അതിനെ നീക്കുന്നു
വളഞ്ഞ സ്ഥലം തടയൽ
ആത്മാവിൻ്റെ ഹാളിലേക്കുള്ള വഴി.

നമ്മുടെ പ്രകടിപ്പിക്കാത്ത സങ്കടങ്ങൾ, നഷ്ടത്തിൻ്റെ തിരക്കേറിയ കഥകൾ, ശ്രദ്ധിക്കാതെ വിടുമ്പോൾ, ആത്മാവിലേക്കുള്ള നമ്മുടെ പ്രവേശനത്തെ തടയുന്നു. ആത്മാവിൻ്റെ ആന്തരിക അറകളിലേക്ക് സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കാൻ കഴിയണമെങ്കിൽ, നാം ആദ്യം വഴി തെളിച്ചിരിക്കണം. ഇതിന് ദുഃഖത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാനുള്ള അർത്ഥവത്തായ വഴികൾ കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്.

ദുഃഖത്തിൻ്റെ പ്രദേശം കനത്തതാണ്. വാക്ക് പോലും ഭാരം വഹിക്കുന്നു. ദുഃഖം വരുന്നത് ലാറ്റിൻ, ഗ്രാവിസ്, അർത്ഥം, കനത്ത, അതിൽ നിന്നാണ് നമുക്ക് ഗുരുത്വാകർഷണം ലഭിക്കുന്നത്. ലോകത്തിൻ്റെ ഭാരം മാന്യമായി വഹിക്കുന്ന ചില ആളുകളിൽ ഒരു ഗുണത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ഗ്രാവിറ്റസ് എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നു. അതുപോലെയാണ്, നമ്മുടെ സങ്കടങ്ങളെ മാന്യമായി അനുഗമിക്കാൻ പഠിക്കുമ്പോൾ.

ഫ്രീമാൻ ഹൗസ്, തൻ്റെ ഗംഭീരമായ പുസ്തകമായ ടോട്ടം സാൽമൺ പങ്കുവെച്ചു, "ഒരു പുരാതന ഭാഷയിൽ, മെമ്മറി എന്ന പദം ഉത്ഭവിച്ചത് ശ്രദ്ധാലുക്കളാണെന്ന അർത്ഥമുള്ള ഒരു വാക്കിൽ നിന്നാണ്, മറ്റൊന്നിൽ ഒരു സാക്ഷിയെ വിവരിക്കുന്ന ഒരു വാക്കിൽ നിന്നാണ്, മറ്റൊന്നിൽ അതിൻ്റെ അർത്ഥം, വേരോടെ, ദുഃഖിക്കുക എന്നാണ്. മനഃപൂർവ്വം സാക്ഷ്യം വഹിക്കുക, നഷ്ടപ്പെട്ടതിനെ ഓർത്ത് ദുഃഖിക്കുക എന്നതാണ്." അതാണ് ദുഃഖത്തിൻ്റെ ഉദ്ദേശവും ആത്മാവും.

ഈ ജീവിതത്തിൽ ആരും കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുന്നില്ല. നഷ്ടം, വേദന, രോഗം, മരണം എന്നിവയിൽ നിന്ന് നമ്മളാരും മുക്തരല്ല. എന്നിട്ടും, ഈ അനിവാര്യമായ അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് ഇത്രയധികം ധാരണയില്ലാത്തത് എങ്ങനെ? നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ദുഃഖം വേർപെടുത്താനും ഏറ്റവും വ്യക്തമായ സമയങ്ങളിൽ അതിൻ്റെ സാന്നിധ്യം വെറുപ്പോടെ മാത്രം അംഗീകരിക്കാനും ഞങ്ങൾ എങ്ങനെ ശ്രമിച്ചു? സ്റ്റീഫൻ ലെവിൻ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു, "ഒതുക്കപ്പെട്ട വേദന ശബ്ദമുണ്ടാക്കിയാൽ, അന്തരീക്ഷം എല്ലായ്‌പ്പോഴും മുഴങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കും."

ദുഃഖത്തിൻ്റെയും കഷ്ടപ്പാടിൻ്റെയും ആഴങ്ങളിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്നത് അൽപ്പം ഭയങ്കരമായി തോന്നുന്നു, എന്നിട്ടും ദു:ഖ ദേവാലയത്തിൽ സമയം ചെലവഴിക്കുന്നതിനേക്കാൾ തദ്ദേശീയമായ ആത്മാവിനെ വീണ്ടെടുക്കാനുള്ള ഞങ്ങളുടെ യാത്ര തുടരാൻ ഉചിതമായ മറ്റൊരു മാർഗം എനിക്കറിയില്ല. ദുഃഖത്തോടുള്ള അടുപ്പത്തിൻ്റെ പരിധിയില്ലാതെ, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ മറ്റേതെങ്കിലും വികാരവുമായോ അനുഭവവുമായോ ആയിരിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവ് വളരെയധികം വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

ഇരുണ്ട വെള്ളത്തിലേക്കുള്ള ഈ ഇറക്കത്തെ വിശ്വസിക്കുന്നത് എളുപ്പമല്ല. എന്നിട്ടും ഈ പാത വിജയകരമായി കടന്നുപോകാതെ, അത്തരം ഒരു വീഴ്ചയിൽ നിന്ന് മാത്രം ഉണ്ടാകുന്ന കോപം നമുക്കില്ല. ഞങ്ങൾ അവിടെ എന്താണ് കണ്ടെത്തുന്നത്? ഇരുട്ട്, നനവ്, നമ്മുടെ കണ്ണുകളെ നനയുകയും മുഖത്തെ അരുവികൾ ആക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നാം മറന്നുപോയ പൂർവ്വികരുടെ മൃതദേഹങ്ങൾ, വൃക്ഷങ്ങളുടെയും മൃഗങ്ങളുടെയും പുരാതന അവശിഷ്ടങ്ങൾ, മുമ്പ് വന്നവ, നാം എവിടെ നിന്ന് വന്നോ അവിടെ ഞങ്ങളെ തിരികെ കൊണ്ടുപോകുന്നു. ഈ ഇറക്കം നമ്മൾ എന്താണെന്നതിലേക്കുള്ള ഒരു വഴിയാണ്, ഭൂമിയിലെ ജീവികൾ.

ദുഃഖത്തിൻ്റെ നാല് കവാടങ്ങൾ

ഞാൻ ദുഃഖത്തിൽ ആഴമായ വിശ്വാസം വന്നിരിക്കുന്നു; അതിൻ്റെ മാനസികാവസ്ഥ നമ്മെ ആത്മാവിലേക്ക് തിരികെ വിളിക്കുന്ന രീതി കാണാനാണ് വന്നത്. വാസ്തവത്തിൽ, ഇത് ആത്മാവിൻ്റെ ശബ്ദമാണ്, ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും എന്നാൽ അനിവാര്യവുമായ പഠിപ്പിക്കലിനെ അഭിമുഖീകരിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു: എല്ലാം ഒരു സമ്മാനമാണ്, ഒന്നും നിലനിൽക്കില്ല. ഈ സത്യം സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ, ജീവിത നിബന്ധനകളിൽ ജീവിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധതയോടെ ജീവിക്കുക, ഉള്ളതിനെ നിഷേധിക്കാൻ ശ്രമിക്കരുത്. നാം സ്നേഹിക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും നാം അയോസ് ചെയ്യും എന്ന് ദുഃഖം സമ്മതിക്കുന്നു. ഒഴിവാക്കലില്ല. ഇപ്പോൾ തീർച്ചയായും, ഈ കാര്യം വാദിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ഞങ്ങളുടെ മാതാപിതാക്കളുടെയോ, നമ്മുടെ ഇണയുടെയോ, നമ്മുടെ കുട്ടികളുടെയോ, സുഹൃത്തുക്കളുടെയോ, അല്ലെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ, അതെ, അത് സത്യമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ആളുകൾ നമ്മുടെ ഐവീസിനെ സ്പർശിച്ച വഴികൾ മധുരമായി ഓർക്കാൻ, ഈ സ്നേഹത്തിനായി ഹൃദയത്തെ തുറന്നിടാൻ അനുവദിക്കുന്നത് സങ്കടമാണ്. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലേക്കുള്ള ദുഃഖത്തിൻ്റെ പ്രവേശനം നാം നിഷേധിക്കുമ്പോഴാണ് നമ്മുടെ വൈകാരിക അനുഭവത്തിൻ്റെ വ്യാപ്തി ഞെരുക്കാനും ആഴം കുറഞ്ഞ് ജീവിക്കാനും തുടങ്ങുന്നത്. 12-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഈ കവിത, പ്രണയത്തിൻ്റെ അപകടസാധ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ശാശ്വത സത്യത്തെ മനോഹരമായി പ്രതിപാദിക്കുന്നു.

മരിച്ചവർക്കായി
ELEH EZKERAH - ഇവ ഞങ്ങൾ ഓർക്കുന്നു

'ഇത് ഭയപ്പെടുത്തുന്ന കാര്യമാണ്
സ്നേഹിക്കാൻ

മരണത്തിന് എന്ത് തൊടാൻ കഴിയും.
സ്നേഹിക്കാൻ, പ്രതീക്ഷിക്കാൻ, സ്വപ്നം കാണാൻ,
അയ്യോ, നഷ്ടപ്പെടാൻ.
വിഡ്ഢികൾക്ക് ഒരു കാര്യം, ഇത്,
സ്നേഹം,
എന്നാൽ ഒരു വിശുദ്ധ കാര്യം,
മരണത്തെ തൊടാൻ കഴിയുന്നതിനെ സ്നേഹിക്കാൻ.

നിൻ്റെ ജീവൻ എന്നിൽ വസിച്ചിരിക്കുന്നു;
ഒരിക്കൽ നിൻ്റെ ചിരി എന്നെ ഉയർത്തി;
നിൻ്റെ വാക്ക് എനിക്കൊരു സമ്മാനമായിരുന്നു.

ഇത് ഓർക്കുന്നത് വേദനാജനകമായ സന്തോഷം നൽകുന്നു.

'ഇതൊരു മനുഷ്യ വസ്തുവാണ്, സ്നേഹം, ഒരു വിശുദ്ധ കാര്യം,
സ്നേഹിക്കാൻ
മരണത്തിന് എന്ത് തൊടാൻ കഴിയും.

യഹൂദ ഹാലെവൽ അല്ലെങ്കിൽ റോമിലെ ഇമ്മാനുവൽ - പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട്

ഈ ഞെട്ടിപ്പിക്കുന്ന കവിത ഞാൻ പറയുന്നതിൻറെ ഹൃദയത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. മരണം തൊടുന്നതിനെ സ്നേഹിക്കുക എന്നത് ഒരു വിശുദ്ധ കാര്യമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, അത് വിശുദ്ധമായി നിലനിർത്താൻ, അത് ആക്സസ് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ നിലനിർത്താൻ, ദുഃഖത്തിൻ്റെ ഭാഷയിലും ആചാരങ്ങളിലും നാം നിപുണരായിരിക്കണം. ഇല്ലെങ്കിൽ, നമ്മുടെ നഷ്ടങ്ങൾ നമ്മെ താഴേക്ക് വലിച്ചെറിയുന്ന വലിയ ഭാരമായി മാറുന്നു, ജീവിതത്തിൻ്റെ പരിധിക്ക് താഴെയും മരണത്തിൻ്റെ ലോകത്തേക്ക് നമ്മെ വലിച്ചെറിയുന്നു.

ഞാൻ സ്നേഹിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെട്ടു, എൻ്റെ ഉള്ളിൻ്റെ കാതലിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാനും എൻ്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഒരു വീട് കണ്ടെത്താനും ഞാൻ മറ്റൊരാളെ അനുവദിച്ചുവെന്നും സങ്കടം പറയുന്നു. മാർട്ടിൻ പ്രെക്ടെൽ നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ ദുഃഖം പ്രശംസയ്ക്ക് തുല്യമാണ്. ആരോ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ സ്പർശിച്ച ആഴത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആത്മാവിൻ്റെ വിവരണമാണിത്. സ്നേഹിക്കുക എന്നത് ദുഃഖത്തിൻ്റെ ആചാരങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുക എന്നതാണ്.

2001-ൽ ടവറുകൾ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ട് ഒരു മാസത്തിനുള്ളിൽ ഞാൻ ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിലായിരുന്നതായി ഞാൻ ഓർക്കുന്നു. എൻ്റെ മകൻ അവിടെ കോളേജിൽ പോകുകയായിരുന്നു, ഈ ദുരന്തം അവൻ ആദ്യമായി വീട്ടിൽ നിന്ന് മാറിനിന്നതിന് തൊട്ടുപിന്നാലെയാണ് സംഭവിച്ചത്. നഗരം കാണിക്കാൻ അദ്ദേഹം എന്നെ നഗരത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി, ഞാൻ കണ്ടത് എന്നെ ആഴത്തിൽ സ്പർശിച്ചു.

ഞാൻ ചെല്ലുന്നിടത്തെല്ലാം ദുഃഖ ദേവാലയങ്ങൾ, നാശത്തിൽ പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ ചിത്രങ്ങൾ അലങ്കരിക്കുന്ന പൂക്കൾ. പാർക്കുകളിൽ ആളുകളുടെ സർക്കിളുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, ചിലർ നിശബ്ദരായി, മറ്റുള്ളവർ പാടുന്നു. രോഗശാന്തി ആരംഭിക്കുന്നതിന് വേണ്ടി ഒത്തുചേരാനും വിലപിക്കാനും കരയാനും വിലപിക്കാനും വേദനയോടെ നിലവിളിക്കാനും ആത്മാവിന് ഇത് ചെയ്യുന്നതിന് ഒരു അടിസ്ഥാന ആവശ്യകതയുണ്ടെന്ന് വ്യക്തമായിരുന്നു. ചില തലങ്ങളിൽ, നഷ്ടം നേരിടുമ്പോൾ ഇത് ഒരു ആവശ്യകതയാണെന്ന് ഞങ്ങൾക്കറിയാം, എന്നാൽ ഈ ശക്തമായ വികാരവുമായി എങ്ങനെ സുഖമായി നടക്കണമെന്ന് ഞങ്ങൾ മറന്നു.

നാം സ്നേഹിക്കുന്ന ഒരാളെയോ മറ്റെന്തെങ്കിലുമോ നഷ്ടപ്പെടുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഇയോസുകളേക്കാൾ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു രണ്ടാമത്തെ ഗേറ്റ്‌വേ, നാം കൈവശം വച്ചിരിക്കുന്ന മറ്റൊരു ദുഃഖസ്ഥലമുണ്ട് . പ്രണയം ഒരിക്കലും സ്പർശിക്കാത്ത ഇടങ്ങളിലാണ് ഈ ദുഃഖം ഉണ്ടാകുന്നത്. ദയ, അനുകമ്പ, ഊഷ്മളത, അല്ലെങ്കിൽ സ്വാഗതം എന്നിവയ്‌ക്ക് പുറത്ത് ജീവിച്ചതിനാൽ ഇവ വളരെ ആർദ്രമായ സ്ഥലങ്ങളാണ്. നാണക്കേടിൽ പൊതിഞ്ഞ് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൻ്റെ അങ്ങേയറ്റം വരെ നാടുകടത്തപ്പെട്ട നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ സ്ഥലങ്ങളാണിവ. നാം പലപ്പോഴും നമ്മുടെ ഈ ഭാഗങ്ങളെ വെറുക്കുന്നു, അവ അവജ്ഞയോടെ പിടിക്കുകയും പകലിൻ്റെ വെളിച്ചം അനുവദിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പുറത്താക്കപ്പെട്ട ഈ സഹോദരങ്ങളെ ഞങ്ങൾ ആരോടും കാണിക്കുന്നില്ല, അതുവഴി സമൂഹത്തിൻ്റെ രോഗശാന്തിയെ ഞങ്ങൾ സ്വയം നിഷേധിക്കുന്നു.

ഈ അവഗണിക്കപ്പെട്ട ആത്മാവിൻ്റെ ഇടങ്ങൾ തികഞ്ഞ നിരാശയിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. നമുക്ക് ന്യൂനതയായി തോന്നുന്നത്, നഷ്ടമായും അനുഭവപ്പെടുന്നു. നാം ആരാണെന്നതിൽ ഏതെങ്കിലും ഒരു ഭാഗം സ്വാഗതം ചെയ്യപ്പെടാതിരിക്കുകയും പകരം പ്രവാസത്തിലേക്ക് അയക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നാം നഷ്ടത്തിൻ്റെ അവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുകയാണ്. ഏതൊരു നഷ്ടത്തിനും ശരിയായ പ്രതികരണം സങ്കടമാണ്, എന്നാൽ മൂല്യത്തിൻ്റെ വലയത്തിന് പുറത്താണെന്ന് നമുക്ക് തോന്നുന്ന ഒന്നിനെയോർത്ത് നമുക്ക് സങ്കടപ്പെടാൻ കഴിയില്ല. അതാണ് നമ്മുടെ ദുരവസ്ഥ, ദുഃഖത്തിൻ്റെ സാന്നിദ്ധ്യം നാം സ്ഥിരമായി അനുഭവിച്ചറിയുന്നു, പക്ഷേ നമുക്ക് യഥാർത്ഥമായി ദുഃഖിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല, കാരണം നാം ആരാണെന്നതിൻ്റെ ഈ ഭാഗം നമ്മുടെ ദുഃഖത്തിന് യോഗ്യമല്ലെന്ന് നമ്മുടെ ശരീരത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെ നോട്ടത്തിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞിരുന്ന് ചെറുതായി കുനിഞ്ഞ് ജീവിക്കേണ്ടി വന്നതിൽ നിന്നാണ് നമ്മുടെ സങ്കടത്തിൻ്റെ ഭൂരിഭാഗവും വരുന്നത്, ആ നീക്കത്തിൽ ഞങ്ങൾ നമ്മുടെ പ്രവാസം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

വാഷിംഗ്ടണിൽ ഞങ്ങൾ ചെയ്തുകൊണ്ടിരുന്ന ഒരു ദുഃഖാചരണത്തിൽ ഇരുപതുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ ഒരു യുവതിയെ ഞാൻ ഓർക്കുന്നു. ഞങ്ങളുടെ സങ്കടം മാറ്റാനും ആ കഷണങ്ങൾ വളക്കൂറുള്ള മണ്ണാക്കി മാറ്റാനും ഞങ്ങൾ പ്രവർത്തിച്ച രണ്ട് ദിവസങ്ങളിൽ, അവൾ നിരന്തരം സ്വയം നിശബ്ദമായി കരഞ്ഞു. ഞാൻ അവളോടൊപ്പം കുറച്ചുകാലം ജോലി ചെയ്തു, അവളുടെ നിസ്സഹായതയുടെ വിലാപങ്ങൾ ശ്വാസംമുട്ടലിലൂടെയും കണ്ണീരിലൂടെയും കേട്ടു. ചടങ്ങുകൾക്കുള്ള സമയമായപ്പോൾ, അവൾ ദേവാലയത്തിലേക്ക് ഓടിക്കയറി, “ഞാൻ വിലകെട്ടവളാണ്, ഞാൻ മതിയായവനല്ല.” അവൾ കരഞ്ഞു, കരഞ്ഞു, എല്ലാം സമൂഹത്തിൻ്റെ പാത്രത്തിലിരുന്നു. , സാക്ഷികളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, മറ്റുള്ളവരുടെ സങ്കടത്തിൻ്റെ ആഴത്തിൽ, അത് അവസാനിച്ചപ്പോൾ, അവൾ ഒരു നക്ഷത്രം പോലെ തിളങ്ങി, താൻ ആരാണെന്നതിൻ്റെ കഥകൾ എത്ര തെറ്റാണെന്ന് അവൾ മനസ്സിലാക്കി.

ദുഃഖം ഒരു ശക്തമായ ലായകമാണ്, നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിലെ ഏറ്റവും കഠിനമായ സ്ഥലങ്ങളെ മയപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. നമ്മെയും നാണക്കേടിൻ്റെ സ്ഥലങ്ങളെയും ഓർത്ത് ശരിക്കും കരയാൻ, രോഗശാന്തിയുടെ ആദ്യത്തെ സാന്ത്വനജലം ക്ഷണിക്കുന്നു. ദുഃഖം, അതിൻ്റെ സ്വഭാവത്താൽ, മൂല്യത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. ഞാൻ കരയേണ്ടതാണ്: എൻ്റെ നഷ്ടങ്ങൾ പ്രധാനമാണ്. ലജ്ജ നിറഞ്ഞ ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എൻ്റെ എല്ലാ നഷ്ടങ്ങളെയും ദുഃഖിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ അനുവദിച്ചപ്പോൾ ലഭിച്ച കൃപ ഇപ്പോഴും എനിക്ക് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. പെഷ ഗെർസ്റ്റിയർ സങ്കടത്താൽ തുറന്ന ഹൃദയത്തിൻ്റെ കരുണയെക്കുറിച്ച് മനോഹരമായി സംസാരിക്കുന്നു.

ഒടുവിൽ

ഒടുവിൽ അതെ എന്നതിലേക്കുള്ള വഴിയിലാണ്
ഞാൻ ഇടിച്ചു കയറുന്നു
ഞാൻ വേണ്ടെന്ന് പറഞ്ഞ സ്ഥലങ്ങളെല്ലാം
എൻ്റെ ജീവിതത്തിലേക്ക്.
ഉദ്ദേശിക്കാത്ത മുറിവുകളെല്ലാം
ചുവപ്പും പർപ്പിൾ നിറത്തിലുള്ള പാടുകളും
വേദനയുടെ ആ ഹൈറോഗ്ലിഫുകൾ
എൻ്റെ ത്വക്കിലും എല്ലുകളിലും കൊത്തി,
ആ കോഡുചെയ്ത സന്ദേശങ്ങൾ
അത് എന്നെ ഇറക്കിവിട്ടു
തെറ്റായ തെരുവ്
വീണ്ടും വീണ്ടും.
ഞാൻ അവരെ കണ്ടെത്തുന്നിടത്ത്,
പഴയ മുറിവുകൾ
പഴയ വഴിതെറ്റലുകൾ,
ഞാൻ അവരെ ഉയർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു
ഒന്നൊന്നായി
എൻ്റെ ഹൃദയത്തോട് അടുത്ത്
പിന്നെ ഞാൻ പറയുന്നു
വിശുദ്ധ
വിശുദ്ധ
വിശുദ്ധ

ദുഃഖത്തിൻ്റെ മൂന്നാമത്തെ കവാടം നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിൻ്റെ നഷ്ടങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്നതിൽ നിന്നാണ്. ജീവിവർഗങ്ങൾ, ആവാസവ്യവസ്ഥകൾ, സംസ്കാരങ്ങൾ എന്നിവയുടെ അനുദിനം കുറയുന്നത് നാം അറിഞ്ഞോ അറിയാതെയോ നമ്മുടെ മനസ്സിൽ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. നാം വഹിക്കുന്ന ദുഃഖങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും വ്യക്തിപരമല്ല, മറിച്ച് പങ്കുവയ്ക്കപ്പെട്ടതാണ്, സാമുദായികമാണ്. ഗൃഹാതുരത്വത്തിൻ്റെ കൂട്ടായ ദുഃഖങ്ങളോ സാമ്പത്തിക ഭ്രാന്തിൻ്റെ വേദനാജനകമായ ദുഃഖങ്ങളോ അനുഭവിക്കാതെ തെരുവിലൂടെ നടക്കാൻ കഴിയില്ല. ലോകത്തിൻ്റെ ദുഃഖങ്ങളെ നിഷേധിക്കാൻ നമുക്കുള്ളതെല്ലാം ആവശ്യമാണ്. പാബ്ലോ നെരൂദ പറഞ്ഞു, "എനിക്ക് ഭൂമിയെ അറിയാം, എനിക്ക് സങ്കടമുണ്ട്." ഞങ്ങൾ നടത്തിയ മിക്കവാറും എല്ലാ ദുഃഖാചരണങ്ങളിലും, ആചാരത്തിന് ശേഷം ആളുകൾ പങ്കുവെക്കുന്നത്, ഭൂമിയെക്കുറിച്ച് അവർ മുമ്പ് ബോധവാന്മാരല്ലാത്ത ഒരു വലിയ സങ്കടം അനുഭവിച്ചതായി. ദുഃഖത്തിൻ്റെ വാതിലിലൂടെയുള്ള നടത്തം നിങ്ങളെ ലോകത്തിൻ്റെ വലിയ ദുഃഖത്തിൻ്റെ മുറിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. നവോമി നൈ തൻ്റെ ദയ എന്ന കവിതയിൽ വളരെ മനോഹരമായി പറയുന്നു, "ദയയെ അറിയുന്നതിന് മുമ്പ് / ഉള്ളിലെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ വസ്തുവായി, / സങ്കടത്തെ / മറ്റ് ആഴമുള്ള കാര്യമായി നിങ്ങൾ അറിയണം. / നിങ്ങൾ സങ്കടത്തോടെ ഉണരണം. / നിങ്ങൾ അതിനോട് സംസാരിക്കണം. നിങ്ങളുടെ ശബ്ദം / എല്ലാ സങ്കടങ്ങളുടെയും നൂൽ പിടിക്കുന്നതുവരെ / തുണിയുടെ വലുപ്പം നിങ്ങൾ കാണുന്നതുവരെ." തുണി വളരെ വലുതാണ്. അവിടെ നാമെല്ലാവരും നഷ്ടത്തിൻ്റെ വർഗീയ പാനപാത്രം പങ്കിടുകയും ആ സ്ഥലത്ത് പരസ്പരം ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധുത്വം കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അതാണ് ദുഃഖത്തിൻ്റെ ആൽക്കെമി, പവിത്രത്തിൻ്റെ മഹത്തായതും നിലനിൽക്കുന്നതുമായ പരിസ്ഥിതിശാസ്ത്രം, തദ്ദേശീയമായ ആത്മാവ് എക്കാലവും അറിയുന്നത് നമുക്ക് വീണ്ടും കാണിച്ചുതരുന്നു; നാം ഭൂമിയിൽ നിന്നുള്ളവരാണ്.

ഞങ്ങൾ വർഷം തോറും വിളിക്കുന്ന ഒരു ചടങ്ങിൽ, ലോകത്തെ നവീകരിക്കുന്നു, അതിൽ ഭൂമിയുടെ ആവശ്യങ്ങളെ സാമുദായികമായി അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതിനിടയിൽ, നമ്മുടെ ലോകത്തിലെ ഇയോസുകൾക്കായി നമ്മുടെ ആത്മാവിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ഈ സങ്കടത്തിൻ്റെ ആഴം ഞാൻ അനുഭവിച്ചു. ആചാരം മൂന്ന് ദിവസം നീണ്ടുനിൽക്കും, ലോകം വിട്ടുപോകുന്നതെല്ലാം അംഗീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ശവസംസ്കാരത്തോടെ ഞങ്ങൾ ആരംഭിക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ ഒരു ശവസംസ്കാര ചിത നിർമ്മിക്കുന്നു, തുടർന്ന് ഞങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് പേര് നൽകുകയും നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടതെന്താണെന്ന് തീയിൽ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഞങ്ങൾ ആദ്യമായി ഈ ചടങ്ങ് നടത്തുമ്പോൾ, മറ്റുള്ളവർക്കായി ഡ്രമ്മിംഗ് നടത്താനും ഇടം പിടിക്കാനും ഞാൻ പദ്ധതിയിട്ടിരുന്നു. ഞാൻ പവിത്രതയിലേക്ക് ഒരു അഭ്യർത്ഥന നടത്തി, അവസാന വാക്ക് എൻ്റെ വായിൽ നിന്ന് പോയപ്പോൾ ലോകത്തോടുള്ള എൻ്റെ സങ്കടത്തിൻ്റെ ഭാരത്താൽ ഞാൻ മുട്ടുകുത്തി. പേരുനൽകിയ ഓരോ നഷ്ടത്തിനും ഞാൻ കരഞ്ഞു, കരഞ്ഞു, ഈ നഷ്ടങ്ങൾ ഓരോന്നും ഞാൻ ബോധപൂർവ്വം അറിഞ്ഞിട്ടില്ലെങ്കിലും എൻ്റെ ആത്മാവ് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടെന്ന് ഞാൻ എൻ്റെ ശരീരത്തിൽ അറിഞ്ഞു. നാല് മണിക്കൂർ ഞങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് ഈ ഇടം പങ്കിട്ടു, തുടർന്ന് ഞങ്ങളുടെ ലോകത്തിലെ അഗാധമായ നഷ്ടങ്ങളെ അംഗീകരിച്ചുകൊണ്ട് ഞങ്ങൾ നിശബ്ദതയിൽ അവസാനിച്ചു.

ദുഃഖത്തിന് ഒരു കവാടം കൂടിയുണ്ട് , പേരിടാൻ പ്രയാസമുള്ള ഒന്ന്, എന്നിട്ടും അത് നമ്മുടെ ഓരോരുത്തരുടെയും ജീവിതത്തിലുണ്ട്. ദുഃഖത്തിലേക്കുള്ള ഈ പ്രവേശനം, ഒരിക്കലും അംഗീകരിക്കാൻ പോലും അറിയാത്ത നഷ്ടങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തല പ്രതിധ്വനിയെ മുന്നോട്ട് വിളിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ ജീവിതത്തിൽ കോഡ് ചെയ്തിരിക്കുന്ന പ്രതീക്ഷകളെക്കുറിച്ച് ഞാൻ നേരത്തെ എഴുതിയിരുന്നു. സ്വാഗതം, ഇടപഴകൽ, സ്പർശനം, പ്രതിഫലനം എന്നിവയുടെ ഒരു നിശ്ചിത ഗുണമേന്മ ഞങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു, ചുരുക്കത്തിൽ, ഞങ്ങളുടെ പൂർവ്വികർ അനുഭവിച്ചറിഞ്ഞത്, അതായത് ഗ്രാമം. ഭൂമിയുമായി സമ്പന്നവും ഇന്ദ്രിയപരവുമായ ബന്ധം, ആഘോഷത്തിൻ്റെ സാമുദായിക ആചാരങ്ങൾ, ദുഃഖം, രോഗശാന്തി എന്നിവ ഞങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിച്ചു, അത് വിശുദ്ധവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ആവശ്യകതകളുടെ അഭാവം നമ്മെ വേട്ടയാടുന്നു, അത് ഒരു വേദനയായി ഞങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു, ഒരു മൂടൽമഞ്ഞിൽ എന്നപോലെ ഒരു സങ്കടം നമ്മിൽ വസിക്കുന്നു.

ഈ അനുഭവങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുത്താൻ നമുക്ക് എങ്ങനെ അറിയാം? ആ ചോദ്യത്തിന് എങ്ങനെ ഉത്തരം നൽകണമെന്ന് എനിക്കറിയില്ല. എനിക്കറിയാവുന്നത്, ഒരു വ്യക്തിക്ക് അനുവദിക്കുമ്പോൾ, അനന്തരഫലങ്ങളിൽ പലപ്പോഴും ദുഃഖവും ഉൾപ്പെടുന്നു; അംഗീകാരത്തിൻ്റെ ചില തരംഗങ്ങൾ ഉയരുന്നു, എൻ്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഇതില്ലാതെയാണ് ഞാൻ ജീവിച്ചതെന്ന അവബോധം ഉദിക്കുന്നു. ഈ തിരിച്ചറിവ് ദുഃഖം വിളിച്ചോതുന്നു. ഞാൻ ഇത് വീണ്ടും വീണ്ടും കണ്ടു.

25 വയസ്സുള്ള ഒരു യുവാവ് അടുത്തിടെ ഞങ്ങളുടെ പുരുഷന്മാർക്കായുള്ള വാർഷിക ഒത്തുചേരലുകളിൽ ഒന്നിൽ പങ്കെടുത്തു. കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും വേദനകളുടെയും പാതകൾ പല തന്ത്രങ്ങളിലൂടെ മറയ്ക്കുന്ന യൗവനത്തിൻ്റെ ധീരതയോടെ അവൻ വന്നു. ഈ ക്ഷീണിച്ച പാറ്റേണുകൾക്ക് താഴെയായി അവശേഷിക്കുന്നത് കാണാനും അറിയാനും സ്വാഗതം ചെയ്യാനുമുള്ള അവൻ്റെ വിശപ്പാണ്, പുരുഷന്മാരിൽ ഒരാൾ സഹോദരൻ എന്ന് വിളിച്ചപ്പോൾ അവൻ കരഞ്ഞു. ഒരു ആശ്രമത്തിൽ ചേരുന്ന കാര്യം അദ്ദേഹം പിന്നീട് പങ്കുവെച്ചു, അതിനാൽ മറ്റൊരു മനുഷ്യൻ hlm-നോട് പറഞ്ഞ ആ വാക്ക് തനിക്ക് കേൾക്കാനാകും.

ഞങ്ങൾ ഒരുമിച്ചുള്ള സമയത്ത് ഞങ്ങൾ ഒരു ദുഃഖാചരണം നടത്തി. അവിടെയുള്ള ഓരോ മനുഷ്യനും, ഈ യുവാവിനെ രക്ഷിക്കൂ, ഈ ആചാരം മുമ്പ് അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ മനുഷ്യർ സങ്കടത്തോടെ മുട്ടുകുത്തി വീഴുന്നത് കണ്ടപ്പോൾ അവൻ പൊട്ടിക്കരഞ്ഞു. അവൻ കരഞ്ഞു, കരഞ്ഞു, മുട്ടുകുത്തി വീണു, പിന്നെ സാവധാനത്തിൽ സങ്കട ദേവാലയത്തിൽ നിന്ന് ആളുകളെ സ്വാഗതം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി, ഗ്രാമത്തിൽ തൻ്റെ സ്ഥാനം ഉറപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നി. അവൻ വീട്ടിലായിരുന്നു. പിന്നീട് അദ്ദേഹം എന്നോട് മന്ത്രിച്ചു, "എൻ്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഞാൻ ഇതിനായി കാത്തിരിക്കുകയാണ്."

തനിക്ക് ഈ വൃത്തം ആവശ്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിഞ്ഞു; അവൻ്റെ ആത്മാവിന് ആലാപനവും കവിതയും സ്പർശനവും ആവശ്യമാണ്. ഈ പ്രാഥമിക സംതൃപ്തിയുടെ ഓരോ ഭാഗവും അവൻ്റെ അസ്തിത്വം വീണ്ടെടുക്കാൻ സഹായിച്ചു. പുതിയ ജീവിതത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന് തുടക്കം കുറിച്ചു.

ഭയത്തിൻ്റെ വാചാടോപം ശ്വാസനാളങ്ങളെ പൂരിതമാക്കുന്ന ഇക്കാലത്ത് ഒരു ലായകമായി പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള ദുഃഖത്തിൻ്റെ കഴിവ് നിർണായകമാണ്. ലോകത്തിലേക്ക് ഹൃദയത്തെ പിൻവലിക്കാനും അടയ്ക്കാനുമുള്ള പ്രലോഭനത്തെ ചെറുക്കുക പ്രയാസമാണ്. അപ്പോൾ എന്താണ്? കാര്യങ്ങൾ പോകുന്ന വഴിയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ഉത്കണ്ഠയും രോഷവും എന്താണ്? ടെലിവിഷനിൽ നിന്ന് ഷോപ്പിംഗ് മുതൽ തിരക്ക് വരെ എത്രയോ ശ്രദ്ധ വ്യതിചലനങ്ങൾ കൊണ്ട് നമ്മുടെ സങ്കടങ്ങൾ മൂടിവെച്ച് പലപ്പോഴും നമ്മൾ തളർന്നുപോകുന്നു. മരണത്തിൻ്റെയും നഷ്ടത്തിൻ്റെയും ദൈനംദിന ചിത്രീകരണങ്ങൾ അതിരുകടന്നതാണ്, അവയൊന്നും താഴ്ത്താൻ കഴിയാതെ ഹൃദയം ഏകാന്തതയിലേക്ക് പോകുന്നു: വിവേകത്തോടെയും. സമൂഹത്തിൻ്റെ സംരക്ഷണമില്ലാതെ, ദുഃഖം പൂർണമായി മോചിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല, യുവതിയുടെയും യുവാവിൻ്റെയും മുകളിലെ കഥകൾ ദുഃഖം മോചനം ചെയ്യുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു അവശ്യ പഠിപ്പിക്കൽ ചിത്രീകരിക്കുന്നു.

നാം വഹിക്കുന്ന ദുഃഖം പൂർണ്ണമായി മോചിപ്പിക്കുന്നതിന്, രണ്ട് കാര്യങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്: നിയന്ത്രണവും വിടുതലും. യഥാർത്ഥ സമൂഹത്തിൻ്റെ അഭാവത്തിൽ, കണ്ടെയ്‌നർ എവിടെയും കണ്ടെത്താനാവില്ല, സ്ഥിരസ്ഥിതിയായി നമ്മൾ കണ്ടെയ്‌നറായി മാറുന്നു, മാത്രമല്ല നാം വഹിക്കുന്ന സങ്കടങ്ങളെ പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഇടത്തിലേക്ക് വീഴാൻ കഴിയില്ല. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ നാം നമ്മുടെ ദുഃഖം പുനഃചംക്രമണം ചെയ്യുന്നു, അതിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു, തുടർന്ന് പുറത്തുവിടാതെ നമ്മുടെ ശരീരത്തിലേക്ക് തിരികെ വലിക്കുന്നു. ദുഃഖം ഒരിക്കലും സ്വകാര്യമായിരുന്നില്ല; അത് എല്ലായ്‌പ്പോഴും വർഗീയമായിരുന്നു. നമ്മൾ പലപ്പോഴും മറ്റുള്ളവരെ കാത്തിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ നമ്മൾ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നുണ്ടെന്ന് പോലും അറിയാതെ സങ്കടത്തിൻ്റെ പുണ്യഭൂമിയിലേക്ക് വീഴാം.

നമ്മുടെ ദുഃഖമാണ്, നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ കഠിനമായ സ്ഥലങ്ങളെ നനയ്ക്കുകയും, അവയെ വീണ്ടും തുറക്കാൻ അനുവദിക്കുകയും, ലോകവുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധത്തെ ഒരിക്കൽ കൂടി അനുഭവിക്കാൻ നമ്മെ സ്വതന്ത്രരാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതാണ് ആഴത്തിലുള്ള ആക്ടിവിസം, ലോകത്തിൻ്റെ കണ്ണീരുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ നമ്മെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന ആത്മ ആക്റ്റിവിസം. ഹൃദയത്തിൻ്റെ അരികുകൾ വഴങ്ങുന്ന, വഴങ്ങുന്ന, ദ്രവരൂപത്തിലുള്ളതും ലോകത്തിനു മുന്നിൽ തുറന്നതും നിലനിർത്താൻ ദുഃഖം പ്രാപ്തമാണ്, അതിനാൽ നാം സ്വീകരിക്കാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്ന ഏതൊരു പ്രവർത്തനത്തിനും ശക്തമായ പിന്തുണയായി മാറുന്നു.

സോളിഡ് റോക്കിലൂടെ തള്ളുന്നു

എന്നിരുന്നാലും, ദുഃഖത്തെ സമീപിക്കുമ്പോൾ നമ്മളിൽ പലരും വെല്ലുവിളികൾ നേരിടുന്നു. വികാരങ്ങളുടെ ആഴം ഒഴിവാക്കുന്ന ഒരു പരന്ന രേഖ സംസ്കാരത്തിലാണ് നാം ജീവിക്കുന്നത് എന്നതാണ് ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ തടസ്സം. തൽഫലമായി, ദുഃഖം പോലെ നമ്മുടെ ആത്മാവിൽ ആഴത്തിൽ മുഴങ്ങുന്ന ആ വികാരങ്ങൾ അവിടെ തിങ്ങിക്കൂടുന്നു, ദുഃഖാചരണം പോലെയുള്ള പോസിറ്റീവ് പ്രകടനങ്ങൾ അപൂർവ്വമായി കണ്ടെത്തുന്നു. ദിവസത്തിൽ ഇരുപത്തിനാല് മണിക്കൂറും പ്രവർത്തിക്കുന്ന നമ്മുടെ സംസ്കാരം, പരിചിതവും സുഖകരവുമായ വെളിച്ചമുള്ള സ്ഥലങ്ങളിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ ദുഃഖത്തിൻ്റെ സാന്നിധ്യം പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് മാറ്റുന്നു. നൂറ് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് എഴുതിയ തൻ്റെ ചലിക്കുന്ന ദുഃഖകാവ്യത്തിൽ റിൽക്കെ പറഞ്ഞതുപോലെ,

ഞാൻ ഉറച്ച പാറയിലൂടെ തള്ളിയിടാൻ സാധ്യതയുണ്ട്
തീക്കല്ലുപോലുള്ള പാളികളിൽ, അയിര് കിടക്കുന്നതുപോലെ, ഒറ്റയ്ക്ക്;
ഒരു വഴിയും കാണാത്തതിൽ ഞാൻ വളരെ ദൂരെയാണ്,
ഇടമില്ല: എല്ലാം എൻ്റെ മുഖത്തോട് അടുത്താണ്,
എൻ്റെ മുഖത്തോട് ചേർന്നതെല്ലാം കല്ലാണ്.
സങ്കടത്തിൽ എനിക്ക് ഇതുവരെ വലിയ അറിവില്ല--
അതിനാൽ ഈ വലിയ ഇരുട്ട് എന്നെ ചെറുതാക്കുന്നു.
നിങ്ങളാണ് യജമാനൻ: സ്വയം ക്രൂരനാകുക, കടന്നുപോകുക: അപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ വലിയ പരിവർത്തനം എനിക്ക് സംഭവിക്കും,
എൻ്റെ വലിയ ദുഃഖം നിനക്കു സംഭവിക്കും.

ഈ നൂറ്റാണ്ടിൽ വലിയ മാറ്റമൊന്നും സംഭവിച്ചിട്ടില്ല. ദു:ഖത്തിൽ ഞങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും വലിയ അറിവില്ല.

നമ്മുടെ അന്തർലീനമായ വൈകാരിക ജീവിതത്തോടുള്ള നമ്മുടെ കൂട്ടായ നിഷേധം പ്രശ്‌നങ്ങളുടെയും ലക്ഷണങ്ങളുടെയും ഒരു നിരയ്ക്ക് കാരണമായി. വിഷാദം എന്ന് പലപ്പോഴും രോഗനിർണ്ണയം ചെയ്യപ്പെടുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ നാണക്കേടിൻ്റെയും നിരാശയുടെയും എല്ലാ അനുബന്ധ ചേരുവകളോടും കൂടി മനസ്സിൽ പൂട്ടിയിരിക്കുന്ന താഴ്ന്ന ഗ്രേഡ് വിട്ടുമാറാത്ത ദുഃഖമാണ്. മാർട്ടിൻ പ്രെക്‌ടെൽ ഇതിനെ "ചാരനിറത്തിലുള്ള ആകാശം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതിൽ ലോകത്തിൻ്റെ അത്ഭുതങ്ങൾ, ദൈനംദിന അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ സൗന്ദര്യം എന്നിവ നിറഞ്ഞ ഒരു അതിയായ ജീവിതം നയിക്കാനോ അല്ലെങ്കിൽ അനിവാര്യമായ നഷ്ടങ്ങൾക്കൊപ്പം വരുന്ന ദുഃഖത്തെ സ്വാഗതം ചെയ്യാനോ ഞങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നില്ല. ഇവിടെയുള്ള നമ്മുടെ കാലത്തിലൂടെ ഞങ്ങൾ നടത്തത്തിലാണ്. ആഴങ്ങളിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാനുള്ള ഈ വിസമ്മതം, തത്ഫലമായി, നമ്മിൽ പലർക്കും ദൃശ്യമായ ചക്രവാളത്തെ ചുരുക്കി, ലോകത്തിൻ്റെ സന്തോഷത്തിലും ദുഃഖത്തിലും നമ്മുടെ ആവേശകരമായ പങ്കാളിത്തം മങ്ങിച്ചു.

ദുഃഖത്തിൻ്റെ സ്വതന്ത്രവും അനിയന്ത്രിതവുമായ പ്രകടനത്തെ മറയ്ക്കുന്ന മറ്റ് ഘടകങ്ങളും പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ട്. സ്വകാര്യ വേദന എന്ന സങ്കൽപ്പത്താൽ പാശ്ചാത്യ മനസ്സിൽ നാം എങ്ങനെ ആഴത്തിൽ പതിഞ്ഞിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ നേരത്തെ എഴുതിയിരുന്നു. ഈ പദാർത്ഥം നമ്മുടെ ദുഃഖത്തിന്മേൽ ഒരു പൂട്ട് നിലനിർത്താൻ നമ്മെ മുൻകൈയെടുക്കുന്നു, നമ്മുടെ ആത്മാവിലെ ഏറ്റവും ചെറിയ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സ്ഥലത്തേക്ക് അതിനെ ബന്ധിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ഏകാന്തതയിൽ, വൈകാരികമായി സുപ്രധാനമായി നിലകൊള്ളാൻ ആവശ്യമായ കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് തന്നെ നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെടുന്നു: സമൂഹം, ആചാരം, പ്രകൃതി, കോമ്പസ്ലോൺ, പ്രതിഫലനം, സൗന്ദര്യം, സ്നേഹം. സ്വകാര്യ വേദന വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ പാരമ്പര്യമാണ്. ഈ ഇടുങ്ങിയ കഥയിൽ ആത്മാവ് തടവിലാക്കപ്പെടുകയും ഭൂമിയുമായുള്ള ബന്ധത്തെ വിച്ഛേദിക്കുന്ന ഒരു ഫിക്ഷനിലേക്ക് നിർബന്ധിതനാവുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇന്ദ്രിയപരമായ യാഥാർത്ഥ്യവും ലോകത്തിലെ എണ്ണമറ്റ അത്ഭുതങ്ങളും. ഇത് തന്നെ നമ്മളിൽ പലർക്കും ഒരു സങ്കടം ആണ്.

ദുഃഖത്തോടുള്ള നമ്മുടെ വെറുപ്പിൻ്റെ മറ്റൊരു മുഖം ഭയമാണ്. ഒരു തെറാപ്പിസ്റ്റ് എന്ന നിലയിലുള്ള എൻ്റെ പരിശീലനത്തിൽ ഞാൻ നൂറുകണക്കിന് തവണ കേട്ടിട്ടുണ്ട്, ആളുകൾ സങ്കടത്തിൻ്റെ കിണറ്റിൽ വീഴുന്നത് എത്ര ഭയങ്കരമാണെന്ന്. "ഞാൻ അവിടെ പോയാൽ, ഞാൻ ഒരിക്കലും മടങ്ങിവരില്ല" എന്നതാണ് ഏറ്റവും സാധാരണമായ കമൻ്റ്. "അവിടെ പോയില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഒരിക്കലും മടങ്ങിവരില്ല" എന്ന് ഞാൻ പറഞ്ഞത് വളരെ ആശ്ചര്യകരമാണ്. "ഞങ്ങളുടെ മൊത്തക്കച്ചവടമാണ്. ഈ കാതലായ വികാരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് നമ്മെ വളരെയധികം നഷ്ടപ്പെടുത്തി, ഉപരിപ്ലവമായ ജീവിതം നയിക്കുന്ന ഉപരിതലത്തിലേക്ക് ഞങ്ങളെ അമർത്തി, ആത്മാവിൻ്റെയും ലോകത്തിൻ്റെ ആത്മാവിൻ്റെയും സമൃദ്ധമായ ജീവിതത്തിലേക്കുള്ള നമ്മുടെ തിരിച്ചുവരവ് അനുഭവപ്പെടുന്നു ദുഃഖത്തിൻ്റെയും ദുഃഖത്തിൻ്റെയും.

ഒരുപക്ഷെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട തടസ്സം ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടുന്നതിനുള്ള കൂട്ടായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അഭാവമാണ്. സമൂഹത്തിൽ ദുഃഖം ഒരു സ്ഥിരം അതിഥിയായിരിക്കുന്ന മിക്ക പരമ്പരാഗത സംസ്‌കാരങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി, ദുഃഖം അടക്കിപ്പിടിക്കാനും അത് ഹൃദയഭേദകവും ഹൃദയഭേദകവുമായ സംഭവത്തിൽ നിന്ന് എങ്ങനെയെങ്കിലും അതിനെ ശുദ്ധീകരിക്കാനും ഞങ്ങൾക്ക് കഴിഞ്ഞു.

ഒരു ശവസംസ്കാര ചടങ്ങിൽ പങ്കെടുത്ത് ഇവൻ്റ് എത്ര ഫ്ലാറ്റായി മാറിയെന്ന് സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുക.

ദുഃഖം എല്ലായ്‌പ്പോഴും സാമുദായികവും എല്ലായ്‌പ്പോഴും പവിത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അനുഷ്ഠാനം എന്നത് ദുഃഖത്തിൻ്റെ ഭൂമികയിൽ ഏർപ്പെടാനും പ്രവർത്തിക്കാനുമുള്ള മാർഗമാണ്, അത് ചലിക്കാനും മാറാനും ആത്യന്തികമായി ആത്മാവിൽ അതിൻ്റെ പുതിയ രൂപം കൈക്കൊള്ളാനും അനുവദിക്കുന്നു, അത് നമ്മുടെ ആത്മാവിൽ ശാശ്വതമായി നാം കൈവശം വയ്ക്കുന്ന സ്ഥലത്തിൻ്റെ ആഴത്തിലുള്ള അംഗീകാരമാണ്. നഷ്ടപ്പെട്ടു.

വില്യം ബ്ലെയ്ക്ക് പറഞ്ഞു, "ദുഃഖം കൂടുന്തോറും സന്തോഷം വർദ്ധിക്കും." നമ്മുടെ ദുഃഖം പ്രവാസത്തിലേക്ക് അയക്കുമ്പോൾ, ഒരേ സമയം നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ സന്തോഷത്തിൻ്റെ അഭാവത്തിലേക്ക് നാം വിധിക്കുന്നു. ഈ നരച്ച ആകാശത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വം ആത്മാവിന് അസഹനീയമാണ്. അത് ദിവസവും നമ്മോട് നിലവിളിക്കുന്നു. ഇതിനെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുക, പക്ഷേ പ്രതികരിക്കാനുള്ള അർത്ഥവത്തായ നടപടികളുടെ അഭാവത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ ദുഃഖത്തിൻ്റെ ഭൂപ്രദേശത്ത് നഗ്നരായി പ്രവേശിക്കുന്നതിൻ്റെ പരിഭ്രാന്തിയിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധ തിരിക്കുക, ആസക്തി അല്ലെങ്കിൽ അനസ്തേഷ്യ എന്നിവയിലേക്ക് തിരിയുന്നു അവളുടെ പ്രതികരണം എന്നെ അമ്പരപ്പിച്ചു, "അത് ഞാൻ ഒരുപാട് കരഞ്ഞതാണ്." അത് വളരെ അൺ-അമേരിക്കൻ വികാരമായിരുന്നു. അത് "ഞാൻ ധാരാളം ഷോപ്പുചെയ്യുന്നതിനാലോ ധാരാളം ജോലി ചെയ്യുന്നതിനാലോ സ്വയം തിരക്കിലായതിനാലോ അല്ല". ഇവിടെ ബുർക്കിനാ ഫാസോയിൽ, ദുഃഖവും സന്തോഷവും, ദുഃഖവും, കൃതജ്ഞതയും, ഈ രണ്ടു സത്യങ്ങളും നമുക്ക് ഒരേസമയം വഹിക്കാൻ കഴിയുന്നത്, ജീവിതം കഠിനമാണ്, ജീവിതം മഹത്വമുള്ളതാണ്. അതിശയകരവും അതിശയകരവും താരതമ്യപ്പെടുത്താനാവാത്തതുമായ ഒന്നുകിൽ സത്യത്തെ നിഷേധിക്കുന്നത് ആദർശത്തിൻ്റെ ചില ഫാൻ്റസിയിൽ ജീവിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ വേദനയുടെ ഭാരത്താൽ തകർക്കപ്പെടുക എന്നതാണ്, രണ്ടും ശരിയാണ്, മാത്രമല്ല മനുഷ്യനെന്ന പൂർണ്ണമായ ശ്രേണിയെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ ഇത് രണ്ടും ആവശ്യമാണ്. .

ദുഃഖത്തിൻ്റെ പവിത്രമായ പ്രവൃത്തി

ദുഃഖത്തിലേക്ക് വീട്ടിലേക്ക് വരുന്നത് പവിത്രമായ ജോലിയാണ്, തദ്ദേശീയമായ ആത്മാവിന് എന്താണ് അറിയാവുന്നതെന്നും ആത്മീയ പാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്താണ് പഠിപ്പിക്കുന്നതെന്നും സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന ശക്തമായ ഒരു പരിശീലനമാണ്: നമ്മൾ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നമ്മുടെ വിധികൾ നിഗൂഢവും എന്നാൽ തിരിച്ചറിയാവുന്നതുമായ രീതിയിൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ബന്ധുത്വത്തിൻ്റെ ഈ ആഴം അനുദിനം ആക്രമിക്കപ്പെടുന്ന പല വഴികളും ദുഃഖം രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. നമ്മുടെ സഹാനുഭൂതി വേഗത്തിലാക്കുന്നതിനും പരസ്പരമുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകൾ അംഗീകരിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു കേന്ദ്ര മാർഗമായതിനാൽ, ഏത് സമാധാന സമ്പ്രദായത്തിലും ദുഃഖം ഒരു പ്രധാന ഘടകമായി മാറുന്നു.

പക്വതയുള്ള പുരുഷന്മാരുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും പ്രവൃത്തിയാണ് ദുഃഖം. ഈ വികാരം ഉറവെടുക്കുകയും അത് നമ്മുടെ കഷ്ടപ്പെടുന്ന ലോകത്തിന് തിരികെ നൽകുകയും ചെയ്യേണ്ടത് നമ്മുടെ ഉത്തരവാദിത്തമാണ്. ദുഃഖത്തിൻ്റെ സമ്മാനം ജീവിതത്തിൻ്റെയും ലോകവുമായുള്ള നമ്മുടെ അടുപ്പത്തിൻ്റെയും സ്ഥിരീകരണമാണ്. മരണത്തിന് കൂടുതൽ അർപ്പിതമായ ഒരു സംസ്കാരത്തിൽ ദുർബലരായി തുടരുന്നത് അപകടകരമാണ്, എന്നാൽ നമ്മുടെ സങ്കടത്തിൻ്റെ ശക്തിയിലൂടെ സാക്ഷ്യം വഹിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ സന്നദ്ധത കൂടാതെ, നമ്മുടെ സമൂഹങ്ങളുടെ രക്തസ്രാവമോ പരിസ്ഥിതികളുടെ യുക്തിരഹിതമായ നാശമോ അടിസ്ഥാന സ്വേച്ഛാധിപത്യമോ തടയാൻ നമുക്ക് കഴിയില്ല. ഏകതാനമായ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ. ഈ ഓരോ നീക്കങ്ങളും നമ്മെ തരിശുഭൂമിയുടെ അരികിലേക്ക് അടുപ്പിക്കുന്നു, മാളുകളും സൈബർ ഇടങ്ങളും നമ്മുടെ ദൈനംദിന അപ്പമായി മാറുകയും നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയജീവിതം കുറയുകയും ചെയ്യുന്നു. പകരം ദുഃഖം, ഹൃദയത്തെ ഇളക്കിമറിക്കുന്നു, തീർച്ചയായും ജീവനുള്ള ഒരു ആത്മാവിൻ്റെ പാട്ടാണ്.

ദുഃഖം, പറഞ്ഞതുപോലെ, ആഴത്തിലുള്ള ആക്ടിവിസത്തിൻ്റെ ശക്തമായ രൂപമാണ്. ലോകത്തിൻ്റെ കണ്ണുനീർ കുടിക്കാനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം നാം നിരസിക്കുകയോ അവഗണിക്കുകയോ ചെയ്താൽ, അവളുടെ നഷ്ടങ്ങളും മരണങ്ങളും ആ വിവരങ്ങളുടെ റിസപ്റ്ററുകളാകാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളവയിൽ രജിസ്റ്റർ ചെയ്യുന്നത് അവസാനിക്കും. ഈ നഷ്ടങ്ങൾ അനുഭവിക്കുകയും അവയിൽ വിലപിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് നമ്മുടെ കടമയാണ്. തണ്ണീർത്തടങ്ങളുടെ നഷ്ടം, വനസംവിധാനങ്ങളുടെ നാശം, തിമിംഗലങ്ങളുടെ നാശം, മൃദുലമായ മണ്ണൊലിപ്പ് എന്നിവയെക്കുറിച്ച് തുറന്ന് സങ്കടപ്പെടേണ്ടത് ഞങ്ങളുടെ ജോലിയാണ്. നഷ്‌ടത്തിൻ്റെ പ്രതീകാത്മകത ഞങ്ങൾക്കറിയാം, പക്ഷേ നമ്മുടെ ലോകത്തെ ശൂന്യമാക്കുന്നതിലുള്ള പ്രതികരണത്തെ ഞങ്ങൾ കൂട്ടമായി അവഗണിച്ചു. ഈ രാജ്യത്തിൻ്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിലും നാം ദുഃഖാചരണങ്ങൾ കാണുകയും അതിൽ പങ്കെടുക്കുകയും വേണം. നമ്മുടെ ശബ്ദങ്ങളുടെയും കണ്ണീരിൻ്റെയും ശക്തി ഭൂഖണ്ഡത്തിലുടനീളം കേൾക്കുന്നത് സങ്കൽപ്പിക്കുക. ചെന്നായകളും കൊയോട്ടുകളും നമ്മോടൊപ്പം അലറിവിളിക്കും, ക്രെയിനുകൾ, ഈഗ്രെറ്റുകൾ, മൂങ്ങകൾ നിലവിളിക്കും, വില്ലോകൾ നിലത്തോട് അടുക്കും, ഒരുമിച്ച് വലിയ പരിവർത്തനം നമുക്ക് സംഭവിക്കാം, നമ്മുടെ വലിയ ദുഃഖം കരച്ചിൽ അപ്പുറത്തുള്ള ലോകങ്ങളിൽ സംഭവിക്കാം. ദുഃഖത്തിൽ അഗാധമായ ജ്ഞാനം റിൽക്കെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഈ ഇരുണ്ട നിത്യഹരിതത്തിനുള്ളിലെ ഈ കൃപയുടെ ഇടം നമുക്കും അറിയാം.

റൈനർ മരിയ റിൽക്കെ എഴുതിയ ഡ്യുനോ എലിജീസ് (പത്താമത്തെ എലിജി).

ഒരിക്കൽ, അക്രമാസക്തമായ ഉൾക്കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് ഒടുവിൽ ഉയർന്നുവരുന്നു,
സമ്മതം നൽകുന്ന മാലാഖമാർക്ക് ഞാൻ ആഹ്ലാദവും സ്തുതിയും പാടട്ടെ.
എൻ്റെ ഹൃദയത്തിൽ സ്പഷ്ടമായ ഒരു ചുറ്റിക പോലും വീഴാതിരിക്കട്ടെ
ഒരു മന്ദത, സംശയാസ്പദമായതിനാൽ ശബ്ദം കേൾക്കുന്നില്ല
അല്ലെങ്കിൽ ഒരു തകർന്ന ചരട്. എൻ്റെ മുഖം സന്തോഷത്തോടെ ഒഴുകട്ടെ
എന്നെ കൂടുതൽ പ്രകാശമാനമാക്കേണമേ; എൻ്റെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന കരച്ചിൽ ഉയരട്ടെ
പൂത്തും. രാത്രികളേ, അപ്പോൾ നിങ്ങൾ എനിക്ക് എത്ര പ്രിയപ്പെട്ടവനായിരിക്കും
വ്യസനത്തിൻ്റെ. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ നിങ്ങളെ സ്വീകരിക്കാൻ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ മുട്ടുകുത്തി നിന്നില്ല,
ആശ്വസിക്കാൻ കഴിയാത്ത സഹോദരിമാർ, കീഴടങ്ങൽ, എന്നെത്തന്നെ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു
നിങ്ങളുടെ അഴിഞ്ഞ മുടിയിൽ. വേദനയുടെ മണിക്കൂറുകൾ നമ്മൾ എങ്ങനെ പാഴാക്കുന്നു.
അവയ്‌ക്കപ്പുറം കയ്‌പേറിയ കാലയളവിലേക്ക് നാം എങ്ങനെ നോക്കുന്നു
അവയ്ക്ക് അവസാനമുണ്ടോ എന്നറിയാൻ. അവർ ശരിക്കും ആണെങ്കിലും
ഞങ്ങളുടെ ശീതകാലം നിലനിൽക്കുന്ന സസ്യജാലങ്ങൾ, ഞങ്ങളുടെ ഇരുണ്ട നിത്യഹരിത,
നമ്മുടെ ആന്തരിക വർഷത്തിലെ നമ്മുടെ സീസൺ--, ഒരു സീസൺ മാത്രമല്ല
സമയം--, എന്നാൽ സ്ഥലവും വാസസ്ഥലവും, അടിത്തറയും മണ്ണും
വീടും.