जगाचे अश्रू पिणे: खोल सक्रियता म्हणून दुःख

दु:खाचे मूल्य आणि महत्त्व मी अनेकदा लिहिले आहे. प्रतिकारावरील या विभागाच्या संदर्भात, मी या अनेकदा दुर्लक्षित केलेल्या भावनांचे आवश्यक महत्त्व वाढवू इच्छितो आणि आपल्या काळातील आव्हानांना प्रतिसाद देण्यासाठी आपल्या क्षमतेच्या हृदयात ती स्थित करू इच्छितो.

डेनिस लेव्हर्टोव्हची दुःखाबद्दल एक संक्षिप्त, परंतु प्रकाश देणारी कविता आहे. ती म्हणते,

दु:खाचे बोलणे
त्यावर कार्य करते
ते त्याच्यापासून हलवते
crouched जागा वगळता
आत्म्याच्या हॉलमध्ये जाण्याचा मार्ग.

हे आपले व्यक्त न होणारे दु:ख, नुकसानाच्या गजबजलेल्या कहाण्या, जेव्हा लक्ष न देता सोडल्या जातात, जे आपल्या आत्म्यापर्यंतचा प्रवेश अवरोधित करतात. आत्म्याच्या आतील कक्षांमध्ये मुक्तपणे आणि बाहेर जाण्यास सक्षम होण्यासाठी, आपण प्रथम मार्ग मोकळा केला पाहिजे. यासाठी दु:खाबद्दल बोलण्यासाठी अर्थपूर्ण मार्ग शोधणे आवश्यक आहे.

दुःखाचा प्रदेश भारी आहे. शब्दालाही वजन आहे. दु: ख लॅटिनमधून आले आहे, ग्रॅव्हिस, म्हणजे, जड, ज्यापासून आपल्याला गुरुत्व प्राप्त होते. आम्ही काही लोकांच्या गुणवत्तेबद्दल बोलण्यासाठी ग्रॅविटास हा शब्द वापरतो जे जगाचे वजन प्रतिष्ठित सहन करतात. आणि जेव्हा आपण आपल्या दु:खाला सन्मानाने साथ द्यायला शिकतो तेव्हा असेच होते.

फ्रीमन हाऊस, त्याच्या मोहक पुस्तकात, टोटेम सॅल्मन, सामायिक करते, "एका प्राचीन भाषेत, मेमरी हा शब्द एका शब्दापासून आला आहे ज्याचा अर्थ सजग आहे, दुसऱ्या भाषेत साक्षीदाराचे वर्णन करण्यासाठी शब्दापासून, दुसऱ्या भाषेत याचा अर्थ आहे, मुळात, दुःख करणे. मनाने साक्ष देणे म्हणजे जे गमावले त्याबद्दल शोक करणे होय. हाच दुःखाचा हेतू आणि आत्मा आहे.

या जीवनात दुःखापासून कोणीही सुटत नाही. आपल्यापैकी कोणीही नुकसान, वेदना, आजार आणि मृत्यूपासून मुक्त नाही. तरीही, आपल्याला या आवश्यक अनुभवांची इतकी कमी समज कशी आहे? आपण दुःखाला आपल्या जीवनापासून वेगळे ठेवण्याचा प्रयत्न कसा केला आहे आणि अगदी स्पष्टपणे त्याची उपस्थिती केवळ विनम्रपणे मान्य केली आहे? स्टीफन लेव्हिन सुचवितो, "जर वेदनेने आवाज काढला तर वातावरण नेहमी गुंजत राहील."

दु:ख आणि दुःखाच्या खोलात जाणे काहीसे कठीण वाटते, तरीही दुःखाच्या मंदिरात वेळ घालवण्यापेक्षा स्वदेशी आत्म्याला पुन्हा प्राप्त करण्याचा आपला प्रवास सुरू ठेवण्याचा कोणताही योग्य मार्ग मला माहित नाही. दु:खाशी जवळीक साधल्याशिवाय, आपल्या जीवनातील इतर कोणत्याही भावना किंवा अनुभवासोबत असण्याची आपली क्षमता मोठ्या प्रमाणात तडजोड केली जाते.

गडद पाण्यात या उतरणीवर विश्वास ठेवणे सोपे नाही. तरीही हा रस्ता यशस्वीरीत्या पार न करता, केवळ अशा घसरणीमुळे येणारे टेम्परिंग आपल्याकडे नाही. आम्ही तिथे काय शोधतो? अंधार, ओलावा जो आपले डोळे ओले करतो आणि आपले चेहरे प्रवाहात बदलतो. आम्हाला विसरलेल्या पूर्वजांचे मृतदेह, झाडे आणि प्राण्यांचे प्राचीन अवशेष सापडतात, जे आधी आले आहेत आणि आम्हाला जिथून आलो आहोत तिथून परत घेऊन जातात. हे वंश म्हणजे आपण काय आहोत, पृथ्वीवरील प्राणी.

दु:खाचे चार दरवाजे

दु:खावर गाढ विश्वास ठेवायला आलो आहे; त्याचे मूड आपल्याला ज्या प्रकारे आत्म्याकडे परत बोलावतात ते पाहण्यासाठी आलो आहोत. खरं तर, हा आत्म्याचा आवाज आहे, जो आपल्याला जीवनातील सर्वात कठीण परंतु आवश्यक शिकवणीचा सामना करण्यास सांगतो: सर्वकाही एक भेट आहे आणि काहीही टिकत नाही. हे सत्य जाणणे म्हणजे जीवनाच्या अटींवर जगण्याच्या इच्छेने जगणे आणि जे आहे ते नाकारण्याचा प्रयत्न न करणे. दु: ख कबूल करतो की आपल्याला जे आवडते ते सर्व, आपण Iose करू. अपवाद नाही. आता अर्थातच, आम्हाला या मुद्द्यावर वाद घालायचा आहे, असे म्हणायचे आहे की आम्ही आमच्या पालकांच्या, किंवा आमच्या जोडीदाराच्या, किंवा आमच्या मुलांबद्दल, किंवा मित्रांच्या, किंवा, किंवा, किंवा, आणि हो, हे खरे आहे. तथापि, हे दु: ख आहे, जे हृदयाला या प्रेमासाठी खुले राहण्याची परवानगी देते, या लोकांनी आमच्या जीवनाला स्पर्श केलेल्या मार्गांची गोड आठवण ठेवते. जेव्हा आपण आपल्या जीवनात दुःखाचा प्रवेश नाकारतो तेव्हा आपण आपल्या भावनिक अनुभवाची रुंदी संकुचित करू लागतो आणि उथळपणे जगू लागतो. 12व्या शतकातील ही कविता, प्रेमाच्या जोखमीबद्दलचे हे चिरस्थायी सत्य सुंदरपणे मांडते.

ज्यांचा मृत्यू झाला आहे त्यांच्यासाठी
एलेह इझकेराह - हे आम्हाला आठवते

'भीतीदायक गोष्ट आहे
प्रेम करणे

मृत्यू काय स्पर्श करू शकतो.
प्रेम करणे, आशा करणे, स्वप्न पाहणे,
आणि अहो, गमावणे.
मूर्खांसाठी एक गोष्ट, ही,
प्रेम,
पण एक पवित्र गोष्ट,
मृत्यू ज्याला स्पर्श करू शकतो त्यावर प्रेम करणे.

कारण तुझे जीवन माझ्यामध्ये राहिले आहे;
तुझं हसणं मला एकदा उठवलं;
तुझा शब्द मला भेट होता.

हे लक्षात ठेवल्याने वेदनादायक आनंद मिळतो.

'ती एक मानवी गोष्ट आहे, प्रेम, एक पवित्र गोष्ट आहे,
प्रेम करणे
मृत्यू काय स्पर्श करू शकतो.

यहूदा हॅलेव्हल किंवा रोमचा इमॅन्युएल - १२ वे शतक

ही चकित करणारी कविता मी काय म्हणतोय ते अगदी मनाला भिडते. मृत्यू ज्याला स्पर्श करू शकतो ते प्रेम करणे ही पवित्र गोष्ट आहे. तथापि, ते पवित्र ठेवण्यासाठी, ते प्रवेशयोग्य ठेवण्यासाठी, आपण दुःखाची भाषा आणि चालीरीतींमध्ये अस्खलित असले पाहिजे. जर आपण तसे केले नाही तर आपले नुकसान मोठे वजन बनते जे आपल्याला खाली खेचतात, आपल्याला जीवनाच्या उंबरठ्याच्या खाली आणि मृत्यूच्या जगात खेचतात.

दु:ख म्हणते की मी प्रेम करण्याचे धाडस केले, की मी दुसऱ्याला माझ्या अस्तित्वाच्या गाभ्यामध्ये प्रवेश करू दिला आणि माझ्या हृदयात घर शोधले. मार्टिन प्रीचटेलने आपल्याला आठवण करून दिल्याप्रमाणे दुःख स्तुतीसारखे आहे. कोणीतरी आपल्या जीवनाला किती खोलवर स्पर्श केला आहे हे आत्म्याचे वर्णन आहे. प्रेम करणे म्हणजे दुःखाचे संस्कार स्वीकारणे.

2001 मध्ये टॉवर्स नष्ट झाल्यानंतर एका महिन्यापेक्षा कमी कालावधीनंतर मी न्यूयॉर्क शहरात होतो हे मला आठवते. माझा मुलगा तिथे कॉलेजला जात होता आणि ही शोकांतिका त्याच्या पहिल्यांदा घरापासून दूर गेल्यानंतर लगेचच घडली. तो मला शहर दाखवण्यासाठी डाउनटाउन घेऊन गेला आणि मी जे पाहिले ते मला खूप स्पर्शून गेले.

मी जिथे गेलो तिथे शोकाकूल देवळे होती, नाशात असलेल्या प्रियजनांची चित्रे सुशोभित करणारी फुले होती. उद्यानांमध्ये लोकांची मंडळे होती, काही मूक होते, तर काही गात होते. हे स्पष्ट होते की बरे होण्यासाठी आत्म्याला हे करण्यासाठी, एकत्र येणे आणि शोक करणे आणि रडणे आणि रडणे आणि वेदनांनी ओरडणे ही मूलभूत आवश्यकता होती. काही स्तरावर आपल्याला माहित आहे की तोटा सहन करताना ही एक आवश्यकता आहे, परंतु आपण या शक्तिशाली भावनेसह आरामात कसे चालायचे हे विसरलो आहोत.

दु:खाचे आणखी एक ठिकाण आहे जे आपण धरतो, दुसरे प्रवेशद्वार, एखाद्या व्यक्तीला किंवा आपल्या आवडत्या गोष्टी गमावण्याशी जोडलेल्या आयोसेसपेक्षा वेगळे. हे दु:ख त्या ठिकाणी होते ज्यांना प्रेमाने स्पर्श केला नाही. ही अतिशय कोमल ठिकाणे आहेत कारण ते दयाळूपणा, करुणा, उबदारपणा किंवा स्वागताच्या बाहेर राहतात. ही आपल्यातील अशी ठिकाणे आहेत जी लाजेने लपेटून आपल्या आयुष्याच्या दूरच्या किनाऱ्यावर हद्दपार झाली आहेत. आम्ही अनेकदा स्वतःच्या या भागांचा तिरस्कार करतो, त्यांना तिरस्काराने धरतो आणि त्यांना दिवसाचा प्रकाश देण्यास नकार देतो. आम्ही या बहिष्कृत बंधू आणि बहिणींना कोणाला दाखवत नाही आणि त्याद्वारे आम्ही स्वतःला समाजाचा उपचार करणारा रक्षण नाकारतो.

आत्म्याची ही उपेक्षित ठिकाणे अगदी निराशेत राहतात. आपल्याला जे दोष वाटतात, ते नुकसानही आपण अनुभवतो. जेव्हा जेव्हा आपण कोण आहोत त्याच्या कोणत्याही भागाचे स्वागत नाकारले जाते आणि त्याऐवजी निर्वासित पाठवले जाते तेव्हा आपण नुकसानीची परिस्थिती निर्माण करत असतो. कोणत्याही नुकसानास योग्य प्रतिसाद म्हणजे दु:ख, परंतु आपण आपल्या मूल्याच्या कक्षेबाहेरील वाटत असलेल्या एखाद्या गोष्टीसाठी आपण शोक करू शकत नाही. हीच आमची दुर्दशा आहे, आम्हाला दुःखाची उपस्थिती सतत जाणवत आहे परंतु आम्ही खरोखर दु: ख करू शकत नाही कारण आम्हाला आपल्या शरीरात असे वाटते की आपण कोण आहोत याचा हा तुकडा आपल्या दु:खासाठी अयोग्य आहे. आपले बहुतेक दु:ख इतरांच्या नजरेपासून लपलेले, लहान राहणे आणि जगणे यातून येते आणि त्या हालचालीत आपण आपला वनवास निश्चित करतो.

वॉशिंग्टनमध्ये आम्ही करत असलेल्या शोकविधीच्या वेळी मला एक तरुण स्त्री तिच्या विसाव्या वर्षी आठवते. दोन दिवस आम्ही आमच्या दु:खावर मात करण्याचे काम केले आणि ते तुकडे सुपीक मातीत तयार केले, ती सतत स्वतःशीच रडत राहिली. मी तिच्याबरोबर काही काळ काम केले आणि तिच्या निरुपयोगीपणाचे विलाप श्वास आणि अश्रूंमधून ऐकले. जेव्हा विधीची वेळ आली तेव्हा ती मंदिराकडे धावली आणि मला ढोलाच्या आवाजात ती ओरडताना ऐकू आली, "मी नालायक आहे, मी पुरेशी चांगली नाही." आणि ती रडली आणि रडली, सर्व समाजाच्या डब्यात. , साक्षीदारांच्या उपस्थितीत, त्यांच्या दु:खाच्या खोलवर इतरांच्या बाजूने, ती तारेसारखी चमकली आणि तिला समजले की ती कोण आहे याबद्दलच्या कथा किती चुकीच्या होत्या.

दु: ख एक शक्तिशाली सॉल्व्हेंट आहे, जे आपल्या हृदयातील सर्वात कठीण ठिकाणे मऊ करण्यास सक्षम आहे. स्वतःसाठी आणि त्या लाजिरवाण्या ठिकाणांसाठी खरोखर रडण्यासाठी, उपचारांच्या पहिल्या सुखदायक पाण्याला आमंत्रित करते. शोक, त्याच्या स्वभावानुसार, मूल्याची पुष्टी करते. मी रडण्यासारखे आहे: माझे नुकसान महत्त्वाचे आहे. लाजेने भरलेल्या जीवनाशी संबंधित माझे सर्व नुकसान मी खरोखरच दु:ख करू दिले तेव्हा मला मिळालेली कृपा मला अजूनही जाणवू शकते. पेशा गेर्सटियर दुःखाने उघडलेल्या हृदयाच्या करुणेशी सुंदरपणे बोलतो.

शेवटी

शेवटी हो च्या मार्गावर
मी मध्ये दणका
मी नाही म्हणालो त्या सर्व ठिकाणी
माझ्या आयुष्याला.
सर्व अनपेक्षित जखमा
लाल आणि जांभळ्या चट्टे
वेदनांच्या त्या चित्रलिपी
माझ्या त्वचेत आणि हाडांमध्ये कोरलेले,
ते कोडेड संदेश
त्यानं मला खाली पाठवलं
चुकीचा रस्ता
पुन्हा पुन्हा.
मी त्यांना कुठे शोधतो,
जुन्या जखमा
जुने चुकीचे दिशानिर्देश,
आणि मी त्यांना उचलतो
एकामागून एक
माझ्या हृदयाच्या जवळ
आणि मी म्हणतो
पवित्र
पवित्र
पवित्र

दु:खाचा तिसरा दरवाजा आपल्या सभोवतालच्या जगाच्या नुकसानाची नोंद करण्यापासून येतो. आपल्याला हे माहित असो वा नसो, प्रजाती, अधिवास, संस्कृती यांचे दररोज होणारे प्रमाण आपल्या मानसात नोंदवले जाते. आपण वाहून घेतलेले बरेच दुःख वैयक्तिक नसून सामायिक, सांप्रदायिक आहे. रस्त्यावरून चालणे आणि बेघरपणाचे सामूहिक दु:ख किंवा आर्थिक वेडेपणाचे दु:ख अनुभवणे शक्य नाही. जगाच्या दु:खाला नकार देण्यासाठी सर्व काही लागते. पाब्लो नेरुदा म्हणाले, "मी पृथ्वीला ओळखतो, आणि मी दुःखी आहे." आम्ही आयोजित केलेल्या जवळजवळ प्रत्येक शोक विधीमध्ये, लोक विधीनंतर सामायिक करतात की त्यांना पृथ्वीबद्दल एक जबरदस्त दुःख वाटले ज्याची त्यांना आधी जाणीव नव्हती. दु:खाच्या दारातून चालणे तुम्हाला जगातील महान दुःखाच्या खोलीत आणते. नाओमी न्ये तिच्या कवितेमध्ये खूप सुंदरपणे सांगते, दयाळूपणा, "तुम्हाला दयाळूपणा/आतील सर्वात खोल गोष्ट समजण्याआधी,/तुम्हाला दु:ख/दुसरी सर्वात खोल गोष्ट समजली पाहिजे./ तुम्ही दु:खाने जागे झाले पाहिजे. जोपर्यंत तुमचा आवाज / सर्व दुःखांचा धागा पकडत नाही / आणि तुम्हाला कापडाचा आकार दिसतो." कापड अफाट आहे. तेथे आम्ही सर्व नुकसानाचा सांप्रदायिक कप सामायिक करतो आणि त्या ठिकाणी आमचे एकमेकांशी खोल नातेसंबंध सापडतात. ती दु:खाची किमया आहे, पवित्राची महान आणि शाश्वत पारिस्थितिकी पुन्हा एकदा आपल्याला देशी आत्म्याला नेहमी काय माहित आहे हे दर्शवते; आम्ही पृथ्वीचे आहोत.

एका विधी दरम्यान, ज्याला आम्ही दरवर्षी म्हणतो, जगाचे नूतनीकरण, ज्यामध्ये आम्ही सांप्रदायिकपणे पृथ्वीच्या अन्न आणि भरपाईच्या गरजा पूर्ण करतो, मी आमच्या जगातल्या आयोसेससाठी आमच्या आत्म्यात असलेल्या या दुःखाची खोली अनुभवली. विधी तीन दिवस चालतो आणि आम्ही जग सोडून जात असलेल्या सर्व गोष्टी मान्य करण्यासाठी अंत्यसंस्काराने सुरुवात करतो. आम्ही एक अंत्यसंस्कार चिता बांधतो आणि मग एकत्र आम्ही नाव ठेवतो आणि आगीवर ठेवतो जे आम्ही गमावले आहे. जेव्हा आम्ही पहिल्यांदा हा विधी केला तेव्हा मी ढोल वाजवण्याचा आणि इतरांसाठी जागा ठेवण्याची योजना आखत होतो. मी पवित्राला प्रार्थना केली आणि जेव्हा शेवटचा शब्द माझ्या तोंडातून निघाला तेव्हा जगाच्या दुःखाच्या भाराने मी माझ्या गुडघ्यांवर ओढले गेले. नावाच्या प्रत्येक नुकसानासाठी मी रडलो आणि रडलो आणि मला माझ्या शरीरात माहित आहे की हे प्रत्येक नुकसान माझ्या आत्म्याने नोंदवले आहे जरी मला हे जाणीवपूर्वक माहित नव्हते. चार तास आम्ही ही जागा एकत्र सामायिक केली आणि मग आम्ही आमच्या जगात झालेल्या खोल नुकसानीची कबुली देत ​​शांतपणे संपलो.

दु:खाचे आणखी एक गेट आहे , एक नाव सांगणे कठीण आहे, तरीही ते आपल्या प्रत्येकाच्या आयुष्यात खूप उपस्थित आहे. दु:खाचा हा प्रवेश हानीच्या पार्श्वभूमीच्या प्रतिध्वनीला कॉल करतो ज्याची आपल्याला कबुली देणे देखील माहित नसते. मी पूर्वी आमच्या शारीरिक आणि मानसिक जीवनात कोड केलेल्या अपेक्षांबद्दल लिहिले होते. आम्हाला स्वागत, प्रतिबद्धता, स्पर्श, चिंतन या विशिष्ट गुणवत्तेची अपेक्षा होती, थोडक्यात, आम्हाला त्या गावाच्या सखोल काळातील पूर्वजांनी जे अनुभवले ते अपेक्षित होते. आम्हाला पृथ्वीशी समृद्ध आणि संवेदनापूर्ण नाते, उत्सवाचे सांप्रदायिक विधी, दु: ख आणि बरे होण्याची अपेक्षा होती ज्याने आम्हाला पवित्रतेशी जोडले. या आवश्यकतांची अनुपस्थिती आपल्याला सतावते आणि आपल्याला ती वेदना, एक दुःख वाटते जी धुक्याप्रमाणे आपल्यावर बसते.

हे अनुभव चुकतात हे आपल्याला कसे कळते? या प्रश्नाचे उत्तर कसे द्यावे हे मला कळत नाही. मला काय माहित आहे की जेव्हा एखाद्या व्यक्तीला परवानगी दिली जाते तेव्हा त्या नंतरच्या परिणामात अनेकदा दुःखाचा समावेश होतो; ओळखीची काही लहर उठते आणि जाणीव होते की मी आयुष्यभर याशिवाय जगलो आहे. ही जाणीव दु:ख सांगते. मी हे वेळोवेळी पाहिले आहे.

25 वर्षांचा एक तरुण अलीकडेच आमच्या पुरुषांच्या वार्षिक मेळाव्यात सहभागी झाला होता. तो तरुणांच्या शौर्याने भरून आला होता आणि त्याने अनेक रणनीती वापरून दुःख आणि वेदनांचा मागोवा घेतला होता. या थकलेल्या नमुन्यांमध्ये काय रेंगाळले होते ते पाहण्याची, ओळखण्याची आणि स्वागत करण्याची त्याची भूक होती, पुरुषांपैकी एकाने भाऊ म्हणून संबोधले तेव्हा त्याला सर्वात जास्त अश्रू आले. त्याने नंतर सामायिक केले त्याने एका मठात सामील होण्याचा विचार केला जेणेकरून तो दुसऱ्या माणसाने hlm ला बोललेला शब्द ऐकू शकेल.

आमच्या एकत्र असताना आम्ही एक शोक विधी आयोजित केला होता. या तरुणाला वाचवा तिथल्या प्रत्येक माणसाने हा विधी यापूर्वी अनुभवला होता. ही माणसे दुःखाने गुडघे टेकताना पाहून त्याचे तोंड उघडले. गुडघे टेकून तो रडला आणि रडला आणि मग हळू हळू तो शोक मंदिरातून परतलेल्या माणसांचे स्वागत करू लागला आणि गावात त्याचे स्थान पक्के झाल्यासारखे वाटले. तो घरी होता. नंतर तो मला कुजबुजला, "मी आयुष्यभर याचीच वाट पाहत होतो."

आपल्याला या मंडळाची गरज आहे हे त्याने ओळखले; त्याच्या आत्म्याला गायन, कविता, स्पर्श आवश्यक होते. या प्राथमिक समाधानाच्या प्रत्येक तुकड्याने त्याचे अस्तित्व पुनर्संचयित करण्यात मदत केली. नवीन आयुष्याची सुरुवात त्याच्याकडे होती.

या काळात जेव्हा भीतीचे वक्तृत्व वायुमार्गाला संतृप्त करते तेव्हा विद्रावक म्हणून काम करण्याची दुःखाची क्षमता महत्त्वपूर्ण असते. मागे हटण्याचा आणि हृदयाला जगाशी जवळ करण्याचा मोह टाळणे कठीण आहे. मग काय? ज्या प्रकारे घडत आहे त्याबद्दल आपल्या चिंतेचे आणि आपल्या संतापाचे काय होते? टेलिव्हिजनपासून खरेदी करण्यापर्यंतच्या व्यस्ततेपर्यंत कितीही विचलित होऊन आपण अनेकदा सुन्न होऊन जातो. मृत्यू आणि नुकसानाचे दैनंदिन चित्रण जबरदस्त आहेत, आणि हृदय, त्यापैकी काहीही खाली ठेवू शकत नाही, एकांतात जाते: आणि हुशारीने. समाजाच्या संरक्षणाशिवाय, दुःख पूर्णपणे मुक्त होऊ शकत नाही, वरील तरुण स्त्री आणि तरुण पुरुषाच्या कथा दुःख मुक्त करण्याच्या संबंधात एक आवश्यक शिकवण दर्शवतात.

आपण वाहून घेतलेले दु:ख पूर्णपणे मुक्त करण्यासाठी, दोन गोष्टी आवश्यक आहेत: प्रतिबंध आणि सुटका. अस्सल समुदायाच्या अनुपस्थितीत, कंटेनर कोठेही सापडत नाही आणि डीफॉल्टनुसार आपण कंटेनर बनतो आणि ज्या जागेत आपण वाहून घेतलेल्या दुःखांना पूर्णपणे सोडून देऊ शकतो त्या जागेत आपण उतरू शकत नाही. या स्थितीत आपण आपल्या दु:खाचे पुनर्नवीनीकरण करतो, त्यात फिरतो आणि नंतर आपल्या शरीरात अप्रकाशित परत खेचतो. दु:ख कधीच खाजगी राहिले नाही; ते नेहमीच सांप्रदायिक राहिले आहे. आपण सहसा इतरांची वाट पाहत असतो जेणेकरून आपण असे करत आहोत हे माहित नसतानाही आपण दुःखाच्या पवित्र मैदानात जाऊ शकतो.

हे दु:ख आहे, आपले दु:ख आहे जे आपल्यातील कठोर जागा ओले करते, ते पुन्हा उघडू देते आणि आपल्याला पुन्हा एकदा जगाशी आपले नातेसंबंध अनुभवण्यास मोकळे करते. ही सखोल सक्रियता आहे, आत्मा सक्रियता जी आपल्याला जगाच्या अश्रूंशी जोडण्यासाठी प्रोत्साहित करते. दु:ख हृदयाच्या कडा लवचिक, लवचिक, तरल आणि जगासाठी खुले ठेवण्यास सक्षम आहे आणि म्हणून आम्ही घेऊ इच्छित असलेल्या कोणत्याही प्रकारच्या सक्रियतेसाठी एक शक्तिशाली आधार बनतो.

ठोस खडकातून ढकलणे

तथापि, जेव्हा आपण दुःखाकडे जातो तेव्हा आपल्यापैकी अनेकांना आव्हानांचा सामना करावा लागतो. सर्वात प्रख्यात अडथळा म्हणजे, आपण सपाट रेषेतील संस्कृतीत राहतो, जी भावनांच्या खोलीला टाळते. परिणामी, ज्या भावना आपल्या आत्म्यामध्ये दु:खाच्या रूपात खोलवर रुजतात, त्या भावना तेथे रुंदावतात, क्वचितच शोक विधीसारख्या सकारात्मक अभिव्यक्ती आढळतात. आपली संस्कृती दिवसाचे चोवीस तास दु:खाची उपस्थिती पार्श्वभूमीला दूर ठेवते कारण आपण परिचित आणि आरामदायी असलेल्या प्रकाशमय भागात उभे असतो. रिल्के यांनी शंभर वर्षांपूर्वी लिहिलेल्या त्यांच्या हलत्या दु:खाच्या कवितेत म्हटल्याप्रमाणे,

हे शक्य आहे की मी घन खडकावरून ढकलत आहे
चकमक सारख्या थरांमध्ये, जसे धातू एकटे असते;
मी इतका लांब आहे की मला मार्ग दिसत नाही,
आणि जागा नाही: सर्व काही माझ्या चेहऱ्याच्या जवळ आहे,
आणि माझ्या चेहऱ्याजवळील सर्व काही दगड आहे.
दु:खात मला अजून फारसे ज्ञान नाही--
त्यामुळे हा प्रचंड अंधार मला लहान करतो.
तू गुरु हो: स्वत:ला उग्र बनवा, तोडून टाका: मग तुझे महान परिवर्तन माझ्यामध्ये होईल,
आणि माझे मोठे दु:ख तुझे होईल.

मध्यंतरीच्या शतकात फारसा बदल झालेला नाही. दु:खात आपल्याला अजूनही फारसे ज्ञान नाही.

आमच्या अंतर्निहित भावनिक जीवनाचा आमचा सामूहिक नकार अनेक त्रास आणि लक्षणांना कारणीभूत ठरला आहे. ज्याचे अनेकदा नैराश्य म्हणून निदान केले जाते ते खरोखरच कमी दर्जाचे तीव्र दु:ख असते जे मानसात लज्जा आणि निराशेच्या सर्व पूरक घटकांसह पूर्ण होते. मार्टिन प्रीचटेल याला "राखाडी आकाश" संस्कृती म्हणतो, ज्यामध्ये आपण जगाच्या आश्चर्याने भरलेले, दैनंदिन अस्तित्वाच्या सौंदर्याने भरलेले, आनंदी जीवन जगणे निवडत नाही किंवा अपरिहार्य नुकसानांसह येणाऱ्या दु:खाचे स्वागत करत नाही. आम्ही येथे आमच्या वेळ आमच्या चालणे. खोलात जाण्यास नकार दिल्याने आपल्यापैकी अनेकांचे दृश्यमान क्षितिज संकुचित झाले आहे, जगाच्या सुख-दु:खात आपला उत्साही सहभाग मंदावला आहे.

कामावर इतर काही घटक आहेत जे दुःखाची मुक्त आणि अखंड अभिव्यक्ती अस्पष्ट करतात. खाजगी वेदनांच्या कल्पनेने आपण पाश्चिमात्य मानसिकतेत खोलवर कसे दबलेले आहोत हे मी आधी लिहिले आहे. हा घटक आपल्याला आपल्या दु:खावर ताबा ठेवण्यास प्रवृत्त करतो, आपल्या आत्म्यामध्ये सर्वात लहान लपविलेल्या जागी त्याला बेड्या ठोकतो. आपल्या एकांतात, भावनिकदृष्ट्या महत्त्वाच्या राहण्यासाठी आवश्यक असलेल्या गोष्टीपासून आपण वंचित आहोत: समुदाय, विधी, निसर्ग, कंपॅस्लोन, प्रतिबिंब, सौंदर्य आणि प्रेम. खाजगी वेदना हा व्यक्तिवादाचा वारसा आहे. या संकुचित कथेमध्ये आत्म्याला कैद केले जाते आणि एका काल्पनिक गोष्टीत भाग पाडले जाते जे पृथ्वीशी आपले नाते तोडते, कामुक वास्तव आणि जगातील असंख्य आश्चर्ये. हे स्वतःच आपल्यापैकी अनेकांसाठी दुःखाचे कारण आहे.

आपल्या दु:खाच्या तिरस्काराचा आणखी एक पैलू म्हणजे भीती. एक थेरपिस्ट म्हणून मी माझ्या प्रॅक्टिसमध्ये शेकडो वेळा ऐकले आहे की, लोक दुःखाच्या विहिरीत पडताना किती घाबरतात. "मी तिथे गेलो तर मी परत कधीच परत येणार नाही" ही सर्वात वारंवार टिप्पणी आहे." मला स्वतःला असे म्हणताना जे आढळले ते आश्चर्यकारक होते. "जर तुम्ही तेथे गेला नाही तर तुम्ही परत येणार नाही." असे दिसते की आमचे घाऊक या मूळ भावनांचा त्याग करणे आम्हाला महागात पडले आहे, ज्या पृष्ठभागावर आम्ही वरवरचे जीवन जगतो आणि काहीतरी गहाळ झाल्याची तीव्र वेदना जाणवते आणि जगाच्या आत्म्याच्या समृद्ध जीवनाकडे परत जाणे आवश्यक आहे. दु: ख आणि दु: ख.

कदाचित सर्वात ठळक अडथळा म्हणजे दुःख मुक्त करण्यासाठी सामूहिक पद्धतींचा अभाव. बहुतेक पारंपारिक संस्कृतींपेक्षा वेगळे जेथे दुःख हा समाजात नेहमीचा पाहुणा असतो, आम्ही कसे तरी दु:ख दूर करू शकलो आहोत आणि आतडे दुखावणाऱ्या आणि हृदयद्रावक घटनेपासून ते निर्जंतुकीकरण करू शकलो आहोत.

अंत्यसंस्काराला उपस्थित रहा आणि कार्यक्रम किती सपाट झाला आहे ते पहा.

दु:ख नेहमीच सांप्रदायिक राहिले आहे आणि ते नेहमीच पवित्रतेशी जोडलेले आहे. विधी हे एक साधन आहे ज्याद्वारे आपण दुःखाच्या भूमीवर गुंतून राहू शकतो आणि कार्य करू शकतो, त्यास हलवू शकतो आणि बदलू शकतो आणि शेवटी आत्म्यात त्याचे नवीन आकार घेऊ शकतो, जे आपण आपल्या आत्म्यात कायमस्वरूपी ठेवू या स्थानाची एक खोल पावती आहे. हरवले

विल्यम ब्लेक म्हणाले, "दु:ख जितके खोल असेल तितका आनंद मोठा." जेव्हा आपण आपले दुःख वनवासात पाठवतो तेव्हा आपण एकाच वेळी आपल्या जीवनाचा आनंदाच्या अभावासाठी निषेध करतो. हे राखाडी आकाशाचे अस्तित्व आत्म्यासाठी असह्य आहे. ते दररोज आपल्यावर ओरडते. याबद्दल काहीतरी करा, परंतु प्रतिसाद देण्यासाठी अर्थपूर्ण उपाय नसताना किंवा दुःखाच्या प्रदेशात नग्न प्रवेश करण्याच्या भयंकर भीतीमुळे, आम्ही त्याऐवजी विचलित, व्यसन किंवा भूल देण्याकडे वळतो, माझ्या आफ्रिकेच्या भेटीवर मी एका महिलेला सांगितले तिच्या प्रतिसादाने मला खूप आनंद झाला, "मी खूप रडते." ही एक अतिशय गैर-अमेरिकन भावना होती. हे असे नव्हते की "मी खूप खरेदी करतो, किंवा खूप काम करतो किंवा स्वतःला व्यस्त ठेवतो." बुर्किना फासोमध्ये ब्लेक होता, दु:ख आणि कृतज्ञता हे खरंच प्रौढ व्यक्तीची खूण आहे की आपण हे दोन सत्य एकाच वेळी घेऊन जाऊ शकतो, जीवन गौरवशाली आहे. आश्चर्यकारक, आश्चर्यकारक, अतुलनीय सत्य नाकारणे म्हणजे आदर्शाच्या काही कल्पनेत गुंतणे किंवा त्याऐवजी, दोन्ही सत्य आहेत आणि मानवी असण्याची संपूर्ण श्रेणी समाविष्ट करण्यासाठी दोघांची ओळख आवश्यक आहे. .

दु:खाचे पवित्र कार्य

दु:खात घरी येणे हे पवित्र कार्य आहे, एक शक्तिशाली प्रथा आहे जी स्वदेशी आत्म्याला काय माहित आहे आणि आध्यात्मिक परंपरा काय शिकवते याची पुष्टी करते: आम्ही एकमेकांशी जोडलेले आहोत. आपले भाग्य एका रहस्यमय परंतु ओळखण्यायोग्य मार्गाने एकत्र बांधलेले आहे. नात्याच्या या खोलवर दररोज कितीतरी मार्गांनी हल्ला केला जातो अशा प्रकारे दुःखाची नोंद होते. कोणत्याही शांतता प्रथेमध्ये दुःख हा एक मुख्य घटक बनतो, कारण ते एक मध्यवर्ती साधन आहे ज्याद्वारे आपली करुणा जलद होते, आपले परस्पर दुःख मान्य केले जाते.

दु:ख हे प्रौढ स्त्री-पुरुषांचे काम आहे. या भावनांचा स्रोत करून ती आपल्या संघर्षमय जगाला परत देण्याची जबाबदारी आपली आहे. दु:खाची देणगी म्हणजे जीवनाची आणि जगाशी असलेली आपली जवळीक होय. वाढत्या मृत्यूला समर्पित असलेल्या संस्कृतीत असुरक्षित राहणे धोक्याचे आहे, परंतु आपल्या दु:खाच्या सामर्थ्याने साक्ष देण्याच्या तयारीशिवाय, आपण आपल्या समुदायांचे रक्तस्त्राव, पर्यावरणाचा मूर्खपणा किंवा मूलभूत अत्याचार रोखू शकणार नाही. नीरस अस्तित्वाचे. यातील प्रत्येक हालचाल आपल्याला पडीक जमिनीच्या अगदी जवळ ढकलते, अशी जागा जिथे मॉल्स आणि सायबरस्पेस आपली रोजची भाकरी बनतात आणि आपले कामुक जीवन कमी होते. त्याऐवजी दु: ख, हृदयाला हलवते, हे खरोखरच जिवंत आत्म्याचे गाणे आहे.

म्हटल्याप्रमाणे दु:ख हे खोल सक्रियतेचे एक शक्तिशाली रूप आहे. जर आपण जगाचे अश्रू पिण्याची जबाबदारी नाकारली किंवा दुर्लक्ष केले, तर तिचे नुकसान आणि मृत्यू त्या माहितीचे रिसेप्टर्स म्हणून नोंदवलेले थांबतात. हे नुकसान जाणवणे आणि त्यांचे शोक करणे हे आपले काम आहे. पाणथळ प्रदेशांचे नुकसान, वनसंस्थेचा नाश, व्हेल लोकसंख्येचा क्षय, मऊ ची धूप, आणि पुढे जाण्यासाठी उघडपणे शोक करणे हे आपले काम आहे. आम्हाला नुकसानीची लक्तरे माहित आहेत परंतु आमच्या या जगाच्या रिकामे होण्याच्या आमच्या प्रतिसादाकडे आम्ही सामूहिकपणे दुर्लक्ष केले आहे. आपण या देशाच्या प्रत्येक भागात शोक विधी पाहणे आणि त्यात सहभागी होणे आवश्यक आहे. संपूर्ण खंडात आपल्या आवाजाच्या आणि अश्रूंच्या शक्तीची कल्पना करा. मला विश्वास आहे की लांडगे आणि कोयोट्स आपल्याबरोबर ओरडतील, क्रेन, एग्रेट्स आणि घुबड ओरडतील, विलो जमिनीच्या जवळ वाकतील आणि एकत्रितपणे आपल्यामध्ये एक महान परिवर्तन घडू शकेल आणि पलीकडील जगासाठी आपले मोठे शोक रडतील. रिल्के यांना दु:खातले प्रगल्भ शहाणपण कळले. आपणही या गडद सदाहरित कृपेचे स्थान जाणून घेऊया.

रेनर मारिया रिल्के द्वारे डुइनो एलेगीज (द टेन्थ एलेगी).

एखाद्या दिवशी, शेवटी हिंसक अंतर्दृष्टीतून बाहेर पडणे,
मला आनंद आणि स्तुती करणाऱ्या देवदूतांची स्तुती करू द्या.
माझ्या हृदयावर स्पष्टपणे मारलेल्या हातोड्यांपैकी एक देखील होऊ देऊ नका
ढिलेपणामुळे आवाज येत नाही, संशयास्पद,
किंवा तुटलेली तार. माझा चेहरा आनंदाने प्रवाहित होऊ द्या
मला अधिक तेजस्वी बनवा; माझे लपलेले रडणे उठू दे
आणि उमलणे. मग तू मला किती प्रिय असेल, रात्री
वेदना तुला स्वीकारण्यासाठी मी अजून गुडघे टेकले नाहीत,
असह्य बहिणी, आणि आत्मसमर्पण, स्वतःला हरवते
तुझ्या मोकळ्या केसांमध्ये. आम्ही आमच्या वेदनांचे तास कसे वाया घालवतो.
आम्ही त्यांच्या पलीकडे कडू कालावधीत कसे टक लावून पाहतो
त्यांना शेवट आहे का ते पाहण्यासाठी. जरी ते खरोखर आहेत
आमची हिवाळा टिकणारी पर्णसंभार, आमची गडद सदाहरित,
आमच्या आतील वर्षातील आमचा ऋतू-- केवळ एक ऋतूच नाही
वेळेत--, परंतु जागा आणि सेटलमेंट, पाया आणि माती आहेत
आणि घर.