Minum Air Mata Dunia: Kesedihan Sebagai Aktivisme Mendalam

Saya sering menulis tentang nilai dan kepentingan kesedihan. Dalam konteks bahagian tentang penentangan ini, saya ingin menguatkan kepentingan penting emosi yang sering diabaikan ini dan meletakkannya tepat di tengah-tengah keupayaan kita untuk bertindak balas terhadap cabaran zaman kita.

Denise Levertov mempunyai puisi ringkas tetapi menerangi tentang kesedihan. Dia berkata,

Untuk bercakap tentang kesedihan
bekerja di atasnya
memindahkannya darinya
tempat bongkok menghalang
jalan ke dan dari balai jiwa.

Kesedihan kita yang tidak terungkap, kisah kehilangan yang sesak, apabila dibiarkan tanpa pengawasan, yang menghalang akses kita kepada jiwa. Untuk bebas bergerak masuk dan keluar dari ruang dalaman jiwa, kita mesti membersihkan jalan terlebih dahulu. Ini memerlukan mencari cara yang bermakna untuk bercakap tentang kesedihan.

Wilayah kesedihan adalah berat. Malah perkataan itu membawa berat. Kesedihan berasal dari bahasa Latin, gravis, yang bermaksud, berat, dari mana kita mendapat graviti. Kami menggunakan istilah gravitas untuk bercakap tentang kualiti dalam sesetengah orang yang membawa berat dunia dengan galas yang bermaruah. Begitulah juga, apabila kita belajar mengiringi kesedihan kita dengan bermaruah.

Freeman House, dalam bukunya yang elegan, Totem Salmon, berkongsi, "Dalam satu bahasa purba, perkataan ingatan berasal daripada perkataan yang bererti beringat, dalam kata lain daripada perkataan untuk menggambarkan saksi, dalam bahasa lain ia bermaksud, pada akarnya, berduka. . Bersaksi dengan penuh perhatian, adalah berduka atas apa yang telah hilang." Itulah niat dan tujuan jiwa kesedihan.

Tiada siapa yang terlepas daripada penderitaan dalam hidup ini. Tiada seorang pun daripada kita terkecuali daripada kehilangan, kesakitan, penyakit dan kematian. Namun, bagaimanakah kita mempunyai sedikit pemahaman tentang pengalaman penting ini? Bagaimanakah kita telah cuba untuk memisahkan kesedihan daripada kehidupan kita dan hanya dengan enggan mengakui kehadirannya pada masa yang paling jelas? "Sekiranya kesakitan yang diasingkan membuat bunyi," Stephen Levine mencadangkan, "suasana akan berdengung sepanjang masa."

Terasa agak perit untuk melangkah ke lubuk kesedihan dan penderitaan, namun saya tidak tahu cara yang lebih sesuai untuk meneruskan perjalanan kami menebus semula jiwa orang asli selain menghabiskan masa di kuil kesedihan. Tanpa beberapa ukuran keintiman dengan kesedihan, keupayaan kita untuk bersama dengan mana-mana emosi atau pengalaman lain dalam hidup kita sangat terjejas.

Tidak mudah untuk mempercayai keturunan ini ke dalam air yang gelap. Namun tanpa laluan ini berjaya dialihkan, kita tidak mempunyai tempering yang hanya datang dari penurunan sedemikian. Apa yang kita dapati di sana? Kegelapan, kelembapan yang menjadikan mata kita basah dan wajah kita menjadi sungai. Kami menjumpai mayat nenek moyang yang terlupa, peninggalan pokok dan haiwan purba, yang telah datang sebelum dan membawa kita kembali ke tempat asal kita. Keturunan ini adalah laluan kepada apa yang kita, makhluk bumi.

EMPAT PINTU DUKA

Saya telah mempunyai kepercayaan yang mendalam dalam kesedihan; telah datang untuk melihat cara moodnya memanggil kita kembali kepada jiwa. Ia sebenarnya, suara jiwa, meminta kita untuk menghadapi pengajaran hidup yang paling sukar tetapi penting: segala-galanya adalah anugerah, dan tiada yang kekal. Untuk merealisasikan kebenaran ini adalah untuk hidup dengan kesanggupan untuk hidup mengikut syarat kehidupan dan tidak cuba menafikan apa yang ada. Kesedihan mengakui bahawa semua yang kita suka, kita akan Iose. Tiada pengecualian. Sekarang sudah tentu, kami ingin membantah perkara ini, dengan mengatakan kami akan menyimpan cinta dalam hati ibu bapa kami, atau pasangan kami, atau anak-anak kami, atau rakan-rakan, atau, atau, atau, dan ya, itu benar. Walau bagaimanapun, kesedihan yang membolehkan hati tetap terbuka kepada cinta ini, untuk mengingati dengan manis cara orang-orang ini menyentuh keluarga kita. Ia adalah apabila kita menafikan kemasukan kesedihan ke dalam keluarga kita bahawa kita mula memampatkan keluasan pengalaman emosi kita, dan hidup dengan cetek. Puisi dari abad ke-12 ini, dengan indah menyatakan kebenaran yang berkekalan ini tentang risiko untuk bercinta.

BAGI MEREKA YANG TELAH MENINGGAL DUNIA
ELEH EZKERAH - Ini Kami Ingat

'Ini satu perkara yang menakutkan
Untuk mencintai

Apa yang boleh disentuh oleh kematian.
Untuk mencintai, untuk berharap, untuk bermimpi,
Dan ah, kalah.
Perkara untuk orang bodoh, ini,
cinta,
Tetapi perkara yang suci,
Untuk mencintai apa yang boleh disentuh oleh kematian.

Kerana hidupmu telah tinggal di dalam Aku;
Ketawa anda pernah mengangkat saya;
Kata-kata anda adalah hadiah kepada saya.

Untuk mengingati ini membawa kegembiraan yang menyakitkan.

'Ini adalah perkara manusia, cinta, Perkara yang suci,
Untuk mencintai
Apa yang boleh disentuh oleh kematian.

Judah Halevl atau Emanuel of Rome - Abad ke-12

Puisi yang mengejutkan ini menyentuh hati apa yang saya katakan. Adalah satu perkara yang suci untuk mencintai apa yang boleh disentuh oleh kematian. Untuk memastikannya tetap suci, untuk memastikannya boleh diakses, kita mesti fasih dalam bahasa dan adat berduka. Jika kita tidak berbuat demikian, kerugian kita menjadi beban besar yang menyeret kita ke bawah, menarik kita ke bawah ambang kehidupan dan ke dunia kematian.

Kesedihan mengatakan bahawa saya berani untuk mencintai, bahawa saya membenarkan orang lain memasuki inti kehidupan saya dan mencari rumah di hati saya. Kesedihan adalah serupa dengan pujian, seperti yang diingatkan oleh Martin Prechtel kepada kita. Ia adalah pengisahan jiwa tentang kedalaman yang seseorang telah menyentuh hidup kita. Mencintai adalah menerima upacara kesedihan.

Saya masih ingat berada di New York City kurang daripada sebulan selepas menara dimusnahkan pada tahun 2001. Anak saya akan pergi ke kolej di sana dan tragedi ini berlaku sejurus selepas masa utama pertamanya di luar rumah. Dia membawa saya ke pusat bandar untuk menunjukkan kepada saya bandar dan apa yang saya lihat sangat menyentuh saya.

Di mana-mana saya pergi terdapat tempat suci kesedihan, bunga menghiasi gambar orang tersayang Iost dalam kemusnahan. Terdapat sekumpulan orang di taman, beberapa senyap, yang lain menyanyi. Jelas sekali bahawa jiwa mempunyai keperluan asas untuk melakukan ini, untuk berkumpul dan meratap dan menangis dan meratap dan menangis dalam kesakitan agar penyembuhan bermula. Pada tahap tertentu kita tahu bahawa ini adalah keperluan apabila menghadapi kerugian, tetapi kita telah terlupa cara berjalan dengan selesa dengan emosi yang kuat ini.

Terdapat satu lagi tempat kesedihan yang kita pegang, pintu masuk kedua, berbeza daripada Iosses yang berkaitan dengan kehilangan seseorang atau sesuatu yang kita sayangi. Kesedihan ini berlaku di tempat yang tidak pernah disentuh oleh cinta. Ini adalah tempat yang sangat lembut, tepatnya kerana mereka telah hidup di luar kebaikan, belas kasihan, kemesraan, atau sambutan. Ini adalah tempat-tempat dalam diri kita yang telah dibalut rasa malu dan dibuang ke pantai yang lebih jauh dalam hidup kita. Kita sering membenci bahagian diri kita ini, menghinanya dan enggan membenarkannya. Kami tidak menunjukkan saudara-saudari terbuang ini kepada sesiapa pun dan dengan itu kami menafikan diri kami ubat penyembuh masyarakat.

Tempat-tempat jiwa yang diabaikan ini hidup dalam keputusasaan. Apa yang kita rasakan sebagai cacat, kita juga alami sebagai kehilangan. Apabila mana-mana bahagian daripada diri kita tidak dialu-alukan dan sebaliknya dihantar ke buangan, kita mewujudkan keadaan kehilangan. Tanggapan yang sewajarnya untuk sebarang kehilangan adalah kesedihan, tetapi kita tidak boleh bersedih untuk sesuatu yang kita rasa berada di luar lingkungan nilai. Itulah kesusahan kita, kita secara kronik merasakan kehadiran kesedihan tetapi kita tidak dapat benar-benar bersedih kerana kita merasakan dalam badan kita bahawa sekeping diri kita ini tidak layak untuk kita bersedih. Sebahagian besar kesedihan kita datang dari terpaksa merengkok dan hidup kecil, tersembunyi dari pandangan orang lain dan dalam langkah itu kita mengesahkan pengasingan kita.

Saya masih ingat seorang wanita muda berusia awal dua puluhan pada upacara kesedihan yang kami lakukan di Washington. Sepanjang dua hari kami bekerja untuk mengubah kesedihan kami dan mengomposkan kepingan-kepingan itu menjadi tanah yang subur, dia terus menangis secara senyap-senyap kepada dirinya sendiri. Saya bekerja dengannya untuk beberapa lama dan mendengar ratapan tentang ketidakberhargaannya melalui nafas dan air mata. Apabila tiba masanya untuk upacara itu, dia bergegas ke kuil dan saya dapat mendengarnya di atas gendang berseru, "Saya tidak berharga, saya tidak cukup baik." Dan dia menangis dan menangis, semuanya di dalam wadah masyarakat. , di hadapan saksi-saksi, bersama-sama orang lain jauh dalam menumpahkan kesedihan mereka Apabila ia berakhir, dia bersinar seperti bintang dan dia menyedari betapa salahnya cerita-cerita tentang siapa dirinya.

Kesedihan adalah pelarut yang kuat, mampu melembutkan tempat yang paling sukar di dalam hati kita. Untuk benar-benar menangis untuk diri kita sendiri dan tempat-tempat yang memalukan itu, menjemput air penyembuhan yang pertama yang menenangkan. Berduka, dengan sifatnya, mengesahkan nilai. Saya patut menangisi: Kerugian saya penting. Saya masih dapat merasakan rahmat yang datang apabila saya benar-benar membiarkan diri saya meratapi semua kehilangan saya yang berkaitan dengan kehidupan yang penuh dengan rasa malu. Pesha Gerstier dengan indah bercakap tentang belas kasihan hati yang dibuka oleh kesedihan.

Akhirnya

Akhirnya dalam perjalanan saya ke ya
Saya terserempak
Semua tempat Di mana saya katakan tidak
Untuk hidup saya.
Semua luka yang tidak diingini
Parut merah dan ungu
Hieroglif kesakitan itu
Diukir ke dalam kulit dan tulang saya,
Mesej berkod itu
Itu menghantar saya ke bawah
Jalan yang salah
Lagi dan lagi.
Di mana saya dapati mereka,
Luka lama
Salah arah lama,
Dan saya mengangkat mereka
Satu demi satu
Dekat di hati saya
Dan saya katakan
suci
suci
suci

Gerbang kesedihan ketiga datang daripada mencatatkan kerugian dunia di sekeliling kita. Pengurangan harian spesies, habitat, budaya, dicatat dalam jiwa kita sama ada kita tahu atau tidak. Kebanyakan kesedihan yang kita bawa bukanlah peribadi, tetapi dikongsi, bersama. Tidak mungkin untuk berjalan di jalanan dan tidak merasakan kesedihan kolektif kehilangan tempat tinggal atau kesedihan yang mengerikan akibat kegilaan ekonomi. Ia memerlukan segala yang kita ada untuk menafikan kesedihan dunia. Pablo Neruda berkata, "Saya tahu bumi, dan saya sedih." Pada hampir setiap upacara berduka yang kami adakan, orang ramai berkongsi selepas upacara itu bahawa mereka merasakan kesedihan yang teramat untuk bumi yang tidak mereka sedari sebelum ini. Berjalan melalui pintu kesedihan membawa anda ke dalam bilik kesedihan besar dunia. Naomi Nye mengatakannya dengan begitu indah dalam puisinya, Kindness, "Sebelum anda mengetahui kebaikan/ sebagai perkara yang paling dalam, /anda mesti tahu kesedihan/ sebagai perkara terdalam yang lain./ Anda mesti bangun dengan kesedihan./ Anda mesti bercakap dengannya. sehingga suara anda / menangkap benang dari semua kesedihan / dan anda melihat saiz kain itu." Kain itu sangat besar. Di sana kita semua berkongsi cawan kerugian komunal dan di tempat itu mencari persaudaraan yang mendalam antara satu sama lain. Itulah alkimia kesedihan, ekologi yang agung dan kekal suci sekali lagi menunjukkan kepada kita apa yang selalu diketahui oleh jiwa orang asli; kita dari bumi.

Semasa satu upacara yang kita lakukan setiap tahun, Memperbaharui Dunia, di mana kita bersama-sama menangani keperluan bumi untuk diberi makan dan diisi semula, saya mengalami kedalaman kesedihan yang disimpan dalam jiwa kita untuk Iosses di dunia kita. Ritual ini berlangsung selama tiga hari dan kita mulakan dengan pengebumian untuk mengakui semua yang akan meninggalkan dunia. Kami membina kayu api pengebumian dan kemudian bersama-sama kami menamakan dan meletakkan di atas api apa yang kami telah hilang. Kali pertama kami melakukan ritual ini, saya merancang untuk bermain dram dan memegang ruang untuk yang lain. Saya berdoa kepada yang suci dan apabila perkataan terakhir keluar dari mulut saya, saya ditarik ke lutut saya oleh berat kesedihan saya untuk dunia. Saya menangis teresak-esak atas setiap kehilangan yang dinamakan dan saya tahu dalam tubuh saya bahawa setiap kehilangan ini telah didaftarkan oleh jiwa saya walaupun saya tidak pernah mengetahuinya secara sedar. Selama empat jam kami berkongsi ruang ini bersama-sama dan kemudian kami berakhir dalam diam mengakui kehilangan yang mendalam dalam dunia kami.

Terdapat satu lagi pintu untuk kesedihan , satu yang sukar untuk dinamakan, namun ia sangat hadir dalam setiap kehidupan kita. Kemasukan ke dalam kesedihan ini memanggil ke hadapan gema latar belakang kerugian yang kita mungkin tidak pernah tahu untuk mengakui. Saya menulis lebih awal tentang jangkaan yang dikodkan ke dalam kehidupan fizikal dan psikik kita. Kami menjangkakan kualiti sambutan, pertunangan, sentuhan, renungan, ringkasnya, kami menjangkakan apa yang dialami nenek moyang kami, iaitu kampung. Kami mengharapkan hubungan yang kaya dan sensual dengan bumi, upacara perayaan komunal, kesedihan dan penyembuhan yang mengekalkan kami berhubung dengan yang suci. Ketiadaan keperluan ini menghantui kami dan kami merasakannya sebagai satu kepedihan, kesedihan yang menyelubungi kami seolah-olah dalam kabus.

Bagaimana kita tahu terlepas pengalaman ini? Saya tidak tahu bagaimana untuk menjawab soalan itu. Apa yang saya tahu ialah apabila diberikan kepada individu, akibatnya selalunya termasuk kesedihan; beberapa gelombang pengiktirafan meningkat dan kesedaran menjelma bahawa saya telah hidup tanpa ini sepanjang hidup saya. Kesedaran ini memanggil kesedihan. Saya telah melihat ini berkali-kali.

Seorang lelaki muda berusia 25 tahun baru-baru ini menyertai salah satu perhimpunan tahunan kami untuk lelaki. Dia datang dengan penuh dengan keberanian pemuda menutup jejak penderitaan dan kesakitannya dengan pelbagai strategi. Apa yang terpendam di bawah corak penat ini ialah rasa laparnya untuk dilihat, dikenali dan disambut, Dia menangis sebak apabila dipanggil abang oleh salah seorang lelaki. Dia berkongsi kemudian dia mempertimbangkan untuk menyertai sebuah biara supaya dia dapat mendengar perkataan itu diucapkan kepada hlm oleh lelaki lain.

Semasa kami bersama kami mengadakan upacara kesedihan. Setiap lelaki di sana, kecuali lelaki muda ini, pernah mengalami ritual ini sebelum ini. Melihat lelaki-lelaki ini berlutut dalam kesedihan membuatnya terbuka. Dia menangis dan menangis, jatuh berlutut dan kemudian perlahan-lahan dia mula menyambut lelaki kembali dari kuil kesedihan dan merasakan tempatnya di kampung itu kukuh. Dia berada di rumah. Dia kemudian berbisik kepada saya, "Saya telah menunggu ini sepanjang hidup saya."

Dia menyedari bahawa dia memerlukan bulatan ini; bahawa jiwanya memerlukan nyanyian, puisi, sentuhan. Setiap bahagian dari kepuasan utama ini membantu memulihkan dirinya. Dia memulakan kehidupan barunya.

Keupayaan kesedihan untuk bertindak sebagai pelarut adalah kritikal pada masa-masa ini apabila retorik ketakutan memenuhi saluran pernafasan. Sukar untuk menahan godaan untuk menarik balik dan menutup hati kepada dunia. Selepas itu, apa? Apakah yang menjadi kebimbangan kita dan kemarahan kita terhadap keadaan yang berlaku? Terlalu kerap kita menjadi kebas, menutup kesedihan kita dengan sebarang gangguan dari televisyen ke membeli-belah hingga kesibukan. Penggambaran harian kematian dan kehilangan sangat menggembirakan, dan hati, tidak dapat mengecilkan satu pun daripadanya, pergi ke pengasingan: Dan dengan bijaknya. Tanpa perlindungan masyarakat, kesedihan tidak dapat dilepaskan sepenuhnya, Kisah-kisah di atas tentang wanita muda dan pemuda itu menggambarkan ajaran penting berkaitan dengan pelepasan kesedihan.

Untuk melepaskan sepenuhnya kesedihan yang kita bawa, dua perkara diperlukan: pembendungan dan pelepasan. Dengan ketiadaan komuniti yang tulen, bekas itu tidak dapat ditemui dan secara lalai kita menjadi wadah dan tidak boleh jatuh ke dalam ruang di mana kita boleh melepaskan sepenuhnya kesedihan yang kita bawa. Dalam keadaan ini kita mengitar semula kesedihan kita, bergerak ke dalamnya dan kemudian menarik kembali ke dalam badan kita tanpa dilepaskan. Kesedihan TIDAK PERNAH menjadi peribadi; ia sentiasa bersifat komunal. Kita sering menunggu yang lain supaya kita boleh jatuh ke tempat suci kesedihan tanpa mengetahui bahawa kita melakukannya.

Kedukaan, kesedihan kita yang membasahi tempat yang keras dalam diri kita, membolehkan mereka membuka semula dan membebaskan kita untuk sekali lagi merasakan persaudaraan kita dengan dunia. Ini adalah aktivisme mendalam, aktivisme jiwa yang sebenarnya mendorong kita untuk berhubung dengan air mata dunia. Kesedihan mampu mengekalkan tepi hati agar lentur, fleksibel, cair dan terbuka kepada dunia dan oleh itu menjadi sokongan yang kuat untuk sebarang bentuk aktivisme yang mungkin kita ingin lakukan.

Menolak Melalui Batu Pepejal

Walau bagaimanapun, ramai di antara kita menghadapi cabaran, apabila kita menghampiri kesedihan. Halangan yang paling ketara mungkin, ialah kita hidup dalam budaya garis rata, yang mengelakkan kedalaman emosi. Akibatnya, perasaan yang bergemuruh dalam jiwa kita apabila kesedihan menjadi sesak di sana, jarang menemui ekspresi positif seperti melalui ritual kesedihan. Budaya dua puluh empat jam sehari kami mengekalkan kehadiran kesedihan di latar belakang semasa kami berdiri Di kawasan yang terang benderang yang biasa dan selesa. Seperti yang dikatakan Rilke dalam puisi kesedihannya yang mengharukan yang ditulis lebih seratus tahun yang lalu,

Ada kemungkinan saya sedang menolak batu pepejal
dalam lapisan seperti batu api, kerana bijih terletak, sahaja;
Saya begitu jauh sehingga saya tidak melihat jalan melaluinya,
dan tiada ruang: semuanya dekat dengan muka saya,
dan semua yang dekat dengan muka saya adalah batu.
Saya belum mempunyai banyak pengetahuan dalam kesedihan--
jadi kegelapan besar ini menjadikan saya kecil.
Anda menjadi tuan: jadikan diri anda garang, pecah masuk: maka perubahan besar anda akan berlaku kepada saya,
dan tangisan kesedihan saya akan berlaku kepada anda.

Tidak banyak yang berubah pada abad yang lalu. Kita masih tidak mempunyai banyak ilmu dalam kesedihan.

Penafian kolektif kami terhadap kehidupan emosi asas kami telah menyumbang kepada pelbagai masalah dan gejala. Apa yang sering didiagnosis sebagai kemurungan sebenarnya adalah kesedihan kronik gred rendah yang terkunci ke dalam jiwa lengkap dengan semua bahan sampingan rasa malu dan putus asa. Martin Prechtel menyebut ini sebagai budaya "langit kelabu", kerana kita tidak memilih untuk menjalani kehidupan yang meriah, dipenuhi dengan keajaiban dunia, keindahan kewujudan hari ke hari atau mengalu-alukan kesedihan yang datang dengan kerugian yang tidak dapat dielakkan yang menyertainya. kami dalam perjalanan kami melalui masa kami di sini. Keengganan untuk memasuki kedalaman ini telah mengecilkan ufuk yang kelihatan bagi kebanyakan kita, meredupkan penyertaan bersemangat kita dalam kegembiraan dan kesedihan dunia.

Terdapat faktor lain di tempat kerja yang mengaburkan luahan kesedihan yang bebas dan tidak terkawal. Saya telah menulis sebelum ini bagaimana kita dikondisikan secara mendalam dalam jiwa barat dengan tanggapan kesakitan peribadi. Ramuan ini memberi kecenderungan kepada kita untuk mengekalkan kunci pada kesedihan kita, membelenggunya ke tempat tersembunyi terkecil dalam jiwa kita. Dalam kesendirian kita, kita kehilangan perkara yang kita perlukan untuk kekal penting secara emosi: komuniti, ritual, alam semula jadi, kompaslon, refleksi, keindahan dan cinta. Kesakitan peribadi adalah warisan individualisme. Dalam cerita sempit ini jiwa dipenjarakan dan dipaksa menjadi fiksyen yang memutuskan persaudaraannya dengan bumi, dengan realiti sensual dan pelbagai keajaiban dunia. Ini sendiri adalah sumber kesedihan bagi kebanyakan kita.

Satu lagi aspek keengganan kita terhadap kesedihan ialah ketakutan. Saya telah mendengar beratus-ratus kali dalam amalan saya sebagai ahli terapi, betapa takutnya orang jatuh ke dalam telaga kesedihan. Komen yang paling kerap ialah "Jika saya pergi ke sana, saya tidak akan kembali." Apa yang saya dapati saya katakan mengenai perkara ini agak mengejutkan. "Jika anda tidak pergi ke sana, anda tidak akan kembali." Nampaknya borong kami pengabaian emosi teras ini telah merugikan kita, menekan kita ke arah permukaan di mana kita menjalani kehidupan yang cetek dan merasakan sakit yang menggigit sesuatu yang hilang Kembali kita ke kehidupan jiwa yang kaya dan jiwa dunia mesti melalui kawasan yang sengit daripada kesedihan dan kesedihan.

Mungkin halangan yang paling ketara ialah kekurangan amalan kolektif untuk melepaskan kesedihan. Tidak seperti kebanyakan budaya tradisional di mana kesedihan adalah tetamu tetap dalam komuniti, kami entah bagaimana dapat menutup kesedihan dan membersihkannya daripada peristiwa yang menyayat hati dan menyayat hati itu.

Hadiri pengebumian dan saksikan betapa mendatarnya acara itu.

Kesedihan sentiasa bersifat komunal dan sentiasa dikaitkan dengan yang suci. Ritual adalah cara di mana kita boleh melibatkan diri dan mengatasi kesedihan, membolehkannya bergerak dan beralih dan akhirnya mengambil bentuk baru dalam jiwa, yang merupakan salah satu pengakuan yang mendalam tentang tempat yang kita akan kekal selama-lamanya dalam jiwa kita untuk apa yang telah hilang.

William Blake berkata, "Semakin dalam kesedihan, semakin besar kegembiraan." Apabila kita menghantar kesedihan kita ke dalam pengasingan, kita pada masa yang sama mengutuk hidup kita kepada ketiadaan kegembiraan. Kewujudan langit kelabu ini tidak dapat ditoleransi oleh jiwa. Ia menjerit kepada kita setiap hari untuk melakukan sesuatu tentang perkara ini, tetapi jika tiada langkah-langkah yang bermakna untuk bertindak balas atau dari ketakutan semata-mata memasuki medan kesedihan dengan telanjang, kami beralih kepada gangguan, ketagihan atau bius Semasa lawatan saya ke Afrika, saya berkata kepada seorang wanita yang dia alami banyak kegembiraan. Jawapannya mengejutkan saya dengan komen, "Itu kerana saya banyak menangis." Ia adalah sentimen yang sangat bukan Amerika. Ia bukan "itu kerana saya banyak membeli-belah, atau banyak bekerja, atau menyibukkan diri saya." Di sinilah Blake di Burkina Faso, kesedihan dan kegembiraan, kedukaan dan kesyukuran berdampingan Ia adalah tanda orang dewasa yang matang bahawa kita boleh membawa kedua-dua kebenaran ini secara serentak. menakjubkan, menakjubkan, tiada tandingan untuk menafikan sama ada kebenaran adalah untuk Iive dalam beberapa fantasi yang ideal atau dihancurkan oleh berat kesakitan Sebaliknya, kedua-duanya adalah benar dan ia memerlukan kebiasaan dengan kedua-duanya untuk merangkumi sepenuhnya sebagai manusia .

Kerja Suci Kesedihan

Pulang kepada kesedihan adalah kerja suci, amalan yang kuat yang mengesahkan apa yang diketahui oleh jiwa orang asli dan apa yang diajar oleh tradisi rohani: kita berhubung antara satu sama lain. Nasib kami diikat bersama dengan cara yang misteri tetapi boleh dikenali. Kesedihan mencatatkan banyak cara kedalaman persaudaraan ini diserang setiap hari. Kesedihan menjadi elemen teras dalam mana-mana amalan perdamaian, kerana ia adalah cara utama di mana belas kasihan kita dipercepatkan, penderitaan bersama kita diakui.

Kesedihan adalah kerja lelaki dan wanita yang matang. Adalah menjadi tanggungjawab kita untuk mendapatkan emosi ini dan menawarkannya kembali kepada dunia kita yang sedang bergelut. Hadiah kesedihan adalah penegasan kehidupan dan keintiman kita dengan dunia. Adalah berisiko untuk kekal terdedah dalam budaya yang semakin berdedikasi kepada kematian, tetapi tanpa kesediaan kita untuk menjadi saksi melalui kuasa kesedihan kita, kita tidak akan dapat membendung pendarahan masyarakat kita, kemusnahan ekologi yang tidak masuk akal atau kezaliman asas. kewujudan yang membosankan. Setiap langkah ini mendorong kita lebih dekat ke pinggir tanah terbiar, tempat di mana pusat membeli-belah dan alam siber menjadi makanan harian kita dan kehidupan sensual kita semakin berkurangan. Kesedihan sebaliknya, menggugah hati, sememangnya lagu jiwa yang hidup.

Kesedihan adalah, seperti yang telah dikatakan, satu bentuk aktivisme mendalam yang kuat. Jika kita menolak atau mengabaikan tanggungjawab untuk meminum air mata dunia, kehilangan dan kematiannya tidak lagi didaftarkan oleh mereka yang dimaksudkan sebagai penerima maklumat itu. Tugas kita untuk merasai kehilangan ini dan meratapi mereka. Adalah menjadi tugas kita untuk secara terbuka bersedih atas kehilangan tanah lembap, kemusnahan sistem hutan, pereputan populasi ikan paus, hakisan lembut, dan seterusnya. Kami tahu litani kerugian tetapi kami secara kolektif mengabaikan respons kami terhadap pengosongan dunia kami ini. Kita perlu melihat dan mengambil bahagian dalam ritual kesedihan di setiap bahagian negara ini. Bayangkan kuasa suara dan air mata kita kedengaran di seluruh benua. Saya percaya serigala dan anjing hutan akan melolong bersama kami, bangau, burung kuntul dan burung hantu akan memekik, burung willow akan membengkok lebih dekat ke tanah dan bersama-sama perubahan besar boleh berlaku kepada kita dan tangisan kesedihan besar kita boleh berlaku kepada dunia di luar. Rilke mula menyedari kebijaksanaan yang mendalam dalam kesedihan. Semoga kita juga, mengenali tempat rahmat ini di dalam malar hijau yang gelap ini.

Duino Elegies (The Tenth Elegy), oleh Rainer Maria Rilke

Suatu hari nanti, muncul akhirnya dari wawasan ganas,
izinkan saya menyanyikan kegembiraan dan pujian kepada malaikat yang berkenan.
Jangan biarkan walaupun satu tukul yang jelas dipukul hati saya
gagal berbunyi kerana malas, ragu-ragu,
atau tali putus. Biarkan wajah saya mengalir dengan gembira
buat saya lebih berseri; biarlah tangisanku yang tersembunyi timbul
dan berbunga. Alangkah sayangnya kamu kepada saya, wahai malam
daripada kesedihan. Mengapa saya tidak berlutut lebih dalam untuk menerima awak,
saudara perempuan yang tidak dapat dihiburkan, dan menyerah diri, kehilangan diri saya sendiri
dalam rambut anda yang longgar. Betapa kita mensia-siakan masa kesakitan kita.
Bagaimana kita melihat di luar mereka ke dalam tempoh yang pahit
untuk melihat sama ada mereka mempunyai penghujung. Walaupun mereka benar-benar
dedaunan tahan musim sejuk kita, malar hijau gelap kita,
musim kita dalam tahun dalaman kita--, bukan sahaja musim
dalam masa--, tetapi adalah tempat dan penempatan, asas dan tanah
dan rumah.