De tranen van de wereld drinken: verdriet als diep activisme

Ik heb vaak geschreven over de waarde en het belang van verdriet. In de context van dit gedeelte over weerstand wil ik het essentiële belang van deze vaak verwaarloosde emotie versterken en het in het hart van ons vermogen plaatsen om te reageren op de uitdagingen van onze tijd.

Denise Levertov heeft een kort, maar verhelderend gedicht over verdriet. Ze zegt,

Om over verdriet te spreken
werkt eraan
verplaatst het van zijn
gehurkte plaats blokkeren
de weg van en naar de zielenzaal.

Het is ons onuitgesproken verdriet, de overvolle verhalen van verlies, wanneer ze onbeheerd worden achtergelaten, die onze toegang tot de ziel blokkeren. Om vrij in en uit de binnenkamers van de ziel te kunnen bewegen, moeten we eerst de weg vrijmaken. Dit vereist het vinden van zinvolle manieren om over verdriet te spreken.

Het gebied van verdriet is zwaar. Zelfs het woord draagt gewicht. Verdriet komt van het Latijn, gravis, wat zwaar betekent, waaruit we zwaartekracht halen. We gebruiken de term gravitas om te spreken van een kwaliteit in sommige mensen die het gewicht van de wereld met een waardige houding dragen. En zo is het ook, wanneer we leren om ons verdriet met waardigheid te begeleiden.

Freeman House deelde in zijn elegante boek, Totem Salmon, mee: "In de ene oude taal is het woord herinnering afgeleid van een woord dat opmerkzaam betekent, in een ander woord van een woord om een getuige te beschrijven, in weer een ander woord betekent het in de grond treuren. Indachtig getuige zijn, is treuren om wat verloren is gegaan.' Dat is de bedoeling en het zielsdoel van verdriet.

Niemand ontsnapt aan lijden in dit leven. Niemand van ons is gevrijwaard van verlies, pijn, ziekte en dood. Maar hoe komt het dat we zo weinig begrip hebben van deze essentiële ervaringen? Hoe komt het dat we hebben geprobeerd verdriet gescheiden te houden van ons leven en alleen met tegenzin de aanwezigheid ervan te erkennen in de meest voor de hand liggende tijden? "Als afgezonderde pijn een geluid zou maken," suggereert Stephen Levine, "zou de atmosfeer de hele tijd zoemen."

Het voelt een beetje ontmoedigend om in de diepten van verdriet en lijden te stappen, maar ik ken geen geschiktere manier om onze reis van het terugwinnen van de inheemse ziel voort te zetten dan door tijd door te brengen bij het verdrietschrijn. Zonder enige mate van intimiteit met verdriet, wordt ons vermogen om bij elke andere emotie of ervaring in ons leven te zijn sterk aangetast.

Vertrouwen op deze afdaling in de donkere wateren is niet gemakkelijk. Maar zonder dat deze doorgang met succes wordt gepasseerd, missen we de tempering die alleen uit zo'n val komt. Wat vinden we daar? Duisternis, vochtigheid die onze ogen nat maakt en onze gezichten in stromen. We vinden de lichamen van vergeten voorouders, oude overblijfselen van bomen en dieren, degenen die eerder zijn gekomen en die ons terugleiden naar waar we vandaan komen. Deze afdaling is een doorgang naar wat we zijn, schepselen van de aarde.

DE VIER POORTEN VAN GREF

Ik heb een diep geloof in verdriet gekregen; zijn gekomen om te zien hoe zijn stemmingen ons terug naar de ziel roepen. Het is in feite een stem van de ziel die ons vraagt om de moeilijkste maar essentiële leer van het leven onder ogen te zien: alles is een geschenk en niets blijft. Deze waarheid beseffen is leven met de bereidheid om te leven volgens de voorwaarden van het leven en niet proberen eenvoudigweg te ontkennen wat er is. Verdriet erkent dat alles waar we van houden, we zullen verliezen. Geen uitzonderingen. Nu willen we dit punt natuurlijk beargumenteren door te zeggen dat we de liefde in ons hart van onze ouders, of onze echtgenoot, of onze kinderen, of vrienden, of, of, of, en ja, dat is waar. Het is echter verdriet dat het hart in staat stelt open te blijven voor deze liefde, om zoet te herinneren hoe deze mensen ons leven hebben geraakt. Het is wanneer we de toegang van verdriet tot ons leven ontkennen dat we de breedte van onze emotionele ervaring beginnen te comprimeren en oppervlakkig leven. Dit gedicht uit de 12e eeuw verwoordt prachtig deze blijvende waarheid over het risico om lief te hebben.

VOOR DEGENEN DIE ZIJN OVERLEDEN
ELEH EZKERAH - Deze herinneren we ons

'Het is een beangstigend ding'
Houden van

Wat de dood kan raken.
Om lief te hebben, te hopen, te dromen,
En ach, verliezen.
Een ding voor dwazen, dit,
Liefde,
Maar een heilig ding,
Om lief te hebben wat de dood kan raken.

Want jouw leven heeft in mij geleefd;
Je lach tilde me ooit op;
Uw woord was een geschenk voor mij.

Dit te onthouden brengt pijnlijke vreugde.

'Tis een menselijk ding, liefde, een heilig ding,
Houden van
Wat de dood kan raken.

Juda Halevl of Emanuel van Rome - 12e eeuw

Dit verrassende gedicht raakt de kern van wat ik zeg. Het is heilig om lief te hebben wat de dood kan aanraken. Om het echter heilig te houden, om het toegankelijk te houden, moeten we vloeiend worden in de taal en gebruiken van verdriet. Als we dat niet doen, worden onze verliezen grote lasten die ons naar beneden trekken, ons onder de drempel van het leven en in de wereld van de dood trekken.

Verdriet zegt dat ik het aandurfde lief te hebben, dat ik een ander toestond tot in de kern van mijn wezen en een thuis vond in mijn hart. Verdriet is verwant aan lof, zoals Martin Prechtel ons herinnert. Het is het verhaal van de ziel over de diepte waarmee iemand ons leven heeft geraakt. Liefhebben is de riten van verdriet accepteren.

Ik herinner me dat ik in New York City was, minder dan een maand nadat de torens in 2001 waren verwoest. Mijn zoon ging daar studeren en deze tragedie vond plaats kort na zijn eerste grote tijd weg van huis. Hij nam me mee naar het centrum om me de stad te laten zien en wat ik zag raakte me diep.

Overal waar ik kwam, waren heiligdommen voor verdriet, bloemen die foto's sierden van dierbaren die verloren waren gegaan in de vernietiging. Er waren kringen van mensen in parken, sommigen stil, anderen zongen. Het was duidelijk dat de ziel een elementaire vereiste had om dit te doen, om samen te komen en te rouwen en te huilen en te jammeren en uit te schreeuwen van pijn om de genezing te laten beginnen. Op een bepaald niveau weten we dat dit een vereiste is bij verlies, maar we zijn vergeten hoe we comfortabel kunnen lopen met deze krachtige emotie.

Er is een andere plaats van verdriet die we hebben, een tweede poort, anders dan de verliezen die verband houden met het verliezen van iemand of iets waar we van houden. Dit verdriet komt voor op de plaatsen die nooit door liefde zijn aangeraakt. Dit zijn diep tedere plekken, juist omdat ze buiten vriendelijkheid, mededogen, warmte of welkom hebben geleefd. Dit zijn de plaatsen in ons die in schaamte zijn gehuld en verbannen naar de andere oever van ons leven. We haten deze delen van onszelf vaak, houden ze met minachting vast en weigeren ze het daglicht te laten zien. We laten deze verstoten broeders en zusters aan niemand zien en daarmee ontzeggen we onszelf de helende zalf van de gemeenschap.

Deze verwaarloosde plaatsen van de ziel leven in uiterste wanhoop. Wat we als gebrekkig voelen, ervaren we ook als verlies. Telkens wanneer een deel van wie we zijn, wordt geweigerd en in plaats daarvan in ballingschap wordt gestuurd, creëren we een toestand van verlies. De juiste reactie op elk verlies is verdriet, maar we kunnen niet rouwen om iets waarvan we denken dat het buiten de cirkel van waarde valt. Dat is onze hachelijke situatie, we voelen chronisch de aanwezigheid van verdriet, maar we zijn niet in staat om echt te rouwen omdat we in ons lichaam voelen dat dit stukje van wie we zijn het niet waard is om over te rouwen. Veel van ons verdriet komt voort uit het feit dat we moeten hurken en klein moeten leven, verborgen voor de blik van anderen en in die beweging bevestigen we onze ballingschap.

Ik herinner me een jonge vrouw van begin twintig bij een rouwritueel dat we in Washington aan het doen waren. In de loop van de twee dagen dat we werkten om ons verdriet om te zetten en die stukjes in vruchtbare grond te composteren, huilde ze voortdurend zachtjes in zichzelf. Ik werkte een tijdje met haar samen en hoorde de klaagzangen van haar waardeloosheid door haperen en tranen. Toen het tijd was voor het ritueel, haastte ze zich naar het heiligdom en ik kon haar over de trommels horen schreeuwen: "Ik ben waardeloos, ik ben niet goed genoeg." En ze huilde en huilde, allemaal in de container van de gemeenschap , in aanwezigheid van getuigen, samen met anderen diep in het vergieten van hun verdriet. Toen het voorbij was, straalde ze als een ster en besefte ze hoe verkeerd de verhalen waren over deze stukjes van wie ze is.

Verdriet is een krachtig oplosmiddel dat in staat is om de moeilijkste plekken in ons hart te verzachten. Om echt te huilen om onszelf en die plaatsen van schaamte, nodigt de eerste rustgevende wateren van genezing uit. Rouwen bevestigt van nature de waarde. Ik ben het waard om over te huilen: mijn verliezen zijn belangrijk. Ik kan nog steeds de genade voelen die kwam toen ik mezelf echt toestond om al mijn verliezen te rouwen die verband hielden met een leven vol schaamte. Pesha Gerstier spreekt prachtig over het medeleven van een hart dat geopend is door verdriet.

Eindelijk

Eindelijk op weg naar ja
ik bots tegen
Alle plaatsen waar ik nee zei
Naar mijn leven.
Alle onbedoelde wonden
De rode en paarse littekens
Die hiërogliefen van pijn
Gesneden in mijn huid en botten,
Die gecodeerde berichten
Dat stuurde me naar beneden
De verkeerde straat
Opnieuw en opnieuw.
Waar ik ze vind,
De oude wonden
De oude misleiding,
En ik til ze op
Een voor een
Dicht bij mijn hart
En ik zeg
Heilig
Heilig
Heilig

De derde poort van verdriet komt van het registreren van de verliezen van de wereld om ons heen. De dagelijkse afname van soorten, habitats, culturen, wordt in onze psyche opgemerkt, of we dit nu weten of niet. Veel van het verdriet dat we met ons meedragen is niet persoonlijk, maar gedeeld, gemeenschappelijk. Het is niet mogelijk om over straat te lopen zonder het collectieve verdriet van dakloosheid of het schrijnende verdriet van economische waanzin te voelen. Er is alles voor nodig om het verdriet van de wereld te ontkennen. Pablo Neruda zei: "Ik ken de aarde en ik ben verdrietig." Bij bijna elk rouwritueel dat we hebben gehouden, delen mensen na het ritueel dat ze een overweldigende droefheid voor de aarde voelden waarvan ze zich voorheen niet bewust waren. Als je door de deuren van verdriet loopt, kom je in de kamer van het grote verdriet van de wereld. Naomi Nye zegt het zo mooi in haar gedicht Vriendelijkheid: "Voordat je vriendelijkheid kent / als het diepste van binnen, / je moet verdriet kennen / als het andere diepste ding. / Je moet wakker worden met verdriet. / Je moet er tegen praten tot je stem/ de draad van alle smarten opvangt/ en je de maat van de stof ziet." Het doek is immens. Daar delen we allemaal de gemeenschappelijke beker van verlies en vinden daar onze diepe verwantschap met elkaar. Dat is de alchemie van verdriet, de grote en blijvende ecologie van het heilige die ons opnieuw laat zien wat de inheemse ziel altijd heeft geweten; wij zijn van de aarde.

Tijdens een ritueel dat we jaarlijks doen, de Wereld vernieuwen, waarin we gezamenlijk ingaan op de behoeften van de aarde om te worden gevoed en aangevuld, ervoer ik de diepte van dit verdriet dat in onze ziel wordt vastgehouden voor de verliezen in onze wereld. Het ritueel duurt drie dagen en we beginnen met een begrafenis ter ere van alles wat de wereld verlaat. We bouwen een brandstapel en dan benoemen en plaatsen we samen op het vuur wat we verloren hebben. De eerste keer dat we dit ritueel deden, was ik van plan om te drummen en ruimte te houden voor de anderen. Ik deed een aanroeping tot het heilige en toen het laatste woord mijn mond verliet, werd ik op mijn knieën getrokken door het gewicht van mijn verdriet om de wereld. Ik snikte en snikte voor elk genoemd verlies en ik wist in mijn lichaam dat elk van deze verliezen door mijn ziel was geregistreerd, ook al heb ik het nooit bewust geweten. Vier uur lang deelden we deze ruimte samen en toen eindigden we in stilte met het erkennen van de diepe verliezen in onze wereld.

Er is nog een poort naar verdriet , een die moeilijk te benoemen is, maar die in elk van ons leven aanwezig is. Deze intrede in verdriet roept de achtergrondecho op van verliezen die we misschien nooit eens weten te erkennen. Ik schreef eerder over de verwachtingen die in ons fysieke en psychische leven zijn gecodeerd. We verwachtten een zekere kwaliteit van welkom, betrokkenheid, aanraking, reflectie, kortom, we verwachtten wat onze verre voorouders ervoeren, namelijk het dorp. We verwachtten een rijke en sensuele relatie met de aarde, gemeenschappelijke rituelen van viering, verdriet en genezing die ons in verbinding hielden met het heilige. De afwezigheid van deze vereisten achtervolgt ons en we voelen het als een pijn, een verdriet dat als in een mist over ons heen hangt.

Hoe weten we zelfs dat we deze ervaringen moeten missen? Ik weet niet hoe ik die vraag moet beantwoorden. Wat ik wel weet, is dat wanneer het aan een persoon wordt verleend, de nasleep ervan vaak verdriet omvat; er komt een golf van herkenning op en het besef dringt door dat ik mijn hele leven zonder dit heb geleefd. Dit besef roept verdriet op. Ik heb dit keer op keer gezien.

Een jonge man van 25 nam onlangs deel aan een van onze jaarlijkse bijeenkomsten voor mannen. Hij kwam vol bravoure van de jeugd en bedekte zijn sporen van lijden en pijn met een veelheid aan strategieën. Wat onder deze vermoeide patronen bleef hangen, was zijn honger om gezien, gekend en verwelkomd te worden. Hij huilde de meest hartverscheurende tranen toen hij door een van de mannen broeder werd genoemd. Later vertelde hij dat hij overwoog om zich bij een klooster aan te sluiten, zodat hij dat woord door een andere man tegen hem kon horen spreken.

Tijdens onze tijd samen hielden we een rouwritueel. Elke man daar, behalve deze jongeman, had dit ritueel eerder meegemaakt. Toen hij deze mannen van verdriet op hun knieën zag vallen, brak hij open. Hij huilde en huilde, viel op zijn knieën en toen begon hij langzaam mannen terug te verwelkomen van het verdrietschrijn en voelde zijn plaats in het dorp verstevigen. Hij was thuis. Later fluisterde hij me toe: "Hier heb ik mijn hele leven op gewacht."

Hij erkende dat hij deze cirkel nodig had; dat zijn ziel het zingen, de poëzie, de aanraking nodig had. Elk deel van deze primaire bevrediging hielp om zijn wezen te herstellen. Hij had zijn begin in het nieuwe leven.

Het vermogen van verdriet om als oplosmiddel te fungeren is van cruciaal belang in deze tijden waarin de retoriek van angst de luchtwegen verzadigt. Het is moeilijk om de verleiding te weerstaan om je terug te trekken en het hart voor de wereld te sluiten. Wat dan? Wat wordt er van onze bezorgdheid en onze verontwaardiging over de gang van zaken? Maar al te vaak worden we verdoofd en bedekken we ons verdriet met allerlei afleidingen, van televisie tot winkelen tot drukte. De dagelijkse beelden van dood en verlies zijn overweldigend, en het hart, dat niet in staat is om ze neer te zetten, gaat in afzondering: en dat is wijs. Zonder de bescherming van de gemeenschap kan verdriet niet volledig worden losgelaten. Bovenstaande verhalen van de jonge vrouw en de jonge man illustreren een essentiële lering met betrekking tot het loslaten van verdriet.

Om het verdriet dat we dragen volledig los te laten, zijn er twee dingen nodig: inperken en loslaten. Bij afwezigheid van echte gemeenschap is de container nergens te vinden en worden we standaard de container en kunnen we niet in de ruimte vallen waarin we het verdriet dat we dragen volledig kunnen loslaten. In deze situatie recyclen we ons verdriet, gaan we erin en trekken we ons terug in ons lichaam zonder dat we het hebben losgelaten. Verdriet is NOOIT privé geweest; het is altijd gemeenschappelijk geweest. We wachten vaak op de anderen, zodat we ons op de heilige gronden van verdriet kunnen storten, niet eens wetende dat we dat doen.

Het is verdriet, ons verdriet dat de verharde plekken in ons nat maakt, ze weer open laat gaan en ons bevrijdt om onze verwantschap met de wereld weer te voelen. Dit is diep activisme, zielsactivisme dat ons daadwerkelijk aanmoedigt om contact te maken met de tranen van de wereld. Verdriet is in staat om de randen van het hart plooibaar, flexibel, vloeiend en open voor de wereld te houden en als zodanig wordt het een krachtige ondersteuning voor elke vorm van activisme die we misschien willen ondernemen.

Duwen door stevige rots

Velen van ons staan echter voor uitdagingen wanneer we verdriet naderen. Het meest opgemerkte obstakel is misschien dat we in een cultuur met platte lijnen leven, een cultuur die de diepten van emoties vermijdt. Bijgevolg raken die gevoelens die diep in onze ziel rommelen als verdriet daar verstopt en vinden ze zelden een positieve uitdrukking zoals door een rouwritueel. Onze vierentwintig uur per dag cultuur houdt de aanwezigheid van verdriet op de achtergrond terwijl we staan in de helder verlichte gebieden van wat vertrouwd en comfortabel is. Zoals Rilke zei in zijn gedicht over ontroerend verdriet, meer dan honderd jaar geleden geschreven:

Het is mogelijk dat ik door stevige rotsen duw
in vuursteenachtige lagen, zoals het erts ligt, alleen;
Ik ben zo'n lange weg in ik zie geen weg door,
en geen ruimte: alles is dicht bij mijn gezicht,
en alles dicht bij mijn gezicht is van steen.
Ik heb nog niet veel kennis van verdriet...
dus deze enorme duisternis maakt me klein.
Jij bent de meester: maak jezelf woest, breek in: dan zal jouw grote transformatie met mij gebeuren,
en mijn grote rouwkreet zal jou overkomen.

In de tussenliggende eeuw is er niet veel veranderd. We hebben nog steeds niet veel kennis van rouw.

Onze collectieve ontkenning van ons onderliggende emotionele leven heeft bijgedragen aan een reeks problemen en symptomen. Wat vaak als depressie wordt gediagnosticeerd, is in feite laaggradig chronisch verdriet opgesloten in de psyche, compleet met alle bijkomende ingrediënten van schaamte en wanhoop. Martin Prechtel noemt dit de 'grijze lucht'-cultuur, in die zin dat we er niet voor kiezen om een uitbundig leven te leiden, gevuld met het wonder van de wereld, de schoonheid van het dagelijks bestaan of het verdriet te verwelkomen dat gepaard gaat met de onvermijdelijke verliezen die gepaard gaan met ons op onze wandeling door onze tijd hier. Deze weigering om de diepten in te gaan heeft als gevolg daarvan de zichtbare horizon voor velen van ons verkleind, onze enthousiaste deelname aan de vreugden en het verdriet van de wereld gedimd.

Er zijn andere factoren aan het werk die de vrije en onbelemmerde uitdrukking van verdriet verduisteren. Ik schreef eerder hoe we diep in de westerse psyche geconditioneerd zijn door de notie van persoonlijke pijn. Dit ingrediënt maakt ons vatbaar voor het vasthouden van ons verdriet, het aan de kleinste verborgen plaats in onze ziel vastketenen. In onze eenzaamheid zijn we beroofd van datgene wat we nodig hebben om emotioneel vitaal te blijven: gemeenschap, ritueel, natuur, compassie, reflectie, schoonheid en liefde. Privépijn is een erfenis van het individualisme. In dit enge verhaal wordt de ziel opgesloten en gedwongen tot een fictie die haar verwantschap met de aarde, met de zinnelijke realiteit en de talloze wonderen van de wereld verbreekt. Dit is op zich al een bron van verdriet voor velen van ons.

Een ander facet van onze afkeer van verdriet is angst. Ik heb in mijn praktijk als therapeut honderden keren gehoord hoe bang mensen zijn om in de put van verdriet te vallen. De meest voorkomende opmerking is: "Als ik daarheen ga, kom ik nooit meer terug." Wat ik mezelf hierop betrapte, was nogal verrassend. "Als je daar niet heen gaat, kom je nooit meer terug." Het lijkt erop dat onze groothandel het opgeven van deze kernemotie heeft ons veel gekost, heeft ons naar de oppervlakte geduwd waar we oppervlakkige levens leiden en de knagende pijn voelen van iets dat ontbreekt. Onze terugkeer naar het rijk getextureerde leven van de ziel en de ziel van de wereld moet door het intense gebied gaan van verdriet en verdriet.

Misschien wel het meest opvallende obstakel is het gebrek aan collectieve praktijken voor het loslaten van verdriet. In tegenstelling tot de meeste traditionele culturen waar verdriet een vaste gast is in de gemeenschap, zijn we op de een of andere manier in staat geweest om verdriet te stoppen en het te zuiveren van de hartverscheurende en hartverscheurende gebeurtenis die het is.

Woon een begrafenis bij en zie hoe plat het evenement is geworden.

Verdriet is altijd gemeenschappelijk geweest en is altijd verbonden geweest met het heilige. Ritueel is het middel waarmee we de grond van verdriet kunnen aangaan en bewerken, het in staat stellen te bewegen en te verschuiven en uiteindelijk zijn nieuwe vorm in de ziel aan te nemen, wat er een is van diepe erkenning van de plaats die we voor eeuwig in onze ziel zullen houden voor wat was kwijt.

William Blake zei: "Hoe dieper het verdriet, hoe groter de vreugde." Wanneer we ons verdriet in ballingschap sturen, veroordelen we tegelijkertijd ons leven tot een afwezigheid van vreugde. Dit grijze luchtbestaan is ondraaglijk voor de ziel. Het schreeuwt dagelijks naar ons om doe hier iets aan, maar bij gebrek aan zinvolle maatregelen om te reageren of uit pure angst om naakt het terrein van verdriet te betreden, wenden we ons in plaats daarvan tot afleiding, verslaving of anesthesie.Tijdens mijn bezoek aan Afrika zei ik tegen een vrouw dat ze heel veel vreugde. Haar reactie verbaasde me met de opmerking: "Dat komt omdat ik veel huil." Het was een zeer on-Amerikaans sentiment. Het was niet "dat is omdat ik veel winkel, of veel werk, of mezelf bezig houd." Hier was Blake in Burkina Faso, verdriet en vreugde, verdriet en dankbaarheid zij aan zij. Het is inderdaad het kenmerk van de volwassen volwassene dat we deze twee waarheden tegelijkertijd kunnen dragen. Het leven is hard, vol verlies en lijden. Het leven is glorieus, verbazingwekkend, verbluffend, onvergelijkbaar. Een van beide waarheid ontkennen is leven in een fantasie van het ideaal of verpletterd worden door het gewicht van pijn. In plaats daarvan zijn beide waar en het vereist een vertrouwdheid met beide om het volledige scala van mens-zijn volledig te omvatten .

Het heilige werk van verdriet

Thuiskomen bij verdriet is heilig werk, een krachtige oefening die bevestigt wat de inheemse ziel weet en wat spirituele tradities leren: we zijn met elkaar verbonden. Ons lot is op een mysterieuze maar herkenbare manier met elkaar verbonden. Verdriet registreert de vele manieren waarop deze diepte van verwantschap dagelijks wordt aangevallen. Verdriet wordt een kernelement in elke praktijk van vredestichting, omdat het een centraal middel is waardoor ons mededogen wordt bezield, ons wederzijds lijden wordt erkend.

Verdriet is het werk van volwassen mannen en vrouwen. Het is onze verantwoordelijkheid om deze emotie op te wekken en terug te geven aan onze worstelende wereld. Het geschenk van verdriet is de bevestiging van het leven en van onze intimiteit met de wereld. Het is riskant om kwetsbaar te blijven in een cultuur die steeds meer toegewijd is aan de dood, maar zonder onze bereidheid om getuige te zijn door de kracht van ons verdriet, zullen we niet in staat zijn om het bloeden van onze gemeenschappen, de zinloze vernietiging van ecologieën of de fundamentele tirannie te stoppen van een eentonig bestaan. Elk van deze bewegingen duwt ons dichter bij de rand van de woestenij, een plek waar winkelcentra en cyberspace ons dagelijks brood worden en onze sensuele levens afnemen. Verdriet daarentegen, dat het hart beroert, is inderdaad het lied van een levende ziel.

Verdriet is, zoals gezegd, een krachtige vorm van diep activisme. Als we de verantwoordelijkheid voor het drinken van de tranen van de wereld weigeren of verwaarlozen, worden haar verliezen en sterfgevallen niet langer geregistreerd door degenen die bedoeld zijn om de ontvangers van die informatie te zijn. Het is onze taak om deze verliezen te voelen en te rouwen. Het is onze taak om openlijk te rouwen om het verlies van wetlands, de vernietiging van bossystemen, het verval van walvispopulaties, de erosie van zacht land, enzovoort. We kennen de litanie van verlies, maar we hebben collectief onze reactie op dit leegmaken van onze wereld verwaarloosd. We moeten rouwrituelen zien en eraan deelnemen in elk deel van dit land. Stel je de kracht van onze stemmen en tranen voor die over het hele continent worden gehoord. Ik geloof dat de wolven en coyotes met ons zouden huilen, de kraanvogels, zilverreigers en uilen zouden krijsen, de wilgen zouden dichter bij de grond buigen en samen zou de grote transformatie met ons kunnen gebeuren en onze grote rouwkreet zou kunnen gebeuren met de werelden daarbuiten. Rilke kwam tot het besef van de diepe wijsheid in verdriet. Mogen wij ook deze plaats van genade leren kennen in deze donkere groenblijvende plant.

Duino Elegies (De tiende elegie), door Rainer Maria Rilke

Op een dag, eindelijk tevoorschijn komend uit het gewelddadige inzicht,
laat me jubelen en lof zingen voor instemmende engelen.
Laat zelfs niet een van de duidelijk geslagen hamers van mijn hart
niet klinken vanwege een slappe, twijfelachtige,
of een gebroken snaar. Laat mijn vreugdevol stromende gezicht
maak me stralender; laat mijn verborgen gehuil opkomen
en bloeien. Hoe dierbaar ben je dan voor mij, jullie nachten
van angst. Waarom knielde ik niet dieper om je te accepteren,
ontroostbare zusters, en overgave, verlies mezelf
in je losse haren. Hoe we onze uren van pijn verkwisten.
Hoe we voorbij hen kijken in de bittere duur
om te zien of ze een einde hebben. Hoewel ze echt zijn
ons winterharde blad, ons donker groenblijvend,
ons seizoen in ons innerlijke jaar--, niet alleen een seizoen
in de tijd--, maar zijn plaats en vestiging, fundering en bodem
en thuis.