Bebendo as lágrimas do mundo: luto como ativismo profundo

Tenho escrito muitas vezes sobre o valor e a importância do luto. No contexto desta seção sobre resistência, gostaria de ampliar a importância essencial dessa emoção muitas vezes negligenciada e situá-la diretamente no centro de nossas capacidades para responder aos desafios de nossos tempos.

Denise Levertov tem um poema breve, mas esclarecedor, sobre o luto. Ela diz,

Para falar de tristeza
funciona sobre isso
move-o de sua
barramento de lugar agachado
o caminho de e para o salão da alma.

São nossas tristezas não expressas, as histórias congestionadas de perda, quando não atendidas, que bloqueiam nosso acesso à alma. Para podermos entrar e sair livremente das câmaras internas da alma, devemos primeiro limpar o caminho. Isso requer encontrar maneiras significativas de falar de tristeza.

O território do luto é pesado. Até a palavra tem peso. O luto vem do latim, gravis, que significa pesado, do qual deriva a gravidade. Usamos o termo gravitas para falar de uma qualidade em algumas pessoas que carregam o peso do mundo com um porte digno. E assim é, quando aprendemos a acompanhar nossa dor com dignidade.

A Freeman House, em seu elegante livro, Totem Salmon, compartilhou: "Em uma língua antiga, a palavra memória deriva de uma palavra que significa atenção, em outra de uma palavra para descrever uma testemunha, em outra ainda significa, na raiz, lamentar . Testemunhar com atenção plena é lamentar o que foi perdido." Essa é a intenção e o propósito da alma do luto.

Ninguém escapa do sofrimento nesta vida. Nenhum de nós está isento de perda, dor, doença e morte. No entanto, como é que temos tão pouca compreensão dessas experiências essenciais? Como é que tentamos manter o luto separado de nossas vidas e apenas reconhecemos sua presença de má vontade nos momentos mais óbvios? “Se a dor isolada fizesse algum som”, sugere Stephen Levine, “a atmosfera estaria zumbindo o tempo todo”.

Parece um pouco assustador entrar nas profundezas da dor e do sofrimento, mas não conheço nenhuma maneira mais apropriada de continuar nossa jornada de recuperação da alma indígena do que passar um tempo no santuário da dor. Sem alguma medida de intimidade com o luto, nossa capacidade de estar com qualquer outra emoção ou experiência em nossa vida fica muito comprometida.

Chegar a confiar nesta descida às águas escuras não é fácil. No entanto, sem que essa passagem seja transitada com sucesso, falta-nos o temperamento que vem apenas de tal gota. O que encontramos lá? Escuridão, umidade que deixa nossos olhos molhados e nossos rostos em riachos. Encontramos os corpos de ancestrais esquecidos, resquícios antigos de árvores e animais, aqueles que vieram antes e nos levam de volta ao lugar de onde viemos. Esta descida é uma passagem para o que somos, criaturas da terra.

AS QUATRO PORTAS DO LUTO

Cheguei a ter uma profunda fé na dor; viemos para ver como seus humores nos chamam de volta à alma. É, de fato, uma voz de alma, pedindo-nos para enfrentar o ensinamento mais difícil, mas essencial da vida: tudo é um dom e nada dura. Compreender essa verdade é viver com a disposição de viver nos termos da vida e não tentar negar simplesmente o que é. O luto reconhece que tudo o que amamos, perderemos. Sem exceções. Agora, é claro, queremos discutir esse ponto, dizendo que manteremos em nossos corações o amor de nossos pais, ou de nosso cônjuge, ou de nossos filhos, ou amigos, ou, ou, ou, e sim, isso é verdade. É a dor, no entanto, que permite que o coração permaneça aberto a esse amor, para lembrar com doçura como essas pessoas tocaram nossas vidas. É quando negamos a entrada da dor em nossas vidas que começamos a comprimir a amplitude de nossa experiência emocional e a viver superficialmente. Este poema do século 12 articula lindamente essa verdade duradoura sobre o risco de amar.

PARA OS QUE MORRERAM
ELEH EZKERAH - Estes Nós Lembramos

É uma coisa assustadora
Amar

O que a morte pode tocar.
Amar, esperar, sonhar,
E ah, perder.
Uma coisa para tolos, isso,
Amor,
Mas uma coisa sagrada,
Amar o que a morte pode tocar.

Pois sua vida viveu em mim;
Sua risada uma vez me levantou;
Sua palavra foi um presente para mim.

Lembrar-se disso traz uma alegria dolorosa.

É uma coisa humana, amor, Uma coisa sagrada,
Amar
O que a morte pode tocar.

Judah Halevl ou Emanuel de Roma - século XII

Este poema surpreendente vai ao cerne do que estou dizendo. É uma coisa sagrada amar o que a morte pode tocar. Para mantê-lo sagrado, no entanto, para mantê-lo acessível, devemos nos tornar fluentes na linguagem e nos costumes do luto. Se não o fizermos, nossas perdas se tornam grandes pesos que nos arrastam para baixo, puxando-nos para baixo do limiar da vida e para o mundo da morte.

O luto diz que ousei amar, que permiti que outro entrasse no âmago do meu ser e encontrasse um lar em meu coração. O luto é semelhante ao elogio, como nos lembra Martin Prechtel. É o relato da alma da profundidade com que alguém tocou nossas vidas. Amar é aceitar os ritos do luto.

Lembro-me de estar em Nova York menos de um mês depois que as torres foram destruídas em 2001. Meu filho estava indo para a faculdade lá e essa tragédia ocorreu logo após sua primeira grande estadia longe de casa. Ele me levou ao centro para me mostrar a cidade e o que vi me tocou profundamente.

Em todos os lugares que eu ia havia santuários de luto, flores adornando fotos de entes queridos perdidos na destruição. Havia círculos de pessoas nos parques, alguns em silêncio, outros cantando. Ficou claro que a alma tinha um requisito elementar para fazer isso, para se reunir e lamentar e chorar e chorar e chorar de dor para que a cura começasse. Em algum nível, sabemos que isso é um requisito ao enfrentar a perda, mas nos esquecemos de como andar confortavelmente com essa emoção potente.

Há outro lugar de luto que guardamos, um segundo portal, diferente das perdas ligadas à perda de alguém ou algo que amamos. Essa dor ocorre nos lugares nunca tocados pelo amor. Estes são lugares profundamente ternos precisamente porque viveram fora da bondade, compaixão, calor ou boas-vindas. Esses são os lugares dentro de nós que foram envoltos em vergonha e banidos para a margem mais distante de nossas vidas. Muitas vezes odiamos essas partes de nós mesmos, as desprezamos e nos recusamos a deixá-las à luz do dia. Não mostramos esses irmãos e irmãs excluídos a ninguém e, assim, negamos a nós mesmos o bálsamo de cura da comunidade.

Esses lugares negligenciados da alma vivem em total desespero. O que sentimos como defeituoso, também experimentamos como perda. Sempre que qualquer parte de quem somos é negada a boas-vindas e, em vez disso, enviada para o exílio, estamos criando uma condição de perda. A resposta adequada a qualquer perda é o luto, mas não podemos lamentar por algo que sentimos estar fora do círculo de valor. Essa é a nossa situação, estamos cronicamente sentindo a presença de tristeza, mas somos incapazes de realmente lamentar porque sentimos em nosso corpo que esse pedaço de quem somos é indigno de nosso luto. Grande parte de nossa dor vem de ter que agachar e viver pequeno, escondido do olhar dos outros e nesse movimento confirmamos nosso exílio.

Lembro-me de uma jovem de vinte e poucos anos em um ritual de luto que estávamos fazendo em Washington. Ao longo dos dois dias em que trabalhamos para transformar nossa dor e transformar esses pedaços em solo fértil, ela chorou continuamente em silêncio para si mesma. Trabalhei com ela por algum tempo e ouvi as lamentações de sua inutilidade através de suspiros e lágrimas. Quando chegou a hora do ritual, ela correu para o santuário e eu podia ouvi-la sobre os tambores gritando: “Eu sou inútil, não sou boa o suficiente.” E ela chorou e chorou, tudo no recipiente da comunidade , na presença de testemunhas, ao lado de outros no derramamento de sua dor. Quando acabou, ela brilhou como uma estrela e percebeu o quão erradas estavam as histórias sobre esses pedaços de quem ela é.

O luto é um solvente poderoso, capaz de suavizar os lugares mais difíceis em nossos corações. Chorar verdadeiramente por nós mesmos e por esses lugares de vergonha convida as primeiras águas calmantes de cura. O luto, por sua própria natureza, confirma o valor. Vale a pena chorar: Minhas perdas importam. Ainda posso sentir a graça que veio quando realmente me permiti lamentar todas as minhas perdas ligadas a uma vida cheia de vergonha. Pesha Gerstier fala lindamente à compaixão de um coração aberto pela dor.

Finalmente

Finalmente no meu caminho para sim
eu esbarro
Todos os lugares onde eu disse não
Para minha vida.
Todas as feridas não intencionais
As cicatrizes vermelhas e roxas
Esses hieróglifos de dor
Esculpido em minha pele e ossos,
Essas mensagens codificadas
Isso me mandou para baixo
A rua errada
De novo e de novo.
Onde os encontro,
As velhas feridas
Os velhos desvios,
E eu os levanto
Um por um
Perto do meu coração
E eu disse
Sagrado
Sagrado
Sagrado

O terceiro portão do luto vem do registro das perdas do mundo ao nosso redor. A diminuição diária de espécies, habitats, culturas, é notada em nossa psique, quer saibamos disso ou não. Grande parte da dor que carregamos não é pessoal, mas compartilhada, comunitária. Não é possível andar na rua e não sentir as dores coletivas da falta de moradia ou as dores angustiantes da insanidade econômica. É preciso tudo o que temos para negar as tristezas do mundo. Pablo Neruda disse: "Conheço a terra e estou triste". Em quase todos os rituais de luto que realizamos, as pessoas compartilham após o ritual que sentiram uma tristeza avassaladora pela terra da qual não tinham consciência antes. Atravessar as portas da dor leva você ao quarto da grande dor do mundo. Naomi Nye diz isso tão lindamente em seu poema, Bondade: "Antes de conhecer a bondade/ como a coisa mais profunda dentro, / você deve conhecer a tristeza / como a outra coisa mais profunda. / Você deve acordar com tristeza. / Você deve falar com ela. até que sua voz/ pegue o fio de todas as tristezas/ e você veja o tamanho do pano." O pano é imenso. Lá todos nós compartilhamos o cálice comunitário da perda e nesse lugar encontramos nosso profundo parentesco um com o outro. Essa é a alquimia do luto, a grande e permanente ecologia do sagrado mais uma vez nos mostrando o que a alma indígena sempre soube; somos da terra.

Durante um ritual que fazemos anualmente chamado Renovando o Mundo, no qual atendemos comunitariamente às necessidades da terra para serem alimentadas e reabastecidas, experimentei a profundidade dessa dor guardada em nossa alma pelas perdas em nosso mundo. O ritual dura três dias e começamos com um funeral para reconhecer tudo o que está deixando o mundo. Construímos uma pira funerária e juntos nomeamos e colocamos no fogo o que perdemos. A primeira vez que fizemos esse ritual eu estava planejando tocar bateria e segurar o espaço para os outros. Fiz uma invocação ao sagrado e quando a última palavra saiu da minha boca fui puxado de joelhos pelo peso da minha dor pelo mundo. Eu soluçava e soluçava por cada perda mencionada e sabia em meu corpo que cada uma dessas perdas havia sido registrada pela minha alma, embora eu nunca soubesse conscientemente. Por quatro horas compartilhamos este espaço juntos e depois terminamos em silêncio reconhecendo as profundas perdas em nosso mundo.

Há mais uma porta para o luto , difícil de nomear, mas está muito presente na vida de cada um de nós. Essa entrada na tristeza traz à tona o eco de fundo de perdas que talvez nem saibamos reconhecer. Escrevi anteriormente sobre as expectativas codificadas em nossas vidas físicas e psíquicas. Antecipávamos uma certa qualidade de acolhimento, envolvimento, toque, reflexão, enfim, esperávamos aquilo que os nossos antepassados do tempo profundo vivenciaram, nomeadamente a aldeia. Esperávamos uma relação rica e sensual com a terra, rituais comunitários de celebração, luto e cura que nos mantivessem em conexão com o sagrado. A ausência desses requisitos nos assombra e sentimos isso como uma dor, uma tristeza que se instala sobre nós como se estivesse em uma neblina.

Como podemos saber sentir falta dessas experiências? Eu não sei como responder a essa pergunta. O que eu sei é que, quando concedido a um indivíduo, as consequências geralmente incluem tristeza; surge alguma onda de reconhecimento e surge a consciência de que vivi sem isso toda a minha vida. Essa percepção provoca tristeza. Eu vi isso uma e outra vez.

Um jovem de 25 anos participou recentemente de um de nossos encontros anuais para homens. Ele veio cheio da bravura da juventude cobrindo seus rastros de sofrimento e dor com uma infinidade de estratégias. O que permanecia sob esses padrões cansados era sua fome de ser visto, conhecido e acolhido. Ele chorou as lágrimas mais dolorosas ao ser chamado de irmão por um dos homens. Ele compartilhou mais tarde que considerou ingressar em um mosteiro para poder ouvir essa palavra dita a ele por outro homem.

Durante nosso tempo juntos, realizamos um ritual de luto. Todo homem ali, exceto este jovem, já havia experimentado esse ritual antes. Ver esses homens caindo de joelhos em luto o quebrou. Ele chorou e chorou, caindo de joelhos e então lentamente começou a dar as boas-vindas aos homens de volta do santuário de luto e sentiu seu lugar na aldeia se solidificar. Ele estava em casa. Mais tarde, ele sussurrou para mim: "Esperei por isso toda a minha vida".

Ele reconheceu que precisava desse círculo; que sua alma exigia o canto, a poesia, o toque. Cada parte dessas satisfações primárias ajudou a restaurar seu ser. Ele teve seu início na nova vida.

A capacidade do luto de agir como solvente é fundamental nestes tempos em que a retórica do medo satura as vias aéreas. É difícil resistir à tentação de retrair e fechar o coração ao mundo. O que então? O que acontece com nossa preocupação e nossa indignação pelo modo como as coisas estão indo? Muitas vezes ficamos entorpecidos, cobrindo nossas tristezas com inúmeras distrações, da televisão às compras e às ocupações. Os retratos diários da morte e da perda são avassaladores, e o coração, incapaz de deixar qualquer um deles, entra em reclusão: E sabiamente. Sem a proteção da comunidade, o luto não pode ser totalmente liberado. As histórias acima da jovem e do jovem ilustram um ensinamento essencial em relação à liberação do luto.

Para liberar totalmente a dor que carregamos, duas coisas são necessárias: contenção e liberação. Na ausência de uma comunidade genuína, o recipiente está longe de ser encontrado e, por padrão, nos tornamos o recipiente e não podemos cair no espaço em que podemos abandonar totalmente as mágoas que carregamos. Nessa situação, reciclamos nossa dor, movendo-nos para ela e, em seguida, puxando de volta para dentro de nossos corpos sem sermos liberados. O luto NUNCA foi privado; sempre foi comunal. Muitas vezes estamos esperando os outros para que possamos cair no solo sagrado da tristeza, mesmo sem saber que estamos fazendo isso.

É a dor, a nossa tristeza que molha os lugares endurecidos dentro de nós, permitindo que eles se abram novamente e nos libertando para mais uma vez sentirmos nossa afinidade com o mundo. Isso é ativismo profundo, ativismo da alma que realmente nos encoraja a nos conectar com as lágrimas do mundo. O luto é capaz de manter as bordas do coração maleáveis, flexíveis, fluidas e abertas ao mundo e, como tal, torna-se um suporte potente para qualquer forma de ativismo que pretendamos realizar.

Empurrando através da rocha sólida

No entanto, muitos de nós enfrentamos desafios quando nos aproximamos do luto. O obstáculo mais notável talvez seja que vivemos em uma cultura de linha plana, que evita as profundezas das emoções. Conseqüentemente, aqueles sentimentos que ressoam profundamente em nossa alma como luto ficam congestionados lá, raramente encontrando uma expressão positiva, como por meio de um ritual de luto. Nossa cultura 24 horas por dia mantém a presença do luto desviada para segundo plano enquanto estamos nas áreas bem iluminadas do que é familiar e confortável. Como Rilke disse em seu comovente poema de luto escrito há mais de cem anos,

É possível que eu esteja empurrando rocha sólida
em camadas semelhantes a sílex, como o minério jaz, sozinho;
Estou tão longe que não vejo caminho,
e sem espaço: tudo está perto do meu rosto,
e tudo perto do meu rosto é pedra.
Eu não tenho muito conhecimento ainda em luto--
então essa escuridão maciça me faz pequeno.
Você é o mestre: torne-se feroz, invada: então sua grande transformação acontecerá a mim,
e meu grande grito de dor acontecerá a você.

Não mudou muito no século intermediário. Ainda não temos muito conhecimento sobre o luto.

Nossa negação coletiva de nossa vida emocional subjacente contribuiu para uma série de problemas e sintomas. O que muitas vezes é diagnosticado como depressão é, na verdade, um luto crônico de baixo grau trancado na psique completo com todos os ingredientes auxiliares de vergonha e desespero. Martin Prechtel chama isso de cultura do “céu cinza”, na qual não escolhemos viver uma vida exuberante, cheia de maravilhas do mundo, a beleza do dia a dia ou acolher a tristeza que vem com as perdas inevitáveis que acompanham nós em nossa caminhada pelo nosso tempo aqui. Essa recusa de entrar nas profundezas, consequentemente, encolheu o horizonte visível para muitos de nós, obscureceu nossa participação entusiástica nas alegrias e tristezas do mundo.

Existem outros fatores em ação que obscurecem a expressão livre e irrestrita do luto. Escrevi anteriormente como estamos profundamente condicionados na psique ocidental pela noção de dor privada. Esse ingrediente nos predispõe a manter um bloqueio em nossa dor, acorrentando-a ao menor lugar escondido em nossa alma. Em nossa solidão, somos privados daquilo que precisamos para nos mantermos emocionalmente vitais: comunidade, ritual, natureza, compaixão, reflexão, beleza e amor. A dor privada é um legado do individualismo. Nesta história estreita, a alma é aprisionada e forçada a uma ficção que corta seu parentesco com a terra, com a realidade sensual e as inúmeras maravilhas do mundo. Isso em si é uma fonte de tristeza para muitos de nós.

Outra faceta de nossa aversão ao luto é o medo. Ouvi centenas de vezes em minha prática como terapeuta, como as pessoas têm medo de cair no poço da dor. O comentário mais frequente é “Se eu for lá, nunca mais volto”. o abandono dessa emoção central nos custou caro, nos pressionou para a superfície onde vivemos vidas superficiais e sentimos a dor corrosiva de algo que falta. Nosso retorno à vida ricamente texturizada da alma e da alma do mundo deve passar pela região intensa de dor e tristeza.

Talvez o obstáculo mais saliente seja a falta de práticas coletivas para a liberação do luto. Ao contrário da maioria das culturas tradicionais, onde o luto é um convidado regular na comunidade, de alguma forma conseguimos enclausurar o luto e higienizá-lo do evento doloroso e doloroso que é.

Participe de um funeral e testemunhe como o evento se tornou plano.

O luto sempre foi comunitário e sempre esteve ligado ao sagrado. O ritual é o meio pelo qual podemos engajar e trabalhar a base do luto, permitindo que ele se mova e mude e, finalmente, tome sua nova forma na alma, que é um profundo reconhecimento do lugar que manteremos eternamente em nossa alma pelo que foi perdido.

William Blake disse: "Quanto mais profunda a tristeza, maior a alegria." Quando enviamos nossa dor para o exílio, simultaneamente condenamos nossas vidas à ausência de alegria. Essa existência de céu cinza é intolerável para a alma. Ela grita conosco diariamente para fazer algo sobre isso, mas na ausência de medidas significativas para responder ou do puro terror de entrar nus no terreno do luto, nos voltamos para a distração, vício ou anestesia. Em minha visita à África, comentei com uma mulher que ela havia muita alegria. Sua resposta me surpreendeu com o comentário: "Isso é porque eu choro muito." Era um sentimento muito antiamericano. Não era "isso é porque eu compro muito, ou trabalho muito, ou me mantenho ocupado". Aqui estava Blake em Burkina Faso, tristeza e alegria, tristeza e gratidão lado a lado. É realmente a marca do adulto maduro que podemos carregar essas duas verdades simultaneamente. A vida é dura, cheia de perda e sofrimento. A vida é gloriosa, incrível, impressionante, incomparável. Negar qualquer uma das verdades é viver em alguma fantasia do ideal ou ser esmagado pelo peso da dor. Em vez disso, ambas são verdadeiras e requer uma familiaridade com ambas para abranger completamente toda a gama de ser humano .

A sagrada obra da dor

Voltar para casa para o luto é um trabalho sagrado, uma prática poderosa que confirma o que a alma indígena sabe e o que as tradições espirituais ensinam: estamos conectados uns aos outros. Nossos destinos estão ligados de uma maneira misteriosa, mas reconhecível. O luto registra as muitas maneiras pelas quais essa profundidade de parentesco é atacada diariamente. O luto torna-se um elemento central em qualquer prática de pacificação, pois é um meio central pelo qual nossa compaixão é acelerada, nosso sofrimento mútuo é reconhecido.

O luto é obra de homens e mulheres maduros. É nossa responsabilidade obter essa emoção e oferecê-la de volta ao nosso mundo em dificuldades. A dádiva do luto é a afirmação da vida e da nossa intimidade com o mundo. É arriscado permanecer vulnerável em uma cultura cada vez mais dedicada à morte, mas sem nossa vontade de testemunhar através do poder de nossa dor, não seremos capazes de conter a hemorragia de nossas comunidades, a destruição sem sentido de ecologias ou a tirania básica da existência monótona. Cada um desses movimentos nos aproxima da borda do deserto, um lugar onde os shoppings e o ciberespaço se tornam nosso pão de cada dia e nossas vidas sensuais diminuem. A dor, em vez disso, comove o coração, é de fato a canção de uma alma viva.

O luto é, como já foi dito, uma forma poderosa de ativismo profundo. Se recusamos ou negligenciamos a responsabilidade de beber as lágrimas do mundo, suas perdas e mortes deixam de ser registradas por aqueles que deveriam ser os receptores dessa informação. É nosso trabalho sentir essas perdas e lamentá-las. É nosso trabalho lamentar abertamente a perda de pântanos, a destruição de sistemas florestais, a decadência das populações de baleias, a erosão de moles e assim por diante. Conhecemos a litania da perda, mas negligenciamos coletivamente nossa resposta a esse esvaziamento do nosso mundo. Precisamos ver e participar de rituais de luto em todas as partes deste país. Imagine o poder de nossas vozes e lágrimas sendo ouvidas em todo o continente. Acredito que os lobos e coiotes uivariam conosco, as garças, garças e corujas guinchariam, os salgueiros se curvariam mais perto do chão e juntos a grande transformação poderia acontecer conosco e nosso grande grito de dor poderia acontecer com os mundos além. Rilke veio a perceber a profunda sabedoria na dor. Que nós também possamos conhecer este lugar de graça dentro desta sempre-viva escura.

Elegias de Duino (A Décima Elegia), de Rainer Maria Rilke

Algum dia, finalmente emergindo do insight violento,
deixe-me cantar júbilo e louvor aos anjos que concordam.
Que nem mesmo um dos martelos claramente batidos do meu coração
deixar de soar por causa de uma folga, um duvidoso,
ou uma corda quebrada. Deixe meu rosto alegremente fluindo
faça-me mais radiante; deixe meu choro escondido surgir
e florescer. Quão querido você será para mim então, suas noites
de angústia. Por que não me ajoelhei mais profundamente para te aceitar,
irmãs inconsoláveis, e me entregando, me perco
em seu cabelo solto. Como desperdiçamos nossas horas de dor.
Como olhamos além deles para a duração amarga
para ver se eles têm um fim. Embora sejam realmente
nossa folhagem invernal, nossa sempre-viva escura,
nossa estação em nosso ano interior --, não apenas uma estação
no tempo -, mas são lugar e assentamento, fundação e solo
e casa.