Bea lacrimile lumii: durerea ca activism profund

Am scris adesea despre valoarea și importanța durerii. În contextul acestei secțiuni despre rezistență, aș dori să amplific importanța esențială a acestei emoții adesea neglijate și să o situez în centrul capacităților noastre de a răspunde provocărilor vremurilor noastre.

Denise Levertov are o poezie scurtă, dar iluminatoare despre durere. Ea spune,

Să vorbesc de tristețe
lucrează asupra ei
o mută din ea
ghemuit loc baring
drumul spre şi dinspre sala sufletului.

Sunt tristețile noastre neexprimate, poveștile aglomerate ale pierderii, când sunt lăsate nesupravegheate, cele care ne blochează accesul la suflet. Pentru a ne putea mișca liber în interiorul și în afara camerelor interioare ale sufletului, trebuie mai întâi să eliberăm drumul. Acest lucru necesită găsirea unor modalități semnificative de a vorbi despre tristețe.

Teritoriul durerii este greu. Chiar și cuvântul are greutate. Durerea provine din latinescul gravis, adică grea, din care obținem gravitația. Folosim termenul gravitas pentru a vorbi despre o calitate la unii oameni care poartă greutatea lumii cu o purtare demnă. Și așa este, când învățăm să ne însoțim durerea cu demnitate.

Freeman House, în cartea sa elegantă, Totem Salmon, a împărtășit: „Într-o limbă antică, cuvântul memorie derivă dintr-un cuvânt care înseamnă conștient, în altul dintr-un cuvânt pentru a descrie un martor, în altul înseamnă, la rădăcină, a întrista. A mărturisi cu atenție înseamnă a te întrista pentru ceea ce a fost pierdut.” Aceasta este intenția și scopul sufletesc al durerii.

Nimeni nu scapă de suferință în această viață. Niciunul dintre noi nu este scutit de pierdere, durere, boală și moarte. Totuși, cum se face că înțelegem atât de puțin aceste experiențe esențiale? Cum am încercat să menținem durerea separată de viețile noastre și să recunoaștem prezența ei doar în mod evident în vremurile cele mai evidente? „Dacă durerea sechestrată ar scoate un sunet”, sugerează Stephen Levine, „atmosfera ar fredona tot timpul”.

Mi se pare oarecum descurajantă să pășim în adâncul durerii și al suferinței, dar nu cunosc nicio modalitate mai potrivită de a continua călătoria noastră de revendicare a sufletului indigen decât petrecând timp la altarul durerii. Fără o anumită măsură de intimitate cu durerea, capacitatea noastră de a fi cu orice altă emoție sau experiență din viața noastră este foarte compromisă.

Să ajungi să ai încredere în această coborâre în apele întunecate nu este ușor. Cu toate acestea, fără ca acest pasaj să fie tranzitat cu succes, ne lipsește temperarea care vine doar dintr-o astfel de cădere. Ce găsim acolo? Întuneric, umezeală care ne face ochii umezi și fețele în râuri. Găsim trupurile strămoșilor uitați, rămășițe străvechi de copaci și animale, cele care au venit înainte și ne conduc înapoi de unde am venit. Această coborâre este o trecere în ceea ce suntem noi, făpturi ale pământului.

CELE PATRU PORȚI ALE DANIEI

Am ajuns să am o credință profundă în durere; am ajuns să vedem cum stările sale de spirit ne cheamă înapoi la suflet. Este, de fapt, o voce a sufletului, care ne cere să înfruntăm cea mai dificilă, dar esențială învățătură a vieții: totul este un dar și nimic nu durează. A realiza acest adevăr înseamnă a trăi cu dorința de a trăi în condițiile vieții și nu a încerca să negi pur și simplu ceea ce este. Durerea recunoaște că tot ceea ce iubim, vom pierde. Fără excepții. Acum, desigur, vrem să argumentăm acest punct, spunând că vom păstra în inimile noastre dragostea părinților noștri, sau a soțului nostru, sau a copiilor noștri, sau a prietenilor noștri, sau, sau, sau, și da, este adevărat. Cu toate acestea, durerea este cea care permite inimii să rămână deschisă acestei iubiri, să-și amintească cu dulceață felurile în care acești oameni ne-au atins viața. Atunci când refuzăm intrarea durerii în viața noastră, începem să comprimăm amploarea experienței noastre emoționale și să trăim superficial. Această poezie din secolul al XII-lea articulează frumos acest adevăr durabil despre riscul iubirii.

PENTRU CEI CARE AU MURIT
ELEH EZKERAH - Acestea ne amintim

E un lucru înfricoșător
A iubi

Ce poate atinge moartea.
A iubi, a spera, a visa,
Și ah, să pierzi.
Un lucru pentru proști, asta,
Dragoste,
Dar un lucru sfânt,
Să iubești ceea ce poate atinge moartea.

Căci viața ta a trăit în mine;
Râsul tău m-a înălțat odată;
Cuvântul tău a fost un dar pentru mine.

Să-ți amintești asta aduce bucurie dureroasă.

Este un lucru uman, iubire, un lucru sfânt,
A iubi
Ce poate atinge moartea.

Iuda Halevl sau Emanuel al Romei - Secolul al XII-lea

Această poezie surprinzătoare merge la miezul a ceea ce spun. Este un lucru sfânt să iubești ceea ce poate atinge moartea. Pentru a-l păstra sfânt, totuși, pentru a-l păstra accesibil, trebuie să devenim fluenți în limbajul și obiceiurile durerii. Dacă nu o facem, pierderile noastre devin greutăți mari care ne trage în jos, trăgându-ne sub pragul vieții și în lumea morții.

Durerea spune că am îndrăznit să iubesc, că i-am permis altuia să intre în miezul ființei mele și să-mi găsească un cămin în inima mea. Durerea este asemănătoare cu laudele, așa cum ne amintește Martin Prechtel. Este povestea sufletului despre profunzimea la care cineva ne-a atins viețile. A iubi înseamnă a accepta riturile durerii.

Îmi amintesc că am fost în New York City la mai puțin de o lună după ce turnurile au fost distruse în 2001. Fiul meu urma să meargă la facultate acolo și această tragedie a avut loc la scurt timp după prima sa plecare de acasă. M-a dus în centru pentru a-mi arăta orașul și ceea ce am văzut m-a impresionat profund.

Oriunde m-am dus erau sanctuare de durere, flori care împodobeau imagini cu cei dragi aflați în distrugere. Erau cercuri de oameni în parcuri, unii tăcuți, alții cântând. Era clar că sufletul avea o cerință elementară pentru a face acest lucru, să se adune și să plângă și să plângă și să se plângă și să strige de durere pentru ca vindecarea să înceapă. La un anumit nivel, știm că aceasta este o cerință atunci când ne confruntăm cu pierderea, dar am uitat cum să mergem confortabil cu această emoție puternică.

Există un alt loc de durere pe care îl ținem, o a doua poartă, diferită de cele legate de pierderea cuiva sau a ceva pe care îl iubim. Această durere apare în locurile niciodată atinse de iubire. Acestea sunt locuri profund tandre tocmai pentru că au trăit în afara bunătății, compasiunii, căldurii sau primirii. Acestea sunt locurile din interiorul nostru care au fost învăluite în rușine și alungate pe țărmul mai îndepărtat al vieții noastre. Adesea urâm aceste părți ale noastre, le ținem cu dispreț și refuzăm să le permitem lumina zilei. Nu arătăm nimănui acești frați și surori proscriși și, prin urmare, ne lepădăm pe noi înșine unguentul vindecător al comunității.

Aceste locuri neglijate ale sufletului trăiesc într-o deznădejde totală. Ceea ce simțim ca fiind defect, trăim și ca o pierdere. Ori de câte ori o parte din ceea ce suntem este refuzată binevenită și, în schimb, trimisă în exil, creăm o condiție de pierdere. Răspunsul adecvat la orice pierdere este durerea, dar nu ne putem întrista pentru ceva ce simțim că este în afara cercului valorii. Aceasta este situația noastră dificilă, simțim în mod cronic prezența durerii, dar nu putem să ne întristăm cu adevărat, deoarece simțim în corpul nostru că această bucată din ceea ce suntem nu merită suferința noastră. O mare parte din durerea noastră vine din faptul că trebuie să ne ghemuim și să trăim mic, ascuns de privirea celorlalți și în acea mișcare ne confirmăm exilul.

Îmi amintesc de o tânără de douăzeci de ani la un ritual de durere pe care îl făceam la Washington. De-a lungul celor două zile în care am lucrat pentru a ne întoarce durerea și a composta acele bucăți în pământ fertil, ea a plâns continuu în liniște pentru sine. Am lucrat cu ea de ceva vreme și am auzit lamentațiile inutilității ei prin gâfâituri și lacrimi. Când a venit timpul pentru ritual, ea s-a repezit la altar și am putut-o auzi peste tobe strigând: „Sunt lipsit de valoare, nu sunt suficient de bun.” Și ea a plâns și a plâns, totul în recipientul comunității. , în prezența martorilor, alături de alții adânci în vărsarea durerii lor. Când s-a terminat, ea a strălucit ca o vedetă și și-a dat seama cât de greșite erau poveștile despre aceste bucăți din cine este.

Durerea este un solvent puternic, capabil să înmoaie cele mai grele locuri din inimile noastre. Să plângem cu adevărat pentru noi înșine și pentru acele locuri de rușine, invită primele ape liniștitoare ale vindecării. Doliu, prin însăși natura sa, confirmă valoarea. Merită să plâng: pierderile mele contează. Încă pot să simt harul care a venit când mi-am permis cu adevărat să-mi întristesc toate pierderile legate de o viață plină de rușine. Pesha Gerstier vorbește frumos despre compasiunea unei inimi deschise de durere.

in sfarsit

În sfârșit sunt în drum spre da
mă ciocnesc
Toate locurile unde am spus nu
Pentru viața mea.
Toate rănile neintenționate
Cicatricile roșii și violete
Acele hieroglife ale durerii
Sculpat în pielea și oasele mele,
Acele mesaje codificate
Asta m-a trimis jos
Strada greșită
Din nou și din nou.
Unde le găsesc,
Rănile vechi
Vechile direcții greșite,
Și le ridic
Unul câte unul
Aproape de inima mea
Si spun eu
Sfânt
Sfânt
Sfânt

A treia poartă a durerii vine din înregistrarea pierderilor lumii din jurul nostru. Diminuarea zilnică a speciilor, habitatelor, culturilor, se remarcă în psihicul nostru indiferent dacă știm sau nu acest lucru. O mare parte din durerea pe care o purtăm nu este personală, ci comună, comună. Nu este posibil să mergi pe stradă și să nu simți durerile colective ale lipsei de adăpost sau durerile îngrozitoare ale nebuniei economice. Este nevoie de tot ce avem pentru a nega durerile lumii. Pablo Neruda a spus: „Cunosc pământul și sunt trist”. La aproape fiecare ritual de durere pe care l-am ținut, oamenii împărtășesc după ritual că au simțit o tristețe copleșitoare pentru pământ de care nu fuseseră conștienți înainte. Trecerea prin ușile durerii te aduce în camera marii dureri a lumii. Naomi Nye o spune atât de frumos în poemul ei, Bunătatea, „Înainte de a cunoaște bunătatea/ ca lucrul cel mai adânc din interior, / trebuie să cunoști durerea/ ca celălalt lucru cel mai profund./ Trebuie să te trezești cu tristețe./ Trebuie să-i vorbești. până când glasul tău/ prinde firul tuturor durerilor/ și vezi mărimea pânzei”. Pânza este imensă. Acolo împărtășim cu toții paharul comun al pierderii și în acel loc găsim rudenia noastră profundă unii cu alții. Aceasta este alchimia durerii, marea și permanentă ecologie a sacrului care ne arată încă o dată ceea ce sufletul indigen a știut dintotdeauna; suntem ai pământului.

În timpul unui ritual pe care îl facem anual, numit „Reînnoirea Lumii”, în care ne adresăm în comun nevoilor pământului de a fi hrănite și completate, am experimentat adâncimea acestei dureri ținute în sufletul nostru pentru ioșii din lumea noastră. Ritualul durează trei zile și începem cu o înmormântare pentru a recunoaște tot ceea ce părăsește lumea. Construim un rug funerar și apoi împreună numim și punem pe foc ceea ce am pierdut. Prima dată când am făcut acest ritual, plănuiam să bat toba și să păstrez spațiul pentru ceilalți. Am făcut o invocație la sacru și când ultimul cuvânt mi-a părăsit gura, am fost tras în genunchi de greutatea durerii mele pentru lume. Plângeam și plângeam pentru fiecare pierdere numită și știam în corpul meu că fiecare dintre aceste pierderi fusese înregistrată de sufletul meu, deși nu am știut niciodată în mod conștient. Timp de patru ore am împărțit acest spațiu împreună și apoi am încheiat în tăcere recunoscând pierderile profunde din lumea noastră.

Mai există o poartă către durere , una greu de numit, dar este foarte prezentă în fiecare dintre viețile noastre. Această intrare în tristețe atrage după sine ecoul de fundal al pierderilor pe care s-ar putea să nu știm niciodată să le recunoaștem. Am scris mai devreme despre așteptările codificate în viața noastră fizică și psihică. Anticipam o anumită calitate de primire, de logodnă, de atingere, de reflecție, pe scurt, ne așteptam la ceea ce au trăit strămoșii noștri profund, și anume satul. Ne așteptam la o relație bogată și senzuală cu pământul, ritualuri comune de sărbătoare, durere și vindecare care ne țineau în legătură cu sacrul. Absența acestor cerințe ne bântuie și o simțim ca pe o durere, o tristețe care se instalează peste noi ca într-o ceață.

De unde știm să pierdem aceste experiențe? Nu știu cum să răspund la această întrebare. Ceea ce știu este că atunci când sunt acordate unui individ, consecințele includ adesea durere; un val de recunoaștere se ridică și conștientizarea că am trăit fără asta toată viața. Această realizare provoacă durere. Am văzut asta de nenumărate ori.

Un tânăr de 25 de ani a participat recent la una dintre adunările noastre anuale pentru bărbați. A venit plin de bravada tinereții acoperindu-și urmele suferinței și durerii cu o multitudine de strategii. Ceea ce a zăbovit sub aceste modele obosite a fost foamea lui de a fi văzut, cunoscut și binevenit. El a plâns cele mai sfâșietoare lacrimi când a fost numit frate de unul dintre bărbați. Mai târziu, a spus că s-a gândit să se alăture unei mănăstiri pentru a putea auzi cuvântul rostit lui hlm de un alt bărbat.

În timpul petrecut împreună, am ținut un ritual de durere. Fiecare bărbat de acolo, cu excepția acestui tânăr, a experimentat acest ritual înainte. Văzându-i pe acești bărbați căzând în genunchi de durere, l-a deschis. A plâns și a plâns, căzând în genunchi și apoi încet a început să primească oamenii înapoi de la altarul durerii și a simțit că locul lui în sat se solidifică. Era acasă. Mai târziu mi-a șoptit: „Toată viața am așteptat asta”.

El a recunoscut că avea nevoie de acest cerc; că sufletul lui cere cântatul, poezia, atingerea. Fiecare parte din aceste satisfacții primare a ajutat la refacerea ființei sale. El a avut începutul în noua viață.

Capacitatea durerii de a acționa ca un solvent este critică în aceste vremuri când retorica fricii saturează căile respiratorii. Este greu să rezistați tentației de a vă retrage și de a închide inima față de lume. Atunci ce? Ce se va întâmpla cu îngrijorarea și indignarea noastră pentru felul în care merg lucrurile? Prea des amorțim, acoperindu-ne necazurile cu o mulțime de distrageri, de la televizor, la cumpărături, până la ocupație. Înfățișările zilnice ale morții și pierderii sunt copleșitoare, iar inima, neputând doborâ pe niciuna dintre ele, intră în izolare: și cu înțelepciune. Fără protecția comunității, durerea nu poate fi eliberată pe deplin, Poveștile de mai sus ale tinerei și ale tânărului ilustrează o învățătură esențială în legătură cu eliberarea durerii.

Pentru a elibera pe deplin durerea pe care o purtăm, sunt necesare două lucruri: izolare și eliberare. În absența unei comunități autentice, containerul nu se găsește nicăieri și implicit devenim containerul și nu putem cădea în spațiul în care putem elibera complet necazurile pe care le purtăm. În această situație, ne reciclăm durerea, intrând în ea și apoi trăgând înapoi în corpurile noastre neeliberate. Durerea nu a fost NICIODATĂ privată; a fost întotdeauna comunal. Adesea îi așteptăm pe ceilalți, astfel încât să putem cădea în terenul sfânt al durerii, fără să știm nici măcar că facem asta.

Durerea, întristarea noastră este cea care udă locurile întărite din noi, permițându-le să se deschidă din nou și eliberându-ne să simțim din nou rudenia noastră cu lumea. Acesta este activism profund, activism sufletesc care de fapt ne încurajează să ne conectăm cu lacrimile lumii. Durerea este capabilă să mențină marginile inimii flexibile, flexibile, fluide și deschise către lume și, ca atare, devine un sprijin puternic pentru orice formă de activism pe care ne-am dori să o luăm.

Împingând prin Solid Rock

Cu toate acestea, mulți dintre noi se confruntă cu provocări atunci când ne apropiem de durere. Cel mai remarcat obstacol, poate, este că trăim într-o cultură de linie plată, una care evită profunzimile emoțiilor. În consecință, acele sentimente care bubuie adânc în sufletul nostru ca durere se congestionează acolo, rareori găsind o expresie pozitivă, cum ar fi printr-un ritual de durere. Cultura noastră de douăzeci și patru de ore pe zi menține prezența durerii trecută în fundal în timp ce stăm în zonele puternic luminate ale a ceea ce este familiar și confortabil. După cum a spus Rilke în poezia lui emoționantă scrisă acum peste o sută de ani,

Este posibil să împing prin piatră solidă
în straturi ca silex, ca minereul zace, singur;
Sunt atât de lungă, încât nu văd nicio cale,
și fără spațiu: totul este aproape de fața mea,
și tot ce este aproape de fața mea este piatră.
Nu am prea multe cunoștințe încă în durere...
așa că acest întuneric masiv mă face mic.
Tu fii stăpânul: fă-te înverșunat, pătrunde: atunci marea ta transformare mi se va întâmpla,
iar marele meu strigăt de durere ți se va întâmpla.

Nu s-au schimbat multe în secolul intermediar. Încă nu avem prea multe cunoștințe în durere.

Negarea noastră colectivă a vieții noastre emoționale de bază a contribuit la o serie de probleme și simptome. Ceea ce este adesea diagnosticat ca depresie este de fapt durere cronică de grad scăzut blocată în psihic, cu toate ingredientele auxiliare ale rușinii și disperării. Martin Prechtel numește aceasta cultura „cerului gri”, în sensul că nu alegem să trăim o viață exuberantă, plină de minunea lumii, frumusețea existenței de zi cu zi sau să primim tristețea care vine cu pierderile inevitabile care însoțesc. noi în plimbarea noastră prin timpul nostru aici. Acest refuz de a intra în adâncuri a micșorat, în consecință, orizontul vizibil pentru mulți dintre noi, a estompat participarea noastră entuziastă la bucuriile și necazurile lumii.

Există și alți factori care ascund expresia liberă și neîngrădită a durerii. Am scris mai devreme cum suntem profund condiționati în psihicul occidental de noțiunea de durere privată. Acest ingredient ne predispune să menținem un blocaj asupra durerii noastre, prinzând-o în cel mai mic loc ascuns din sufletul nostru. În singurătatea noastră, suntem lipsiți de exact ceea ce avem nevoie pentru a rămâne vitali din punct de vedere emoțional: comunitate, ritual, natură, compaslon, reflecție, frumusețe și iubire. Durerea privată este o moștenire a individualismului. În această poveste îngustă, sufletul este închis și forțat într-o ficțiune care își rupe rudenia cu pământul, cu realitatea senzuală și nenumăratele minuni ale lumii. Aceasta în sine este o sursă de durere pentru mulți dintre noi.

O altă fațetă a aversiunii noastre față de durere este frica. Am auzit de sute de ori, în practica mea de terapeut, cât de fricoși sunt oamenii să cadă în fântâna durerii. Comentariul cel mai frecvent este „Dacă merg acolo, nu mă voi întoarce niciodată”. Ceea ce m-am trezit spunând la asta a fost destul de surprinzător. „Dacă nu mergi acolo, nu te vei mai întoarce niciodată”. abandonarea acestei emoții de bază ne-a costat scump, ne-a apăsat spre suprafața în care trăim vieți superficiale și simțim durerea care răzbate a ceva lipsă. Întoarcerea noastră la viața bogat texturată a sufletului și sufletul lumii trebuie să treacă prin regiunea intensă de durere și întristare.

Poate cel mai important obstacol este lipsa practicilor colective pentru eliberarea durerii. Spre deosebire de majoritatea culturilor tradiționale, în care durerea este un oaspete obișnuit în comunitate, am reușit cumva să strângem durerea și să o igienizăm de evenimentul sfâșietor și sfâșietor care este.

Participați la o înmormântare și fiți martor cât de plat a devenit evenimentul.

Durerea a fost întotdeauna comună și a fost întotdeauna legată de sacru. Ritualul este mijlocul prin care ne putem angaja și lucra terenul durerii, permițându-i să se miște și să se schimbe și, în cele din urmă, să-și ia noua formă în suflet, care este una de recunoaștere profundă a locului pe care îl vom păstra veșnic în sufletul nostru pentru ceea ce a fost. pierdut.

William Blake a spus: „Cu cât tristețea este mai profundă, cu atât bucuria este mai mare.” Când ne trimitem durerea în exil, ne condamnăm în același timp viețile la o absență a bucuriei. Această existență cenușie a cerului este intolerabilă pentru suflet. Ne strigă zilnic: facem ceva în acest sens, dar în absența unor măsuri semnificative pentru a răspunde sau din cauza terorii de a intra goală pe terenul durerii, ne îndreptăm spre distragere, dependență sau anestezie multă bucurie, răspunsul ei m-a uimit cu comentariul: „Asta pentru că plâng mult”. A fost un sentiment foarte neamerican. Nu a fost „asta pentru că fac multe cumpărături, muncesc mult sau mă țin ocupat”. Aici a fost Blake în Burkina Faso, durere și bucurie, durere și recunoștință, este într-adevăr semnul unui adult matur că putem purta simultan aceste două adevăruri. Viața este plină de pierderi și suferință. uimitor, uluitor, incomparabil A nega oricare dintre adevăruri înseamnă a trăi într-o fantezie a idealului sau a fi zdrobit de greutatea durerii .

Lucrarea sacră a întristării

A reveni acasă la durere este o muncă sacră, o practică puternică care confirmă ceea ce știe sufletul indigen și ceea ce ne învață tradițiile spirituale: suntem conectați unul cu celălalt. Destinele noastre sunt legate între ele într-un mod misterios, dar recunoscut. Durerea înregistrează numeroasele moduri în care această profunzime de rudenie este atacată zilnic. Durerea devine un element de bază în orice practică de pace, deoarece este un mijloc central prin care compasiunea noastră este accelerată, suferința noastră reciprocă este recunoscută.

Durerea este opera bărbaților și femeilor maturi. Este responsabilitatea noastră să surprindem această emoție și să o oferim înapoi lumii noastre care se luptă. Darul durerii este afirmarea vieții și a intimității noastre cu lumea. Este riscant să rămânem vulnerabili într-o cultură din ce în ce mai dedicată morții, dar fără voința noastră de a fi martori prin puterea durerii noastre, nu vom putea opri hemoragia comunităților noastre, distrugerea fără sens a ecologiei sau tirania de bază. de existenţă monotonă. Fiecare dintre aceste mișcări ne împinge mai aproape de marginea pustiului, un loc în care mall-urile și spațiul cibernetic devin pâinea noastră de zi cu zi și viața noastră senzuală se diminuează. Durerea, în schimb, trezește inima, este într-adevăr cântecul unui suflet viu.

Durerea este, după cum s-a spus, o formă puternică de activism profund. Dacă refuzăm sau neglijăm responsabilitatea de a bea lacrimile lumii, pierderile și decesele ei încetează să fie înregistrate de cei menționați a fi receptorii acelor informații. Este datoria noastră să simțim aceste pierderi și să le plângem. Este datoria noastră să ne plângem în mod deschis pentru pierderea zonelor umede, distrugerea sistemelor forestiere, decăderea populațiilor de balene, erodarea zonelor moi și mai departe. Cunoaștem ectenia pierderii, dar am neglijat colectiv răspunsul nostru la această golire a lumii noastre. Trebuie să vedem și să participăm la ritualuri de durere în fiecare parte a acestei țări. Imaginează-ți puterea vocilor și a lacrimilor noastre care se aud pe tot continentul. Cred că lupii și coioții s-ar urla împreună cu noi, cocorile, egretele și bufnițele s-ar țipa, sălcii s-ar apleca mai aproape de pământ și împreună marea transformare s-ar putea întâmpla nouă și marele nostru strigăt de durere s-ar putea întâmpla în lumile de dincolo. Rilke a ajuns să-și dea seama de înțelepciunea profundă a durerii. Fie ca și noi să ajungem să cunoaștem acest loc de grație în interiorul acestui întuneric veșnic verde.

Duino Elegies (A zecea elegie), de Rainer Maria Rilke

Într-o zi, ieșind în sfârșit din percepția violentă,
lasă-mă să cânt jubilație și laudă îngerilor care au consimțit.
Nici măcar unul dintre ciocanele clar lovite ale inimii mele
nu reușește să sune din cauza unei slăbiciuni, a unei îndoieli,
sau o sfoară ruptă. Lasă-mi chipul care curge bucuros
fă-mă mai strălucitoare; să se ridice plânsul meu ascuns
și înflorește. Cât de drag îmi vei fi atunci, nopțile
de angoasă. De ce nu am îngenuncheat mai adânc să te accept,
surori de neconsolat, și predându-mă, mă pierd
în părul tău slăbit. Cum ne risipim orele de durere.
Cum privim dincolo de ei la durata amară
sa vad daca au un sfarsit. Deși sunt cu adevărat
frunzișul nostru rezistent la iarnă, veșnic verde întunecat,
anotimpul nostru în anul nostru interior, nu doar un anotimp
în timp--, dar sunt loc și așezare, fundație și sol
și acasă.