Pitje solz sveta: žalost kot globok aktivizem
18 minute read
Pogosto sem pisal o vrednosti in pomenu žalosti. V kontekstu tega razdelka o odporu bi rad poudaril bistveni pomen tega pogosto zanemarjenega čustva in ga postavil neposredno v osrčje naših zmožnosti, da se odzovemo na izzive našega časa.
Denise Levertov ima kratko, a razsvetljujočo pesem o žalosti. ona pravi,
Govoriti o žalosti
dela na tem
ga premakne z njegovega
prepoved počepnjenega mesta
pot v dvorano duše in iz nje.
Naše neizražene žalosti, natrpane zgodbe o izgubi, ko jih ne upoštevamo, blokirajo naš dostop do duše. Da bi se lahko prosto gibali v notranjost duše in iz nje, moramo najprej očistiti pot. To zahteva iskanje smiselnih načinov za govorjenje o žalosti.
Ozemlje žalosti je težko. Tudi beseda ima težo. Žalost izhaja iz latinščine gravis, kar pomeni težek, iz česar izhaja gravitacija. Izraz gravitacija uporabljamo, da govorimo o kakovosti nekaterih ljudi, ki dostojanstveno nosijo težo sveta. In tako tudi je, ko se naučimo svojo žalost spremljati dostojanstveno.
Freeman House je v svoji elegantni knjigi Totem Salmon dejal: »V enem starodavnem jeziku beseda spomin izhaja iz besede, ki pomeni pozoren, v drugem iz besede, ki opisuje pričo, v tretjem pa v osnovi pomeni žalovati. ... Zavedno pričevati pomeni žalovati za tem, kar je bilo izgubljeno." To je namen in dušni namen žalosti.
Nihče v tem življenju ne uide trpljenju. Nihče od nas ni izvzet iz izgube, bolečine, bolezni in smrti. Vendar, kako to, da tako malo razumemo te bistvene izkušnje? Kako to, da smo poskušali žalost obdržati ločeno od našega življenja in le nejevoljno priznati njeno prisotnost v najbolj očitnih časih? "Če bi sekvestrirana bolečina zaslišala," predlaga Stephen Levine, "bi ozračje ves čas brnelo."
Zdi se mi nekoliko zastrašujoče stopiti v globino žalosti in trpljenja, vendar ne poznam primernejšega načina za nadaljevanje našega potovanja po vrnitvi domorodne duše kot preživljanje časa v svetišču žalosti. Brez določene mere intimnosti z žalostjo je naša zmožnost, da bi bili s kakršnim koli drugim čustvom ali izkušnjo v našem življenju, močno ogrožena.
Zaupati temu spustu v temne vode ni enostavno. Vendar brez uspešnega prehoda skozi ta prehod nam manjka umiritev, ki izhaja samo iz takšnega spuščanja. Kaj najdemo tam? Tema, vlaga, ki nam mokri oči in obraze v potoke. Najdemo trupla pozabljenih prednikov, starodavne ostanke dreves in živali, tiste, ki so prišli prej in nas vodijo nazaj, od koder smo prišli. Ta sestop je prehod v to, kar smo, bitja zemlje.
ŠTIRI VRATA ŽALOSTI
Prišel sem do globoke vere v žalost; smo videli, kako nas njegovo razpoloženje kliče nazaj k duši. Pravzaprav je glas duše, ki nas prosi, da se soočimo z najtežjim, a bistvenim naukom življenja: vse je darilo in nič ne traja. Zavedati se te resnice pomeni živeti s pripravljenostjo živeti po življenjskih pogojih in ne poskušati preprosto zanikati tega, kar je. Žalost priznava, da bomo vse, kar imamo radi, izgubili. Brez izjem. Zdaj seveda želimo argumentirati to točko in reči, da bomo ohranili ljubezen v naših srcih naših staršev, ali našega zakonca, ali naših otrok, ali prijateljev, ali, ali, ali, in ja, to je res. Vendar pa je žalost tista, ki omogoča srcu, da ostane odprto za to ljubezen, da se sladko spominja, kako so se ti ljudje dotaknili naših življenj. Ko žalosti zanikamo vstop v naše življenje, začnemo stiskati širino svojih čustvenih izkušenj in živeti plitvo. Ta pesem iz 12. stoletja lepo artikulira to trajno resnico o tveganju ljubezni.
ZA UMRLE
ELEH EZKERAH - Teh se spominjamoTo je strašna stvar
Česa se smrt lahko dotakne.
Ljubiti
Ljubiti, upati, sanjati,
In ah, izgubiti.
Stvar za bedake, to,
ljubezen,
Toda sveta stvar,
Ljubiti, česar se smrt lahko dotakne.
Kajti tvoje življenje je živelo v meni;
Tvoj smeh me je nekoč dvignil;
Tvoja beseda mi je bila darilo.
Spomin na to prinaša bolečo radost.
'To je človeška stvar, ljubezen, sveta stvar,
Ljubiti
Česa se smrt lahko dotakne.
Juda Halevl ali Emanuel iz Rima - 12. stoletje
Ta presenetljiva pesem seže v samo bistvo tega, kar govorim. Sveta stvar je ljubiti tisto, česar se smrt lahko dotakne. Da bi ga ohranili svetega, da bi bil dostopen, moramo tekoče obvladati jezik in navade žalovanja. Če tega ne storimo, naše izgube postanejo velike uteži, ki nas vlečejo navzdol, pod prag življenja in v svet smrti.
Žalost pravi, da sem si upal ljubiti, da sem drugemu dovolil, da vstopi v samo jedro moje biti in najde dom v mojem srcu. Žalost je podobna hvali, kot nas spominja Martin Prechtel. To je pripovedovanje duše o globini, do katere se je nekdo dotaknil našega življenja. Ljubiti pomeni sprejeti obrede žalosti.
Spominjam se, da sem bil v New Yorku manj kot mesec dni po tem, ko so bili stolpi uničeni leta 2001. Moj sin je hodil tam na kolidž in ta tragedija se je zgodila kmalu po njegovem prvem večjem času, ko je bil zdoma. Peljal me je v središče mesta, da mi je razkazal mesto in to, kar sem videl, se me je globoko dotaknilo.
Kamor koli sem šel, so bila svetišča žalosti, rože so krasile slike ljubljenih, izgubljenih v uničenju. V parkih so bili krogi ljudi, nekateri so molčali, drugi so peli. Jasno je bilo, da ima duša elementarno zahtevo, da to stori, da se zbere in žaluje in joka in joka in joka od bolečine, da se zdravljenje začne. Na neki ravni vemo, da je to zahteva, ko se soočamo z izgubo, vendar smo pozabili, kako udobno hoditi s tem močnim čustvom.
Obstaja še eno mesto žalosti , ki ga imamo, druga vrata, drugačna od izgub, povezanih z izgubo nekoga ali nečesa, kar imamo radi. Ta žalost se pojavi na mestih, ki se jih ljubezen nikoli ni dotaknila. To so zelo nežni kraji prav zato, ker so živeli zunaj prijaznosti, sočutja, topline ali dobrodošlice. To so kraji v nas, ki so bili oviti v sramoto in izgnani na dlje od naših življenj. Te dele sebe pogosto sovražimo, jih preziramo in jim nočemo dati svetlobe dneva. Teh izobčenih bratov in sester ne pokažemo nikomur in si s tem odrekamo zdravilno mazilo skupnosti.
Ti zanemarjeni kraji duše živijo v popolnem obupu. Kar čutimo kot pomanjkljivo, doživljamo tudi kot izgubo. Kadarkoli kateremu koli delu tega, kar smo, odrečemo dobrodošlico in ga namesto tega pošljemo v izgnanstvo, ustvarjamo stanje izgube. Pravilen odgovor na vsako izgubo je žalost, vendar ne moremo žalovati za nečim, kar se nam zdi izven kroga vrednosti. To je naša težava, kronično čutimo prisotnost žalosti, vendar ne moremo resnično žalovati, ker v svojem telesu čutimo, da ta delček tega, kar smo, ni vreden našega žalovanja. Velik del naše žalosti izvira iz tega, da moramo počepniti in živeti skrito pred pogledi drugih in s to potezo potrdimo svoje izgnanstvo.
Spominjam se mlade ženske v svojih zgodnjih dvajsetih na ritualu žalovanja, ki smo ga izvajali v Washingtonu. V dveh dneh, ko smo delali, da bi preobrnili svojo žalost in kompostirali te koščke v rodovitno zemljo, je nenehno tiho jokala sama pri sebi. Nekaj časa sem delal z njo in skozi sopihanje in solze poslušal objokovanje njene ničvrednosti. Ko je bil čas za obred, je odhitela v svetišče in slišal sem jo preko bobnov, kako vpije: "Ničvredna sem, nisem dovolj dobra." In jokala je in jokala, vse v posodi skupnosti. , v prisotnosti prič, ob strani drugih globoko v prelivanju svoje žalosti. Ko je bilo konec, je zasijala kot zvezda in spoznala, kako napačne so bile zgodbe o tem, kdo je.
Žalost je močno topilo, ki lahko omehča najtežja mesta v naših srcih. Da resnično jokamo nad sabo in tistimi sramotnimi kraji, vabi prve pomirjujoče zdravilne vode. Žalovanje po svoji naravi potrjuje vrednost. Vreden sem joka: moje izgube so pomembne. Še vedno čutim milost, ki je prišla, ko sem si resnično dovolil žalovati vse svoje izgube, povezane z življenjem, polnim sramu. Pesha Gerstier čudovito govori o sočutju srca, ki ga odpre žalost.
Končno
Končno sem na poti k da
trčim v
Vsa mesta, kjer sem rekel ne
V moje življenje.
Vse nenamerne rane
Rdeče in vijolične brazgotine
Ti hieroglifi bolečine
Vklesan v mojo kožo in kosti,
Tista kodirana sporočila
To me je spravilo na tla
Napačna ulica
Znova in znova.
Kjer jih najdem,
Stare rane
Stare napačne usmeritve,
In jih dvignem
Enega za drugim
Blizu mojega srca
In pravim
sveto
sveto
sveto
Tretja vrata žalosti izhajajo iz beleženja izgub sveta okoli nas. Vsakodnevno zmanjševanje vrst, habitatov, kultur je opazno v naši psihi, ne glede na to, ali se tega zavedamo ali ne. Velik del žalosti, ki jo nosimo, ni osebne, temveč skupne, skupne. Ni mogoče hoditi po ulici in ne občutiti kolektivne žalosti brezdomstva ali mučne žalosti ekonomske norosti. Potrebujemo vse, kar imamo, da zanikamo žalosti sveta. Pablo Neruda je rekel: "Poznam zemljo in sem žalosten." Pri skoraj vsakem obredu žalovanja, ki smo ga izvedli, so ljudje po obredu povedali, da so čutili neizmerno žalost za zemljo, ki se je prej sploh niso zavedali. Hoja skozi vrata žalosti vas pripelje v sobo velike žalosti sveta. Naomi Nye to tako lepo pravi v svoji pesmi Prijaznost: "Preden spoznaš prijaznost/ kot najglobljo stvar v sebi, /spoznati moraš žalost/ kot drugo najglobljo stvar./ Moraš se zbuditi z žalostjo./ Moraš ji govoriti dokler tvoj glas/ ne ujame niti vseh žalosti/ in vidiš velikost blaga." Tkanina je ogromna. Tam si vsi delimo skupno skodelico izgube in tam najdemo globoko sorodstvo drug z drugim. To je alkimija žalosti, velika in trajna ekologija svetega, ki nam ponovno pokaže, kaj je avtohtona duša vedno vedela; mi smo od zemlje.
Med enim obredom, ki ga izvajamo vsako leto in se imenuje Obnova sveta, v katerem skupaj obravnavamo potrebe zemlje, da se nahrani in obnovi, sem izkusil globino te žalosti v naši duši zaradi izgub v našem svetu. Obred traja tri dni in začnemo s pogrebom v priznanje vsemu, kar zapušča svet. Postavimo pogrebno grmado in nato skupaj poimenujemo in položimo na ogenj, kar smo izgubili. Ko smo prvič izvajali ta ritual, sem nameraval bobnati in ohranjati prostor za druge. Opravil sem invokacijo k svetemu in ko je zadnja beseda zapustila moja usta, me je teža moje žalosti za svetom potegnila na kolena. Jokala sem in jokala za vsako imenovano izgubo in v svojem telesu sem vedela, da je vsako od teh izgub zabeležila moja duša, čeprav tega nikoli zavestno nisem vedela. Štiri ure smo si skupaj delili ta prostor, nato pa smo končali v tišini in priznali globoke izgube v našem svetu.
Obstajajo še ena vrata žalosti , ki jih je težko poimenovati, a so zelo prisotna v življenju vsakega izmed nas. Ta vstop v žalost prikliče naprej odmev izgub v ozadju, ki si jih morda nikoli ne bomo niti priznali. Prej sem pisal o pričakovanjih, ki so zakodirana v naše fizično in psihično življenje. Pričakovali smo določeno kakovost sprejema, zavzetosti, dotika, razmišljanja, skratka pričakovali smo to, kar so doživeli naši globoki predniki, namreč vas. Pričakovali smo bogat in čuten odnos z zemljo, skupne rituale praznovanja, žalosti in zdravljenja, ki so nas ohranjali v povezavi s svetim. Odsotnost teh zahtev nas preganja in to čutimo kot bolečino, žalost, ki se kot v megli prelije nad nas.
Kako sploh vemo, da pogrešamo te izkušnje? Ne vem, kako naj odgovorim na to vprašanje. Kar vem, je, da posledice pogosto vključujejo žalost; dvigne se nek val prepoznavnosti in se pojavi zavest, da sem vse življenje živel brez tega. To spoznanje kliče žalost. To sem videl vedno znova.
25-letni mladenič se je nedavno udeležil enega od naših letnih srečanj za moške. Prišel je poln poguma mladosti, ki je svoje sledi trpljenja in bolečine zakril z množico strategij. Kar se je zadrževalo pod temi utrujenimi vzorci, je bila njegova lakota po tem, da bi bil viden, poznan in dobrodošel. Zjokal je najbolj pekoče solze, ko ga je eden od moških imenoval brat. Pozneje je povedal, da je razmišljal o tem, da bi se pridružil samostanu, da bi lahko slišal to besedo, ki jo je hlmu povedal drug moški.
Med našim skupnim časom smo imeli obred žalovanja. Vsak človek tam, razen tega mladeniča, je že kdaj izkusil ta ritual. Ko je videl te moške, kako so od žalosti padali na kolena, ga je zlomilo. Jokal je in jokal, padel na kolena, potem pa je počasi začel pozdravljati moške nazaj iz svetišča žalosti in začutil, kako se utrjuje njegovo mesto v vasi. Bil je doma. Kasneje mi je zašepetal: "Na to sem čakal vse življenje."
Spoznal je, da potrebuje ta krog; da je njegova duša zahtevala petje, poezijo, dotik. Vsak košček teh primarnih zadovoljstev je pomagal obnoviti njegovo bitje. Imel je svoj začetek v novem življenju.
Sposobnost žalosti, da deluje kot topilo, je kritična v teh časih, ko retorika strahu nasiči dihalne poti. Težko se je upreti skušnjavi, da bi umaknil in zaprl srce svetu. Kaj potem? Kaj se zgodi z našo zaskrbljenostjo in ogorčenjem nad tem, kako stvari potekajo? Prepogosto otrpnemo in svojo žalost prekrijemo s številnimi motnjami, od televizije do nakupovanja in zaposlenosti. Vsakodnevne upodobitve smrti in izgube so ogromne in srce, ki ne more ničesar odložiti, se osami: In modro. Brez zaščite skupnosti žalosti ni mogoče popolnoma osvoboditi. Zgornje zgodbe mlade ženske in mladeniča ponazarjajo bistveni nauk v zvezi z osvoboditvijo žalosti.
Za popolno sprostitev žalosti, ki jo nosimo, sta potrebni dve stvari: zadrževanje in sprostitev. V odsotnosti pristne skupnosti posode ni nikjer in posoda že privzeto postanemo mi in se ne moremo spustiti v prostor, v katerem bi lahko v celoti izpustili žalosti, ki jih nosimo. V tej situaciji recikliramo svojo žalost, se vanjo preselimo in nato nesproščeni potegnemo nazaj v svoje telo. Žalovanje NIKOLI ni bilo zasebno; vedno je bilo skupno. Pogosto čakamo druge, da se lahko spustimo v sveta tla žalosti, ne da bi vedeli, da to počnemo.
Žalost, naša žalost je tista, ki omoči otrdela mesta v nas, jim omogoči, da se ponovno odprejo in nas osvobodijo, da ponovno začutimo našo sorodnost s svetom. To je globok aktivizem, aktivizem duše, ki nas dejansko spodbuja, da se povežemo s solzami sveta. Žalost je sposobna ohranjati robove srca upogljive, prožne, tekoče in odprte svetu in kot taka postane močna podpora za kakršno koli obliko aktivizma, ki se ga morda nameravamo lotiti.
Prebijanje skozi trdno skalo
Mnogi od nas pa se soočajo z izzivi, ko se približamo žalosti. Morda najbolj opažena ovira je, da živimo v kulturi ravne črte, ki se izogiba globinam čustev. Posledično se ti občutki, ki kot žalost tiščijo globoko v naši duši, tam zamašijo in le redkokdaj najdejo pozitiven izraz, na primer v ritualu žalovanja. Naša štiriindvajseturna kultura ohranja prisotnost žalosti v ozadju, ko stojimo v svetlo osvetljenih prostorih znanega in udobnega. Kot je rekel Rilke v svoji ganljivi žalostni pesmi, napisani pred več kot sto leti,
Možno je, da se prebijam skozi trdno skalo
v kremenčevih plasteh, kakor leži ruda, sama;
Tako daleč sem, da ne vidim poti skozi,
in brez prostora: vse je blizu mojega obraza,
in vse blizu mojega obraza je kamen.
V žalosti še nimam veliko znanja...
zato me ta velika tema naredi majhnega.
Ti bodi mojster: bodi hud, vlomi: takrat se mi bo zgodila tvoja velika preobrazba,
in moj veliki žalostni jok se ti bo zgodil.
V vmesnem stoletju se ni veliko spremenilo. Še vedno nimamo veliko znanja o žalosti.
Naše kolektivno zanikanje našega osnovnega čustvenega življenja je prispevalo k vrsti težav in simptomov. Kar se pogosto diagnosticira kot depresija, je pravzaprav kronična žalost nizke stopnje, zaprta v psihi, skupaj z vsemi pomožnimi sestavinami sramu in obupa. Martin Prechtel to imenuje kultura »sivega neba«, v kateri se ne odločimo za živahno življenje, polno čudes sveta, lepote vsakodnevnega obstoja ali pozdravljamo žalost, ki prihaja z neizogibnimi izgubami, ki spremljajo nas na sprehodu skozi naš čas tukaj. To zavračanje vstopa v globine je posledično mnogim med nami skrčilo vidno obzorje, zatemnilo naše navdušeno sodelovanje v radostih in žalostih sveta.
Na delu so še drugi dejavniki, ki zamegljujejo svobodno in neovirano izražanje žalosti. Prej sem napisal, kako smo globoko v zahodni psihi pogojeni s pojmom zasebne bolečine. Ta sestavina nas nagiba k temu, da ohranimo svojo žalost v ključavnici in jo priklenemo v najmanjše skrito mesto v naši duši. V naši samoti smo prikrajšani prav za tisto, kar potrebujemo, da ostanemo čustveno vitalni: skupnost, ritual, narava, compasslon, refleksija, lepota in ljubezen. Zasebna bolečina je dediščina individualizma. V tej ozki zgodbi je duša zaprta in prisiljena v fikcijo, ki prekine njeno sorodstvo z zemljo, s čutno resničnostjo in nešteto čudes sveta. To je samo po sebi vir žalosti za mnoge od nas.
Drug vidik našega odpora do žalosti je strah. V svoji terapevtski praksi sem že stokrat slišal, kako se ljudje bojijo padca v vodnjak žalosti. Najpogostejši komentar je »Če grem tja, se ne bom nikoli več vrnil.« Kar sem ugotovil, da sem rekel na to, je bilo precej presenetljivo. »Če ne greš tja, se ne boš nikoli vrnil.« Zdi se, da naša veleprodaja opustitev tega temeljnega čustva nas je drago stala, potisnila na površje, kjer živimo površna življenja in čutimo glodajočo bolečino nečesa, kar manjka. Naša vrnitev v bogato teksturirano življenje duše in duše sveta mora iti skozi intenzivno območje. žalosti in žalosti.
Morda najbolj izrazita ovira je pomanjkanje kolektivnih praks za sproščanje žalosti. Za razliko od večine tradicionalnih kultur, kjer je žalost reden gost v skupnosti, nam je nekako uspelo skriti žalost in jo očistiti od pretresljivega in srce parajočega dogodka, ki je.
Udeležite se pogreba in bodite priča, kako prazen je postal dogodek.
Žalovanje je bilo vedno skupno in je bilo vedno povezano s svetim. Ritual je sredstvo, s katerim se lahko vključimo in obdelamo tla žalosti, ki ji dovolimo, da se premakne in premakne ter končno prevzame svojo novo obliko v duši, kar je globoko priznanje mesta, ki ga bomo za vedno imeli v svoji duši zaradi tega, kar je bilo izgubljeno.
William Blake je rekel: »Globša ko je žalost, večja je radost.« Ko pošljemo svojo žalost v izgnanstvo, hkrati obsojamo svoje življenje na odsotnost veselja. Ta obstoj sivega neba je nevzdržen za dušo. Vsak dan kriči na nas, da storiti nekaj glede tega, toda v odsotnosti smiselnih ukrepov za odziv ali zaradi čistega strahu, da bi goli vstopili na teren, se namesto tega obrnemo na motnje, zasvojenost ali anestezijo veliko veselja. Njen odgovor me je osupnil s komentarjem: "To je zato, ker veliko jočem." To je bilo zelo neameriško čustvo. Ni bilo "to je zato, ker veliko nakupujem ali veliko delam ali sem zaposlen." Tukaj je bil Blake v Burkini Faso, žalost in hvaležnost, to, da lahko nosimo ti dve resnici hkrati, je življenje polno izgube in trpljenja. Neverjetno, osupljivo, neprimerljivo. Zanikati eno ali drugo resnico pomeni živeti v neki fantaziji ideala ali pa biti potrt s težo bolečine .
Sveto delo žalosti
Priti domov v žalost je sveto delo, močna praksa, ki potrjuje, kar ve avtohtona duša in kar učijo duhovne tradicije: povezani smo drug z drugim. Naše usode so povezane na skrivnosten, a prepoznaven način. Žalovanje beleži številne načine, kako je vsak dan napadena ta globina sorodstva. Žalovanje postane osrednji element vsake prakse vzpostavljanja miru, saj je osrednje sredstvo, s katerim se pospeši naše sočutje in se prizna naše medsebojno trpljenje.
Žalovanje je delo zrelih moških in žensk. Naša odgovornost je, da pridobimo ta čustva in jih ponudimo nazaj našemu svetu, ki se bori. Dar žalosti je potrditev življenja in naše intimnosti s svetom. Tvegano je ostati ranljiv v kulturi, ki je vse bolj posvečena smrti, a brez naše pripravljenosti, da z močjo svoje žalosti pričamo, ne bomo mogli zaustaviti krvavitve naših skupnosti, nesmiselnega uničevanja ekologije ali osnovne tiranije monotonega obstoja. Vsaka od teh potez nas potisne bližje robu puščave, kraju, kjer nakupovalna središča in kibernetski prostor postanejo naš vsakdanji kruh, naša čutna življenja pa vse manj. Žalovanje namesto tega razburka srce, je res pesem žive duše.
Žalovanje je, kot rečeno, močna oblika globokega aktivizma. Če zavračamo ali zanemarimo odgovornost za pitje solz sveta, njene izgube in smrti ne bodo več registrirani s strani tistih, ki naj bi bili sprejemniki teh informacij. Naša naloga je, da občutimo te izgube in jih objokujemo. Naša naloga je, da odkrito žalujemo za izgubo mokrišč, uničenjem gozdnih sistemov, propadanjem populacije kitov, erozijo mehkega in še in še. Poznamo litanije izgube, vendar smo kolektivno zanemarili svoj odziv na to praznjenje našega sveta. Moramo videti in sodelovati v ritualih žalovanja v vseh delih te države. Predstavljajte si moč naših glasov in solz, ki se slišijo po vsej celini. Verjamem, da bi volkovi in kojoti tulili z nami, žerjavi, bele čaplje in sove bi zavreščali, vrbe bi se upognile bližje tlom in skupaj bi se nam lahko zgodila velika preobrazba in naš krik velike žalosti bi se lahko zgodil onstranskim svetom. Rilke je v žalosti spoznal globoko modrost. Naj tudi mi spoznamo ta kraj milosti v tem temnem zimzelenem rastlinju.
Devinske elegije (Deseta elegija), Rainer Maria Rilke
Nekega dne, ko se končno izvijem iz silovitega vpogleda,
naj zapojem slavje in hvalnico privolitvenim angelom.
Naj niti eno od jasno udarjenih kladiv mojega srca
ne zveni zaradi ohlapnosti, dvomljivega,
ali pretrgana vrvica. Naj moj radostni pretočni obraz
naredi me bolj sijočo; naj se dvigne moj skriti jok
in cveti. Kako draga mi boš takrat, ti noči
tesnobe. Zakaj nisem pokleknil globlje, da bi te sprejel,
neutolažljive sestre in se predajam, izgubim sebe
v tvojih razpuščenih laseh. Kako zapravljamo svoje ure bolečine.
Kako zremo čez njih v bridko trajanje
da vidim, če jim je konec. Čeprav so res
naše zimo obstojno listje, naše temno zimzeleno,
naš letni čas v našem notranjem letu--, ne samo letni čas
v času--, ampak so kraj in naselje, temelj in tla
in domov.