உலகின் கண்ணீரைக் குடித்தல்: ஆழ்ந்த செயல்பாடாக துக்கம்

துக்கத்தின் மதிப்பு மற்றும் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி நான் அடிக்கடி எழுதியுள்ளேன். எதிர்ப்பு பற்றிய இந்தப் பிரிவின் சூழலில், இந்த அடிக்கடி புறக்கணிக்கப்படும் உணர்ச்சியின் அத்தியாவசிய முக்கியத்துவத்தை நான் விரிவுபடுத்த விரும்புகிறேன், மேலும் நமது காலத்தின் சவால்களுக்கு பதிலளிக்கும் நமது திறன்களின் மையத்தில் அதை நேரடியாக நிலைநிறுத்த விரும்புகிறேன்.

டெனிஸ் லெவர்டோவ் துக்கம் பற்றி ஒரு சிறிய, ஆனால் பிரகாசமான கவிதை எழுதுகிறார். அவர் கூறுகிறார்,

துக்கத்தைப் பற்றிப் பேசுவதற்கு
அதன் மீது வேலை செய்கிறது
அதை அதிலிருந்து நகர்த்துகிறது
குனிந்த இடம் தவிர்த்தல்
ஆன்மாவின் மண்டபத்திற்குச் செல்லும் மற்றும் வரும் வழி.

நமது வெளிப்படுத்தப்படாத துக்கங்கள், இழப்புகளின் நெரிசலான கதைகள், கவனிக்கப்படாமல் விடப்படும்போது, ​​ஆன்மாவை அணுகுவதைத் தடுக்கின்றன. ஆன்மாவின் உள் அறைகளுக்குள் சுதந்திரமாகச் செல்ல, முதலில் நாம் வழியைத் தெளிவுபடுத்த வேண்டும். இதற்கு துக்கத்தைப் பற்றிப் பேச அர்த்தமுள்ள வழிகளைக் கண்டுபிடிப்பது அவசியம்.

துக்கத்தின் பிரதேசம் கனமானது. அந்த வார்த்தை கூட எடையைக் கொண்டுள்ளது. துக்கம் என்பது லத்தீன் வார்த்தையான கிராவிஸ் என்பதிலிருந்து வந்தது, அதாவது கனமானது, அதாவது கனமானது, இதிலிருந்து நாம் ஈர்ப்பு விசையைப் பெறுகிறோம். உலகின் எடையை கண்ணியமான சுமந்து செல்லும் சிலரின் ஒரு குணத்தைப் பற்றிப் பேச கிராவிடாஸ் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறோம். நம் துக்கத்தை கண்ணியத்துடன் சேர்த்துக் கொள்ளக் கற்றுக் கொள்ளும்போதும் அது அப்படித்தான்.

ஃப்ரீமேன் ஹவுஸ், தனது நேர்த்தியான புத்தகமான டோடெம் சால்மனில், "ஒரு பண்டைய மொழியில், நினைவகம் என்ற சொல் கவனத்துடன் இருப்பதைக் குறிக்கும் ஒரு வார்த்தையிலிருந்து உருவானது, மற்றொரு மொழியில் ஒரு சாட்சியை விவரிக்கும் ஒரு வார்த்தையிலிருந்து, இன்னொரு மொழியில், அடிப்படையில், துக்கப்படுவதைக் குறிக்கிறது. மனதார சாட்சி கொடுப்பது, இழந்ததைப் பற்றி துக்கப்படுவதாகும்" என்று பகிர்ந்து கொண்டார். அதுதான் துக்கத்தின் நோக்கமும் ஆன்மா நோக்கமும்.

இந்த வாழ்க்கையில் துன்பத்திலிருந்து யாரும் தப்பிக்க முடியாது. நம்மில் யாரும் இழப்பு, வலி, நோய் மற்றும் மரணத்திலிருந்து விடுபட்டவர்கள் அல்ல. ஆனாலும், இந்த அத்தியாவசிய அனுபவங்களைப் பற்றிய புரிதல் நமக்கு ஏன் இவ்வளவு குறைவாக இருக்கிறது? துக்கத்தை நம் வாழ்க்கையிலிருந்து பிரித்து வைத்திருக்க முயற்சித்தோம், மிகத் தெளிவான நேரங்களில் அதன் இருப்பை ஏன் தயக்கத்துடன் ஒப்புக்கொள்கிறோம்? "ஒதுக்கப்பட்ட வலி ஒரு ஒலியை எழுப்பினால்," ஸ்டீபன் லெவின் கூறுகிறார், "வளிமண்டலம் எப்போதும் முனகிக் கொண்டிருக்கும்."

துக்கம் மற்றும் துன்பத்தின் ஆழத்தில் அடியெடுத்து வைப்பது சற்று கடினமானதாக உணர்கிறது, ஆனால் துக்க ஆலயத்தில் நேரத்தை செலவிடுவதை விட பூர்வீக ஆன்மாவை மீட்டெடுப்பதற்கான நமது பயணத்தைத் தொடர வேறு எந்த பொருத்தமான வழியும் எனக்குத் தெரியவில்லை. துக்கத்துடன் சிறிது நெருக்கம் இல்லாமல், நம் வாழ்க்கையில் வேறு எந்த உணர்ச்சியுடனும் அல்லது அனுபவத்துடனும் இருக்கும் திறன் பெரிதும் சமரசம் செய்யப்படுகிறது.

இருண்ட நீரில் இறங்குவதை நம்புவது எளிதல்ல. ஆனால் இந்த பாதை வெற்றிகரமாக கடந்து செல்லப்படாமல், அத்தகைய ஒரு சொட்டிலிருந்து மட்டுமே வரும் நிதானம் நமக்கு இல்லை. அங்கு நாம் என்ன காண்கிறோம்? இருள், ஈரப்பதம் நம் கண்களை ஈரமாக்கி, நம் முகங்களை நீரோடைகளாக மாற்றுகிறது. மறக்கப்பட்ட மூதாதையர்களின் உடல்கள், மரங்கள் மற்றும் விலங்குகளின் பண்டைய எச்சங்கள், முன்பு வந்தவை மற்றும் நாம் எங்கிருந்து வந்தோமோ அங்கேயே நம்மை மீண்டும் கொண்டு செல்கின்றன. இந்த இறக்கம் நாம் என்னவாக இருக்கிறோம் என்பதற்கான ஒரு பாதையாகும், பூமியின் உயிரினங்கள்.

துக்கத்தின் நான்கு வாயில்கள்

துக்கத்தில் எனக்கு ஆழமான நம்பிக்கை வந்துவிட்டது; அதன் மனநிலைகள் நம்மை மீண்டும் ஆன்மாவிற்கு அழைக்கும் விதத்தைப் பார்க்க வந்திருக்கிறேன். உண்மையில், அது வாழ்க்கையின் மிகவும் கடினமான ஆனால் அத்தியாவசியமான போதனையை எதிர்கொள்ளும்படி கேட்கும் ஆன்மாவின் குரல்: எல்லாம் ஒரு பரிசு, எதுவும் நீடிக்காது. இந்த உண்மையை உணர்ந்துகொள்வது என்பது வாழ்க்கையின் விதிமுறைகளின்படி வாழ விருப்பத்துடன் வாழ்வதும், இருப்பதை வெறுமனே மறுக்க முயற்சிப்பதும் ஆகும். துக்கம் நாம் விரும்பும் அனைத்தையும் நாம் ஏற்றுக்கொள்வோம் என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறது. விதிவிலக்குகள் இல்லை. இப்போது நிச்சயமாக, இந்த விஷயத்தை நாம் வாதிட விரும்புகிறோம், நம் பெற்றோர், அல்லது நம் மனைவி, அல்லது நம் குழந்தைகள், அல்லது நண்பர்கள், அல்லது, அல்லது, அல்லது, அல்லது, ஆம், அது உண்மைதான். இருப்பினும், இந்த அன்பிற்கு இதயம் திறந்திருக்கவும், இந்த மக்கள் நம் வாழ்க்கையைத் தொட்ட விதங்களை இனிமையாக நினைவில் கொள்ளவும் துக்கம் அனுமதிக்கிறது. துக்கம் நம் வாழ்க்கையில் நுழைவதை நாம் மறுக்கும்போதுதான், நமது உணர்ச்சி அனுபவத்தின் அகலத்தை சுருக்கி, ஆழமற்ற முறையில் வாழத் தொடங்குகிறோம். 12 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்தக் கவிதை, காதலிக்கும் ஆபத்து பற்றிய இந்த நீடித்த உண்மையை அழகாக வெளிப்படுத்துகிறது.

இறந்தவர்களுக்கு
ELEH EZKERAH - இவற்றை நாம் நினைவில் கொள்கிறோம்

'இது ஒரு பயமுறுத்தும் விஷயம்.'
காதலிக்க

மரணம் என்னவெல்லாம் தொட முடியும்.
அன்பு செலுத்த, நம்பிக்கை கொள்ள, கனவு காண,
மற்றும் ஆ, இழக்க.
முட்டாள்களுக்கு ஒரு விஷயம், இது,
அன்பு,
ஆனால் ஒரு புனிதமான விஷயம்,
மரணம் தொடக்கூடியதை நேசிக்க.

ஏனென்றால், உங்கள் உயிர் என்னில் வாழ்கிறது;
உன் சிரிப்பு என்னை ஒரு முறை உயர்த்தியது;
உங்கள் வார்த்தை எனக்கு ஒரு பரிசாக இருந்தது.

இதை நினைவில் கொள்வது வேதனையான மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது.

'இது ஒரு மனித விஷயம், அன்பு, ஒரு புனிதமான விஷயம்,
காதலிக்க
மரணம் என்னவெல்லாம் தொட முடியும்.

யூதா ஹாலெவல் அல்லது ரோமின் இமானுவேல் - 12 ஆம் நூற்றாண்டு

இந்த அதிர்ச்சியூட்டும் கவிதை நான் என்ன சொல்கிறேன் என்பதன் மையத்திற்கு செல்கிறது. மரணம் தொடக்கூடியதை நேசிப்பது ஒரு புனிதமான விஷயம். இருப்பினும், அதைப் புனிதமாக வைத்திருக்க, அதை அணுகக்கூடியதாக வைத்திருக்க, நாம் துக்கத்தின் மொழியையும் பழக்கவழக்கங்களையும் சரளமாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். நாம் அவ்வாறு செய்யாவிட்டால், நமது இழப்புகள் நம்மை கீழே இழுத்துச் செல்லும் பெரிய சுமைகளாக மாறி, வாழ்க்கையின் வாசலுக்குக் கீழேயும் மரண உலகத்திலும் நம்மை இழுத்துச் செல்லும்.

துக்கம் என்பது நான் காதலிக்கத் துணிந்தேன் என்றும், என் இருப்பின் மையத்தில் இன்னொருவர் நுழைந்து என் இதயத்தில் ஒரு வீட்டைக் கண்டுபிடிக்க அனுமதித்தேன் என்றும் கூறுகிறது. துக்கம் என்பது பாராட்டுக்கு ஒப்பானது, மார்ட்டின் பிரெக்டெல் நமக்கு நினைவூட்டுவது போல. ஒருவர் நம் வாழ்க்கையை எந்த அளவிற்குத் தொட்டிருக்கிறார் என்பதை ஆன்மா விவரிக்கிறது. அன்பு செய்வது என்பது துக்கத்தின் சடங்குகளை ஏற்றுக்கொள்வதாகும்.

2001 ஆம் ஆண்டு கோபுரங்கள் இடிக்கப்பட்டு ஒரு மாதத்திற்குள் நான் நியூயார்க் நகரில் இருந்ததை நினைவில் கொள்கிறேன். என் மகன் அங்கு கல்லூரிக்குச் சென்று கொண்டிருந்தான், வீட்டை விட்டு முதல் முறையாக வெளியே சென்ற சிறிது நேரத்திலேயே இந்த சோகம் நிகழ்ந்தது. நகரத்தை எனக்குக் காட்ட அவர் என்னை நகர மையத்திற்கு அழைத்துச் சென்றார், நான் பார்த்தது என்னை ஆழமாகத் தொட்டது.

நான் சென்ற இடமெல்லாம் துக்கக் கோயில்கள், அழிவில் அன்புக்குரியவர்களின் படங்களை அலங்கரித்த பூக்கள். பூங்காக்களில் மக்கள் வட்டமிட்டுக் கொண்டிருந்தனர், சிலர் அமைதியாக இருந்தனர், மற்றவர்கள் பாடினர். இதைச் செய்ய ஆன்மா ஒன்றுகூடி, துக்கமடைந்து, அழுது, புலம்பி, வலியால் அழுவதற்கு ஒரு அடிப்படைத் தேவை இருந்தது என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது. ஏதோ ஒரு மட்டத்தில் இழப்பை எதிர்கொள்ளும்போது இது ஒரு தேவை என்பதை நாம் அறிவோம், ஆனால் இந்த சக்திவாய்ந்த உணர்ச்சியுடன் எப்படி வசதியாக நடப்பது என்பதை நாம் மறந்துவிட்டோம்.

நாம் துக்கத்தின் மற்றொரு இடத்தைப் பிடித்துக் கொள்கிறோம், இரண்டாவது நுழைவாயில், நாம் விரும்பும் ஒருவரையோ அல்லது எதையோ இழப்பது தொடர்பான ஐயோசிஸை விட வேறுபட்டது. இந்த துக்கம் அன்பால் ஒருபோதும் தொடப்படாத இடங்களில் நிகழ்கிறது. இவை மிகவும் மென்மையான இடங்கள், ஏனென்றால் அவை கருணை, இரக்கம், அரவணைப்பு அல்லது வரவேற்புக்கு வெளியே வாழ்ந்தன. நமக்குள் இருக்கும் இடங்கள் அவமானத்தால் மூடப்பட்டு நம் வாழ்க்கையின் தொலைதூரக் கரைக்கு விரட்டப்பட்டவை. நாம் பெரும்பாலும் நம் பகுதிகளை வெறுக்கிறோம், அவற்றை அவமதிப்போடு நடத்துகிறோம், அவர்களுக்கு பகல் வெளிச்சத்தை அனுமதிக்க மறுக்கிறோம். இந்த ஒதுக்கப்பட்ட சகோதர சகோதரிகளை நாம் யாருக்கும் காட்டுவதில்லை, இதன் மூலம் சமூகத்தின் குணப்படுத்தும் மருந்தை நாம் மறுக்கிறோம்.

ஆன்மாவின் இந்த புறக்கணிக்கப்பட்ட இடங்கள் மிகுந்த விரக்தியில் வாழ்கின்றன. நாம் குறைபாடாக உணருவதை, இழப்பாகவும் அனுபவிக்கிறோம். நாம் யார் என்பதில் ஏதேனும் ஒரு பகுதி வரவேற்கப்படாமல், நாடுகடத்தப்படும் போதெல்லாம், நாம் இழப்பின் நிலையை உருவாக்குகிறோம். எந்தவொரு இழப்புக்கும் சரியான பதில் துக்கம், ஆனால் மதிப்பு வட்டத்திற்கு வெளியே இருப்பதாக நாம் உணரும் ஒன்றிற்காக நாம் துக்கப்பட முடியாது. அதுதான் நமது இக்கட்டான நிலை, நாம் தொடர்ந்து துக்கத்தின் இருப்பை உணர்கிறோம், ஆனால் நாம் உண்மையிலேயே துக்கப்பட முடியாது, ஏனென்றால் நாம் யார் என்பதன் இந்த பகுதி நமது துக்கத்திற்கு தகுதியற்றது என்று நம் உடலில் உணர்கிறோம். நமது துக்கத்தின் பெரும்பகுதி, மற்றவர்களின் பார்வையிலிருந்து மறைக்கப்பட்டு, குனிந்து சிறியதாக வாழ வேண்டியிருப்பதிலிருந்து வருகிறது, அந்த நகர்வில் நாம் நமது நாடுகடத்தலை உறுதிப்படுத்துகிறோம்.

வாஷிங்டனில் நாங்கள் செய்து கொண்டிருந்த ஒரு துக்க சடங்கில் இருபதுகளின் ஆரம்பத்தில் இருந்த ஒரு இளம் பெண்மணியை நான் நினைவில் கொள்கிறேன். எங்கள் துக்கத்தை மாற்றி, அந்தத் துண்டுகளை வளமான மண்ணாக மாற்ற நாங்கள் பணியாற்றிய இரண்டு நாட்களில், அவள் தொடர்ந்து தனக்குள் அமைதியாக அழுதாள். நான் அவளுடன் சிறிது நேரம் வேலை செய்தேன், மூச்சுத் திணறல் மற்றும் கண்ணீர் வழியாக அவளுடைய பயனற்ற தன்மையின் புலம்பல்களைக் கேட்டேன். சடங்கிற்கான நேரம் வந்ததும், அவள் கோவிலுக்கு விரைந்தாள், "நான் பயனற்றவள், நான் போதுமானவன் அல்ல" என்று அவள் கூக்குரலிடுவதை என்னால் கேட்க முடிந்தது. மேலும், சமூகத்தின் கொள்கலனில், சாட்சிகள் முன்னிலையில், மற்றவர்களுடன் சேர்ந்து, தங்கள் துக்கத்தை வெளிப்படுத்துவதில் ஆழமாக இருந்தபோது அவள் அழுது அழுதாள். அது முடிந்ததும், அவள் ஒரு நட்சத்திரத்தைப் போல பிரகாசித்தாள், அவள் யார் என்பது பற்றிய இந்தக் கதைகள் எவ்வளவு தவறானவை என்பதை அவள் உணர்ந்தாள்.

துக்கம் ஒரு சக்திவாய்ந்த கரைப்பான், நம் இதயங்களில் உள்ள கடினமான இடங்களையும் மென்மையாக்கும் திறன் கொண்டது. நமக்காகவும், அந்த அவமானகரமான இடங்களுக்காகவும் உண்மையிலேயே அழுவது, குணப்படுத்தும் முதல் இனிமையான நீரை அழைக்கிறது. துக்கம், அதன் இயல்பிலேயே, மதிப்பை உறுதிப்படுத்துகிறது. நான் அழுவதற்கு தகுதியானவன்: என் இழப்புகள் முக்கியம். அவமானத்தால் நிறைந்த வாழ்க்கையுடன் தொடர்புடைய எனது அனைத்து இழப்புகளையும் நான் உண்மையிலேயே துக்கப்படுத்த அனுமதித்தபோது வந்த கருணையை என்னால் இன்னும் உணர முடிகிறது. துக்கத்தால் திறக்கப்பட்ட இதயத்தின் இரக்கத்தை பேஷா கெர்ஸ்டியர் அழகாகப் பேசுகிறார்.

இறுதியாக

இறுதியாக ஆம் என்ற பாதையில்
நான் மோதிக் கொள்கிறேன்
நான் வேண்டாம் என்று சொன்ன எல்லா இடங்களும்
என் வாழ்க்கைக்கு.
எதிர்பாராத காயங்கள் எல்லாம்
சிவப்பு மற்றும் ஊதா நிற வடுக்கள்
வலியின் அந்த ஹைரோகிளிஃப்கள்
என் தோலிலும் எலும்புகளிலும் செதுக்கப்பட்டது,
அந்த குறியிடப்பட்ட செய்திகள்
அது என்னை கீழே அனுப்பியது.
தவறான தெரு
மீண்டும் மீண்டும்.
நான் அவர்களை எங்கே கண்டுபிடிப்பேன்,
பழைய காயங்கள்
பழைய தவறான வழிகாட்டுதல்கள்,
நான் அவற்றைத் தூக்குகிறேன்
ஒவ்வொன்றாக
என் மனதிற்கு நெருக்கமானவர்
நான் சொல்கிறேன்
புனிதமானது
புனிதமானது
புனிதமானது

துக்கத்தின் மூன்றாவது வாயில் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகின் இழப்புகளைப் பதிவு செய்வதிலிருந்து வருகிறது. இனங்கள், வாழ்விடங்கள், கலாச்சாரங்கள் ஆகியவற்றின் தினசரி குறைவு, நாம் அறிந்தோ தெரியாமலோ நம் மனதில் குறிப்பிடப்படுகிறது. நாம் சுமக்கும் துக்கங்களில் பெரும்பாலானவை தனிப்பட்டவை அல்ல, ஆனால் பகிரப்பட்டவை, சமூகமானது. தெருவில் நடந்து சென்று வீடற்ற தன்மையின் கூட்டு துக்கங்களையோ அல்லது பொருளாதார பைத்தியக்காரத்தனத்தின் கொடூரமான துக்கங்களையோ உணராமல் இருக்க முடியாது. உலகின் துக்கங்களை மறுக்க நம்மிடம் உள்ள அனைத்தையும் இது எடுக்கும். பாப்லோ நெருடா, "எனக்கு பூமி தெரியும், நான் சோகமாக இருக்கிறேன்" என்று கூறினார். நாங்கள் நடத்திய கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு துக்க சடங்கிலும், மக்கள் சடங்கிற்குப் பிறகு, அவர்கள் முன்பு அறிந்திராத பூமிக்காக ஒரு பெரும் சோகத்தை உணர்ந்தார்கள். துக்கத்தின் கதவுகள் வழியாக நடப்பது உங்களை உலகின் பெரும் துக்கத்தின் அறைக்குள் கொண்டுவருகிறது. நவோமி நெய் தனது "கருணை" என்ற கவிதையில் இதை மிக அழகாகச் சொல்கிறார், "உள்ளே உள்ள ஆழமான விஷயமாக நீங்கள் கருணையை அறிவதற்கு முன், / துக்கத்தை / மற்றொரு ஆழமான விஷயமாக நீங்கள் அறிய வேண்டும். / நீங்கள் துக்கத்துடன் எழுந்திருக்க வேண்டும். / உங்கள் குரல் / அனைத்து துக்கங்களின் நூலைப் பிடிக்கும் வரை / துணியின் அளவை நீங்கள் காணும் வரை நீங்கள் அதனுடன் பேச வேண்டும்." துணி மகத்தானது. அங்கு நாம் அனைவரும் பொது இழப்பின் கோப்பையைப் பகிர்ந்து கொள்கிறோம், அந்த இடத்தில் ஒருவருக்கொருவர் நமது ஆழமான உறவைக் காண்கிறோம். அதுதான் துக்கத்தின் ரசவாதம், புனிதத்தின் மகத்தான மற்றும் நிலையான சூழலியல், பூர்வீக ஆன்மா எப்போதும் அறிந்ததை மீண்டும் நமக்குக் காட்டுகிறது; நாம் பூமியைச் சேர்ந்தவர்கள்.

"உலகைப் புதுப்பித்தல்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சடங்கின் போது, ​​பூமியின் உணவளிக்கவும் நிரப்பவும் தேவைகளை நாங்கள் பொதுவில் நிவர்த்தி செய்கிறோம், இந்த உலகில் உள்ள ஐயோசிஸுக்காக எங்கள் ஆன்மாவில் உள்ள இந்த துக்கத்தின் ஆழத்தை நான் அனுபவித்தேன். இந்த சடங்கு மூன்று நாட்கள் நீடிக்கும், உலகத்தை விட்டு வெளியேறும் அனைத்தையும் ஒப்புக்கொள்ள ஒரு இறுதிச் சடங்கில் தொடங்குகிறோம். நாங்கள் ஒரு இறுதிச் சடங்கைக் கட்டுகிறோம், பின்னர் ஒன்றாக நாம் இழந்துவிட்டதை பெயரிட்டு நெருப்பில் வைக்கிறோம். இந்த சடங்கை முதல் முறையாகச் செய்தபோது, ​​மற்றவர்களுக்காக டிரம்ஸ் வாசித்து இடத்தைப் பிடிக்கத் திட்டமிட்டிருந்தேன். நான் புனிதமானவருக்கு ஒரு பிரார்த்தனை செய்தேன், கடைசி வார்த்தை என் வாயிலிருந்து வெளியேறியபோது, ​​உலகத்திற்கான என் துக்கத்தின் எடையால் நான் முழங்காலில் இழுக்கப்பட்டேன். பெயரிடப்பட்ட ஒவ்வொரு இழப்புக்கும் நான் அழுது அழுதேன், இந்த இழப்புகள் ஒவ்வொன்றும் என் ஆன்மாவால் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன என்பதை என் உடலில் அறிந்தேன், இருப்பினும் நான் அதை ஒருபோதும் நனவுடன் அறிந்திருக்கவில்லை. நான்கு மணி நேரம் நாங்கள் இந்த இடத்தை ஒன்றாகப் பகிர்ந்து கொண்டோம், பின்னர் எங்கள் உலகில் உள்ள ஆழமான இழப்புகளை ஒப்புக்கொண்டு மௌனத்தில் முடித்தோம்.

துக்கத்திற்கு இன்னொரு வாயில் இருக்கிறது , பெயரிடுவது கடினம், ஆனால் அது நம் ஒவ்வொருவரின் வாழ்க்கையிலும் மிக அதிகமாகவே உள்ளது. துக்கத்திற்குள் நுழைவது, நாம் ஒருபோதும் ஒப்புக்கொள்ளக்கூடத் தெரியாத இழப்புகளின் பின்னணி எதிரொலியை முன்வைக்கிறது. நமது உடல் மற்றும் மன வாழ்வில் குறியிடப்பட்ட எதிர்பார்ப்புகளைப் பற்றி நான் முன்பு எழுதினேன். வரவேற்பு, ஈடுபாடு, தொடுதல், பிரதிபலிப்பு போன்ற ஒரு குறிப்பிட்ட தரத்தை நாங்கள் எதிர்பார்த்தோம், சுருக்கமாகச் சொன்னால், நமது ஆழ்ந்த கால மூதாதையர்கள் அனுபவித்ததை, அதாவது கிராமத்தை நாங்கள் எதிர்பார்த்தோம். பூமியுடன் ஒரு வளமான மற்றும் புலன் சார்ந்த உறவை, கொண்டாட்டத்தின் கூட்டு சடங்குகளை, துக்கம் மற்றும் குணப்படுத்துதலை நாங்கள் எதிர்பார்த்தோம், அது புனிதமானவற்றுடன் நம்மை இணைத்து வைத்தது. இந்தத் தேவைகள் இல்லாதது நம்மை வேட்டையாடுகிறது, மேலும் அதை ஒரு வலியாக, ஒரு மூடுபனியில் இருப்பது போல் நம் மீது குடியேறும் ஒரு சோகமாக உணர்கிறோம்.

இந்த அனுபவங்களை நாம் எப்படித் தவறவிடுகிறோம்? அந்தக் கேள்விக்கு எப்படிப் பதில் சொல்வது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. எனக்குத் தெரிந்த விஷயம் என்னவென்றால், ஒரு தனிநபருக்கு வழங்கப்படுகையில், அதன் பின்விளைவுகள் பெரும்பாலும் துக்கத்தை உள்ளடக்கும்; ஒருவித அங்கீகார அலை எழுகிறது, என் வாழ்நாள் முழுவதும் நான் இது இல்லாமல் வாழ்ந்தேன் என்ற விழிப்புணர்வு பிறக்கிறது. இந்த உணர்தல் துக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. நான் இதை மீண்டும் மீண்டும் பார்த்திருக்கிறேன்.

சமீபத்தில் 25 வயது இளைஞன் ஒருவர் எங்கள் வருடாந்திர ஆண்களுக்கான கூட்டங்களில் ஒன்றில் பங்கேற்றார். இளமையின் துணிச்சலுடன் அவர் வந்தார், பல உத்திகளால் தனது துன்பம் மற்றும் வலியின் தடயங்களை மறைத்தார். இந்த சோர்வான வடிவங்களுக்குப் பின்னால் இருந்தது, பார்க்கப்பட வேண்டும், அறியப்பட வேண்டும், வரவேற்கப்பட வேண்டும் என்ற அவரது ஏக்கம். அவர்களில் ஒருவர் சகோதரர் என்று அழைத்தபோது மிகவும் கண்ணீர் விட்டு அழுதார். வேறொருவர் தன்னிடம் பேசும் வார்த்தையைக் கேட்க ஒரு மடத்தில் சேருவது குறித்து பரிசீலித்ததாக அவர் பின்னர் பகிர்ந்து கொண்டார்.

நாங்கள் ஒன்றாக இருந்த காலத்தில் ஒரு துக்க சடங்கை நடத்தினோம். இந்த இளைஞனைத் தவிர, அங்கிருந்த ஒவ்வொரு ஆணும் இந்த சடங்கை இதற்கு முன்பு அனுபவித்திருக்கிறார்கள். இந்த ஆண்கள் துக்கத்தில் முழங்காலில் விழுவதைப் பார்த்ததும் அவர் மனம் உடைந்தது. அவர் அழுது கொண்டே அழுதார், முழங்காலில் விழுந்து, பின்னர் மெதுவாக துக்க சன்னதியிலிருந்து திரும்பி வந்தவர்களை வரவேற்கத் தொடங்கினார், கிராமத்தில் தனது இடம் உறுதியாவதை உணர்ந்தார். அவர் வீட்டில் இருந்தார். பின்னர் அவர் என்னிடம் கிசுகிசுத்தார், "நான் என் வாழ்நாள் முழுவதும் இதற்காகக் காத்திருந்தேன்."

இந்த வட்டம் தனக்குத் தேவை என்பதை அவர் உணர்ந்தார்; அவரது ஆன்மாவுக்குப் பாடல், கவிதை, தொடுதல் தேவை என்பதை உணர்ந்தார். இந்த முதன்மை திருப்திகளின் ஒவ்வொரு பகுதியும் அவரது இருப்பை மீட்டெடுக்க உதவியது. அவர் புதிய வாழ்க்கையில் தனது தொடக்கத்தைக் கொண்டிருந்தார்.

பயத்தின் சொல்லாட்சி காற்றுப்பாதைகளை நிரப்பும் இந்த காலங்களில் துக்கம் ஒரு கரைப்பானாக செயல்படும் திறன் மிக முக்கியமானது. இதயத்தை உலகிற்குள் இழுத்து மூடுவதற்கான சோதனையை எதிர்ப்பது கடினம். அப்படியானால் என்ன? விஷயங்கள் நடக்கும் விதம் குறித்த நமது கவலை மற்றும் நமது கோபம் என்னவாகும்? பெரும்பாலும் நாம் உணர்ச்சியற்றவர்களாகி, தொலைக்காட்சி முதல் ஷாப்பிங் வரை, பரபரப்பான சூழ்நிலை வரை நம் துக்கங்களை பல கவனச்சிதறல்களால் மூடிவிடுகிறோம். மரணம் மற்றும் இழப்பின் அன்றாட சித்தரிப்புகள் அதிகமாக உள்ளன, மேலும் இதயம், அவற்றில் எதையும் அடக்க முடியாமல், தனிமையில் செல்கிறது: மேலும் புத்திசாலித்தனமாக. சமூகத்தின் பாதுகாப்பு இல்லாமல், துக்கத்தை முழுமையாக விடுவிக்க முடியாது, இளம் பெண் மற்றும் இளைஞனின் மேலே உள்ள கதைகள் துக்கத்தை விடுவிப்பது தொடர்பாக ஒரு அத்தியாவசிய போதனையை விளக்குகின்றன.

நாம் சுமக்கும் துக்கத்தை முழுமையாக விடுவிக்க, இரண்டு விஷயங்கள் தேவை: அடக்குதல் மற்றும் விடுதலை. உண்மையான சமூகம் இல்லாத நிலையில், கொள்கலன் எங்கும் காணப்படவில்லை, இயல்பாகவே நாம் கொள்கலனாக மாறுகிறோம், மேலும் நாம் சுமக்கும் துக்கங்களை முழுமையாக விட்டுவிடக்கூடிய இடத்திற்குள் விழ முடியாது. இந்த சூழ்நிலையில் நாம் நமது துக்கத்தை மறுசுழற்சி செய்கிறோம், அதற்குள் நகர்ந்து, பின்னர் விடுவிக்கப்படாமல் நம் உடலுக்குள் இழுக்கிறோம். துக்கம் ஒருபோதும் தனிப்பட்டதாக இருந்ததில்லை; அது எப்போதும் பொதுவுடைமையாக இருந்துள்ளது. நாம் அடிக்கடி மற்றவர்களுக்காகக் காத்திருக்கிறோம், அதனால் நாம் அப்படிச் செய்கிறோம் என்று கூட அறியாமல் துக்கத்தின் புனித நிலத்தில் விழலாம்.

துக்கம், நமது துக்கம், நமக்குள் இருக்கும் கடினப்படுத்தப்பட்ட இடங்களை நனைத்து, அவற்றை மீண்டும் திறக்க அனுமதித்து, உலகத்துடனான நமது உறவை மீண்டும் உணர நம்மை விடுவிக்கிறது. இது ஆழமான செயல்பாடு, ஆன்மா செயல்பாடு, இது உண்மையில் உலகின் கண்ணீருடன் இணைக்க நம்மை ஊக்குவிக்கிறது. துக்கம் இதயத்தின் விளிம்புகளை நெகிழ்வானதாகவும், நெகிழ்வானதாகவும், திரவமாகவும், உலகிற்குத் திறந்ததாகவும் வைத்திருக்கும் திறன் கொண்டது, மேலும் நாம் எடுக்க விரும்பும் எந்தவொரு செயல்பாட்டிற்கும் இது ஒரு சக்திவாய்ந்த ஆதரவாக மாறுகிறது.

திடமான பாறை வழியாகத் தள்ளுதல்

இருப்பினும், துக்கத்தை அணுகும்போது நம்மில் பலர் சவால்களை எதிர்கொள்கிறோம். மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க தடையாக இருக்கலாம், நாம் ஒரு தட்டையான கோடு கலாச்சாரத்தில் வாழ்கிறோம், அது உணர்ச்சிகளின் ஆழத்தைத் தவிர்க்கிறது. இதன் விளைவாக, துக்கத்தின் போது நம் ஆன்மாவில் ஆழமாகப் பாய்ந்து வரும் உணர்வுகள் அங்கு குவிந்து, துக்க சடங்கு போன்ற நேர்மறையான வெளிப்பாட்டை அரிதாகவே காண்கிறது. இருபத்தி நான்கு மணி நேரமும் செயல்படும் நமது கலாச்சாரம், நாம் பரிச்சயமான மற்றும் வசதியான பிரகாசமான ஒளிரும் பகுதிகளில் நிற்கும்போது துக்கத்தின் இருப்பை பின்னணிக்குத் தள்ளி வைக்கிறது. நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எழுதப்பட்ட தனது நெகிழ்ச்சியான துக்கக் கவிதையில் ரில்கே கூறியது போல்,

நான் திடமான பாறையைக் கடந்து செல்வது சாத்தியம்.
தாது தனியாகக் கிடக்கும் போது, ​​கருங்கல் போன்ற அடுக்குகளில்;
நான் ரொம்ப தூரம் உள்ளே இருக்கேன், எனக்கு வழி தெரியல,
இடமில்லை: எல்லாம் என் முகத்திற்கு அருகில் உள்ளது,
என் முகத்திற்கு அருகில் உள்ள அனைத்தும் கல்லாக இருக்கிறது.
துக்கத்தைப் பத்தி எனக்கு இன்னும் அதிக அறிவு இல்லை--
எனவே இந்தப் பெரிய இருள் என்னைச் சிறியதாக்குகிறது.
நீயே எஜமானனாக இரு: உன்னையே கடுமையாக ஆக்கு, உள்ளே நுழை: பிறகு உன் பெரிய மாற்றம் எனக்கு நிகழும்,
என் மிகுந்த துக்க அழுகை உங்களுக்கு ஏற்படும்.

இடைப்பட்ட நூற்றாண்டில் பெரிதாக எந்த மாற்றமும் ஏற்படவில்லை. துக்கத்தைப் பற்றி நமக்கு இன்னும் அதிக அறிவு இல்லை.

நமது அடிப்படை உணர்ச்சி வாழ்க்கையை நாம் கூட்டு மறுப்பது பல பிரச்சனைகள் மற்றும் அறிகுறிகளுக்கு பங்களித்துள்ளது. மனச்சோர்வு என்று பெரும்பாலும் கண்டறியப்படுவது உண்மையில் வெட்கம் மற்றும் விரக்தியின் அனைத்து துணைப் பொருட்களுடன் கூடிய ஆன்மாவில் பூட்டப்பட்ட குறைந்த தர நாள்பட்ட துக்கம் ஆகும். மார்ட்டின் ப்ரீச்டெல் இதை "சாம்பல் வானம்" கலாச்சாரம் என்று அழைக்கிறார், ஏனெனில் உலகின் அதிசயம், அன்றாட இருப்பின் அழகு ஆகியவற்றால் நிரப்பப்பட்ட ஒரு உற்சாகமான வாழ்க்கையை வாழவோ அல்லது இங்குள்ள நமது காலத்தில் நம்முடன் வரும் தவிர்க்க முடியாத இழப்புகளுடன் வரும் துக்கத்தை வரவேற்கவோ நாம் தேர்வு செய்வதில்லை. ஆழங்களுக்குள் நுழைய இந்த மறுப்பு இதன் விளைவாக நம்மில் பலருக்குத் தெரியும் அடிவானத்தைச் சுருக்கி, உலகின் மகிழ்ச்சிகளிலும் துக்கங்களிலும் நமது உற்சாகமான பங்கேற்பை மங்கச் செய்துள்ளது.

துக்கத்தின் சுதந்திரமான மற்றும் கட்டுப்பாடற்ற வெளிப்பாட்டை மறைக்கும் பிற காரணிகளும் செயல்பாட்டில் உள்ளன. மேற்கத்திய மனதில் நாம் எவ்வாறு தனிப்பட்ட வலி என்ற கருத்தினால் ஆழமாக கட்டுப்படுத்தப்படுகிறோம் என்பதை நான் முன்பு எழுதினேன். இந்த மூலப்பொருள் நம் துக்கத்தில் ஒரு பூட்டைப் பராமரிக்கவும், அதை நம் ஆன்மாவின் மிகச்சிறிய மறைக்கப்பட்ட இடத்தில் அடைத்து வைக்கவும் நம்மை முன்னிறுத்துகிறது. நமது தனிமையில், உணர்ச்சி ரீதியாக முக்கியமாக இருக்க நமக்குத் தேவையான விஷயத்தை நாம் இழக்கிறோம்: சமூகம், சடங்கு, இயற்கை, திசைகாட்டி, பிரதிபலிப்பு, அழகு மற்றும் அன்பு. தனிப்பட்ட வலி என்பது தனித்துவத்தின் மரபு. இந்த குறுகிய கதையில் ஆன்மா சிறைபிடிக்கப்பட்டு, பூமியுடனான அதன் உறவைத் துண்டிக்கும் ஒரு புனைகதைக்குள் தள்ளப்படுகிறது, இது புலன் சார்ந்த யதார்த்தம் மற்றும் உலகின் எண்ணற்ற அதிசயங்களுடன். இதுவே நம்மில் பலருக்கு துக்கத்தின் மூலமாகும்.

துக்கத்தின் மீதான நமது வெறுப்பின் மற்றொரு அம்சம் பயம். ஒரு சிகிச்சையாளராக எனது பயிற்சியில் நூற்றுக்கணக்கான முறை மக்கள் துக்கத்தின் கிணற்றில் விழுவதைப் பற்றி எவ்வளவு பயப்படுகிறார்கள் என்பதை நான் கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன். அடிக்கடி வரும் கருத்து "நான் அங்கு சென்றால், நான் ஒருபோதும் திரும்ப மாட்டேன்" என்பதுதான். இதற்கு நான் சொன்னது மிகவும் ஆச்சரியமாக இருந்தது. "நீங்கள் அங்கு செல்லவில்லை என்றால், நீங்கள் ஒருபோதும் திரும்ப மாட்டீர்கள்." இந்த மைய உணர்ச்சியை நாம் முழுமையாகக் கைவிட்டது நம்மை மிகவும் விலை கொடுத்து, மேலோட்டமான வாழ்க்கையை வாழ்ந்து, ஏதோ காணாமல் போனதன் வலியை உணரும் மேற்பரப்புக்கு நம்மை அழுத்தியதாகத் தெரிகிறது. ஆன்மாவின் வளமான அமைப்புள்ள வாழ்க்கைக்கும் உலகின் ஆன்மாவிற்கும் நாம் திரும்புவது துக்கம் மற்றும் துக்கத்தின் தீவிரமான பகுதியைக் கடந்து செல்ல வேண்டும்.

துக்கத்தை விடுவிப்பதற்கான கூட்டு நடைமுறைகள் இல்லாததுதான் மிக முக்கியமான தடையாக இருக்கலாம். சமூகத்தில் துக்கம் ஒரு வழக்கமான விருந்தினராக இருக்கும் பெரும்பாலான பாரம்பரிய கலாச்சாரங்களைப் போலல்லாமல், நாம் எப்படியோ துக்கத்தை மூடி, அது இதயத்தை உடைக்கும் மற்றும் குடல் புழுக்கமான நிகழ்விலிருந்து அதை சுத்திகரிக்க முடிந்தது.

ஒரு இறுதிச் சடங்கில் கலந்துகொண்டு, நிகழ்வு எவ்வளவு சீரற்றதாக மாறிவிட்டது என்பதைக் காண்க.

துக்கம் எப்போதும் பொதுவானதாக இருந்து வருகிறது, எப்போதும் புனிதத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. சடங்கு என்பது துக்கத்தின் தளத்தை நாம் ஈடுபடுத்தி, அதை நகர்த்தவும், மாற்றவும், இறுதியில் ஆன்மாவில் அதன் புதிய வடிவத்தை எடுக்கவும் அனுமதிக்கும் வழிமுறையாகும், இது இழந்தவற்றிற்காக நம் ஆன்மாவில் நித்தியமாக வைத்திருக்கும் இடத்தை ஆழமாக ஒப்புக்கொள்வதாகும்.

வில்லியம் பிளேக் கூறினார், "துக்கம் எவ்வளவு ஆழமாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு மகிழ்ச்சியும் அதிகமாகும்." நாம் நம் துக்கத்தை நாடுகடத்தலுக்கு அனுப்பும்போது, ​​அதே நேரத்தில் நம் வாழ்க்கையை மகிழ்ச்சியின்மைக்கு ஆளாக்குகிறோம். இந்த சாம்பல் வான இருப்பு ஆன்மாவால் தாங்க முடியாதது. இதைப் பற்றி ஏதாவது செய்ய அது தினமும் நம்மை நோக்கி கத்துகிறது, ஆனால் துக்கத்தின் நிலப்பரப்பில் நிர்வாணமாக நுழைவதற்கான பயங்கரமான பயத்திலிருந்து பதிலளிக்க அர்த்தமுள்ள நடவடிக்கைகள் இல்லாதபோது, ​​நாம் கவனச்சிதறல், போதை அல்லது மயக்க மருந்துக்கு மாறுகிறோம். ஆப்பிரிக்காவுக்கு நான் சென்றபோது, ​​ஒரு பெண்ணிடம் அவள் நிறைய மகிழ்ச்சியில் இருப்பதாகக் குறிப்பிட்டேன். அவளுடைய பதில், "நான் நிறைய அழுவதால் தான்" என்ற கருத்துடன் என்னை திகைக்க வைத்தது. அது மிகவும் அமெரிக்கனுக்குப் புறம்பான உணர்வு. "நான் நிறைய ஷாப்பிங் செய்கிறேன், அல்லது நிறைய வேலை செய்கிறேன், அல்லது என்னை பிஸியாக வைத்திருப்பதால்" அல்ல. புர்கினா பாசோவில் பிளேக் இருந்தார், துக்கம் மற்றும் மகிழ்ச்சி, துக்கம் மற்றும் நன்றியுணர்வு ஆகியவை அருகருகே இருந்தன. இந்த இரண்டு உண்மைகளையும் ஒரே நேரத்தில் சுமக்க முடியும் என்பது உண்மையில் முதிர்ந்த வயதுவந்தவரின் அடையாளம். வாழ்க்கை கடினமானது, இழப்பு மற்றும் துன்பத்தால் நிறைந்தது. வாழ்க்கை புகழ்பெற்றது, அற்புதமானது, பிரமிக்க வைக்கும், ஒப்பிடமுடியாதது. எந்தவொரு உண்மையை மறுப்பது என்பது இலட்சியத்தின் ஏதோ ஒரு கற்பனையில் வாழ்வது அல்லது வலியின் எடையால் நசுக்கப்படுவது. மாறாக, இரண்டும் உண்மை, மனிதனாக இருப்பதன் முழு வீச்சையும் முழுமையாக உள்ளடக்குவதற்கு இரண்டையும் அறிந்திருப்பது அவசியம்.

துக்கத்தின் புனித வேலை

துக்கத்தை வீட்டிற்குள் கொண்டு வருவது என்பது புனிதமான செயல், இது ஒரு சக்திவாய்ந்த நடைமுறையாகும், இது பூர்வீக ஆன்மா அறிந்ததையும் ஆன்மீக மரபுகள் என்ன கற்பிக்கின்றன என்பதையும் உறுதிப்படுத்துகிறது: நாம் ஒருவருக்கொருவர் இணைக்கப்பட்டுள்ளோம். நமது விதிகள் ஒரு மர்மமான ஆனால் அடையாளம் காணக்கூடிய வகையில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த உறவின் ஆழம் தினமும் தாக்கப்படும் பல வழிகளை துக்கம் பதிவு செய்கிறது. எந்தவொரு சமாதான நடைமுறையிலும் துக்கம் ஒரு முக்கிய அங்கமாகிறது, ஏனெனில் இது நமது இரக்கத்தை விரைவுபடுத்துவதற்கும், நமது பரஸ்பர துன்பத்தை ஒப்புக்கொள்வதற்கும் ஒரு மைய வழிமுறையாகும்.

துக்கம் என்பது முதிர்ந்த ஆண்கள் மற்றும் பெண்களின் வேலை. இந்த உணர்ச்சியை உருவாக்கி, அதை நமது போராடும் உலகிற்கு மீண்டும் வழங்குவது நமது பொறுப்பு. துக்கம் என்ற பரிசு என்பது வாழ்க்கையையும் உலகத்துடனான நமது நெருக்கத்தையும் உறுதிப்படுத்துவதாகும். மரணத்திற்கு அதிகளவில் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு கலாச்சாரத்தில் பாதிக்கப்படக்கூடியவராக இருப்பது ஆபத்தானது, ஆனால் நமது துக்கத்தின் சக்தியின் மூலம் சாட்சியாக நிற்க நாம் தயாராக இல்லாமல், நமது சமூகங்களின் இரத்தக்கசிவை, சுற்றுச்சூழல்களின் அர்த்தமற்ற அழிவை அல்லது சலிப்பான இருப்பின் அடிப்படை கொடுங்கோன்மையை நாம் தடுக்க முடியாது. இந்த நகர்வுகள் ஒவ்வொன்றும் நம்மை தரிசு நிலத்தின் விளிம்பிற்கு நெருக்கமாகத் தள்ளுகின்றன, இது மால்கள் மற்றும் சைபர்ஸ்பேஸ் நமது அன்றாட ரொட்டியாக மாறும் மற்றும் நமது சிற்றின்ப வாழ்க்கை குறைந்துவிடும் இடமாகும். அதற்கு பதிலாக துக்கம், இதயத்தைத் தூண்டுகிறது, உண்மையில் ஒரு உயிருள்ள ஆன்மாவின் பாடல்.

துக்கம் என்பது, ஏற்கனவே கூறியது போல், ஆழ்ந்த செயல்பாட்டின் ஒரு சக்திவாய்ந்த வடிவம். உலகின் கண்ணீரைக் குடிப்பதற்கான பொறுப்பை நாம் மறுத்தாலோ அல்லது புறக்கணித்தாலோ, அதன் இழப்புகளும் இறப்புகளும் அந்தத் தகவலைப் பெறுபவர்களால் பதிவு செய்யப்படுவதை நிறுத்திவிடும். இந்த இழப்புகளை உணர்ந்து அவற்றை துக்கப்படுத்துவது நமது வேலை. ஈரநிலங்களின் இழப்பு, வன அமைப்புகளின் அழிவு, திமிங்கலங்களின் எண்ணிக்கையின் சிதைவு, மென்மையான உயிரினங்களின் அரிப்பு மற்றும் பலவற்றிற்காக வெளிப்படையாக துக்கப்படுவது நமது வேலை. இழப்பின் विशाल्या நமக்குத் தெரியும், ஆனால் நமது உலகத்தை காலியாக்குவதற்கான நமது பதிலை நாம் கூட்டாகப் புறக்கணித்துவிட்டோம். இந்த நாட்டின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் துக்க சடங்குகளைப் பார்த்து பங்கேற்க வேண்டும். கண்டம் முழுவதும் கேட்கப்படும் நமது குரல்கள் மற்றும் கண்ணீரின் சக்தியை கற்பனை செய்து பாருங்கள். ஓநாய்கள் மற்றும் கொயோட்டுகள் எங்களுடன் ஊளையிடும், கொக்குகள், கொக்குகள் மற்றும் ஆந்தைகள் கத்தும், வில்லோக்கள் தரையில் நெருக்கமாக வளைந்து, ஒன்றாக நமக்கும் நமது பெரும் துக்க அழுகை நிகழக்கூடும் என்று நான் நம்புகிறேன், மேலும் நமது பெரும் துக்க அழுகை அப்பால் உள்ள உலகங்களுக்கும் நிகழக்கூடும். துக்கத்தில் உள்ள ஆழமான ஞானத்தை ரில்கே உணர்ந்தார். இந்த இருண்ட பசுமையான காடுகளுக்குள் இருக்கும் இந்த அருளின் இடத்தை நாமும் அறிந்து கொள்வோமாக.

ரெய்னர் மரியா ரில்கே எழுதிய டியூனோ எலிஜீஸ் (பத்தாவது எலிஜி)

ஒரு நாள், இறுதியாக வன்முறை நுண்ணறிவிலிருந்து வெளிப்பட்டு,
ஒப்புக்கொள்ளும் தேவதூதர்களுக்கு நான் மகிழ்ச்சியையும் துதியையும் பாடுவேன்.
என் இதயத்தின் தெளிவாகத் தாக்கப்பட்ட சுத்தியல்களில் ஒன்றைக் கூட விடாதே.
ஒரு தளர்வு, சந்தேகம் காரணமாக ஒலிக்கத் தவறியது,
அல்லது உடைந்த சரம். என் மகிழ்ச்சியுடன் பாயும் முகம்
என்னை மேலும் பிரகாசிக்கச் செய்; என் மறைக்கப்பட்ட அழுகை எழட்டும்.
அப்போது நீ எனக்கு எவ்வளவு அன்பானவனாக இருப்பாய், இரவுகளே
வேதனையின் காரணமாக. உன்னை ஏற்றுக்கொள்ள நான் ஏன் இன்னும் ஆழமாக மண்டியிடவில்லை,
ஆறுதல்படுத்த முடியாத சகோதரிகள், சரணடைந்து, என்னையே இழக்கிறார்கள்
உன் தளர்ந்த கூந்தலில். எங்கள் வலியின் மணிநேரத்தை நாங்கள் எப்படி வீணாக்குகிறோம்.
அவற்றைத் தாண்டி கசப்பான காலகட்டத்தை நாம் எப்படிப் பார்க்கிறோம்
அவைகளுக்கு ஒரு முடிவு இருக்கிறதா என்று பார்க்க. அவை உண்மையில் இருந்தாலும்
எங்கள் குளிர்காலம் தாங்கும் பசுமையான, எங்கள் இருண்ட பசுமையான,
நமது உள் வருடத்தில் நமது பருவம் --, ஒரு பருவம் மட்டுமல்ல
காலத்தில்--, ஆனால் இடம் மற்றும் குடியிருப்பு, அடித்தளம் மற்றும் மண்
மற்றும் வீடு.