டிரிங்க் தி டியர்ஸ் ஆஃப் தி வேர்ல்ட்: க்ரீஃப் அஸ் டீப் ஆக்டிவிசம்

துக்கத்தின் மதிப்பு மற்றும் முக்கியத்துவத்தை நான் அடிக்கடி எழுதியிருக்கிறேன். எதிர்ப்பைப் பற்றிய இந்தப் பகுதியின் சூழலில், அடிக்கடி புறக்கணிக்கப்படும் இந்த உணர்ச்சியின் முக்கியத்துவத்தைப் பெருக்கி, நமது காலத்தின் சவால்களுக்குப் பதிலளிக்கும் திறன்களின் இதயத்தில் அதை நிலைநிறுத்த விரும்புகிறேன்.

டெனிஸ் லெவர்டோவ் துக்கத்தைப் பற்றிய சுருக்கமான, ஆனால் ஒளிரும் கவிதையைக் கொண்டுள்ளார். அவள் சொல்கிறாள்,

சோகத்தைப் பற்றி பேச வேண்டும்
அதன் மீது வேலை செய்கிறது
அதை அதிலிருந்து நகர்த்துகிறது
வளைந்த இடம் தடை
ஆன்மா மண்டபத்திற்குச் செல்லும் வழி.

வெளிப்படுத்தப்படாத துக்கங்கள், இழப்பின் நெரிசலான கதைகள், கவனிக்கப்படாமல் விடப்பட்டால், ஆன்மாவை அணுகுவதைத் தடுக்கிறது. ஆன்மாவின் உள் அறைகளுக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் சுதந்திரமாகச் செல்ல, நாம் முதலில் வழியைத் தெளிவுபடுத்த வேண்டும். இதற்கு துக்கத்தைப் பற்றி பேசுவதற்கு அர்த்தமுள்ள வழிகளைக் கண்டறிய வேண்டும்.

துயரத்தின் பிரதேசம் கனமானது. வார்த்தை கூட எடையைக் கொண்டுள்ளது. துக்கம் லத்தீன் மொழியில் இருந்து வருகிறது, கிராவிஸ், அர்த்தம், கனமானது, அதில் இருந்து நாம் ஈர்ப்பு விசையைப் பெறுகிறோம். உலகத்தின் எடையை கண்ணியமான தாங்குதலுடன் சுமக்கும் சிலரின் தரத்தைப் பற்றி பேச கிராவிடாஸ் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறோம். அதனால் தான், நம் துக்கத்தை கண்ணியத்துடன் சேர்த்துக்கொள்ள நாம் கற்றுக்கொள்கிறோம்.

ஃப்ரீமேன் ஹவுஸ், தனது நேர்த்தியான புத்தகமான, டோட்டெம் சால்மன் , "ஒரு பழங்கால மொழியில், நினைவகம் என்ற சொல் நினைவாற்றல் கொண்ட ஒரு வார்த்தையிலிருந்து உருவானது, மற்றொன்றில் ஒரு சாட்சியை விவரிக்கும் ஒரு வார்த்தையிலிருந்து பெறப்பட்டது, மற்றொன்றில் அது வேரிலேயே, துக்கப்படுவதைக் குறிக்கிறது. மனதுடன் சாட்சி கொடுப்பது, இழந்ததை நினைத்து வருந்துவதாகும்." அதுவே துக்கத்தின் நோக்கமும் ஆன்மா நோக்கமும் ஆகும்.

இந்த வாழ்க்கையில் யாரும் துன்பத்திலிருந்து தப்பிக்க முடியாது. இழப்பு, வலி, நோய் மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து நம்மில் யாரும் விடுபட்டவர்கள் அல்ல. ஆயினும்கூட, இந்த அத்தியாவசிய அனுபவங்களைப் பற்றிய புரிதல் குறைவாக இருப்பது எப்படி? துக்கத்தை நம் வாழ்வில் இருந்து பிரித்து வைத்து, மிகத் தெளிவான நேரங்களில் அதன் இருப்பை மனவருத்தத்துடன் மட்டும் எப்படி ஒப்புக்கொள்கிறோம்? "பிரிக்கப்பட்ட வலி ஒரு ஒலியை உருவாக்கினால், வளிமண்டலம் எல்லா நேரத்திலும் ஒலிக்கும்" என்று ஸ்டீபன் லெவின் கூறுகிறார்.

துக்கம் மற்றும் துன்பத்தின் ஆழத்திற்கு அடியெடுத்து வைப்பது சற்றே பயமுறுத்துவதாக உணர்கிறேன், ஆனால் துக்க ஆலயத்தில் நேரத்தை செலவிடுவதை விட, பழங்குடி ஆன்மாவை மீட்டெடுக்கும் எங்கள் பயணத்தைத் தொடர வேறு எந்த சரியான வழியும் எனக்குத் தெரியவில்லை. துக்கத்துடன் சில அளவு நெருக்கம் இல்லாமல், நம் வாழ்வில் வேறு எந்த உணர்ச்சிகள் அல்லது அனுபவத்துடன் இருக்கும் நமது திறன் பெரிதும் சமரசம் செய்யப்படுகிறது.

இந்த இருண்ட நீரில் இறங்குவதை நம்புவது எளிதானது அல்ல. ஆயினும்கூட, இந்த வழிப்பாதை வெற்றிகரமாக மாற்றப்படாமல், அத்தகைய வீழ்ச்சியிலிருந்து மட்டுமே வரும் மனநிலை நமக்கு இல்லை. அங்கு நாம் என்ன காண்கிறோம்? இருள், ஈரம் நம் கண்களை ஈரமாகவும், முகத்தை நீரோடைகளாகவும் மாற்றுகிறது. மறந்து போன மூதாதையர்களின் உடல்கள், மரங்கள் மற்றும் விலங்குகளின் பழங்கால எச்சங்கள், முன்பு வந்தவை மற்றும் நாம் எங்கிருந்து வந்தோமோ அந்த இடத்திற்கு நம்மை அழைத்துச் செல்கிறோம். இந்த வம்சாவளி நாம் என்ன, பூமியின் உயிரினங்களுக்கு ஒரு வழியாகும்.

துக்கத்தின் நான்கு வாயில்கள்

நான் துக்கத்தில் ஆழ்ந்த நம்பிக்கை கொண்டு வந்தேன்; அதன் மனநிலைகள் நம்மை மீண்டும் ஆன்மாவிற்கு அழைக்கும் விதத்தைப் பார்க்க வந்துள்ளனர். இது உண்மையில், ஆன்மாவின் குரல், வாழ்க்கையின் மிகவும் கடினமான ஆனால் இன்றியமையாத போதனைகளை எதிர்கொள்ளும்படி கேட்கிறது: எல்லாமே ஒரு பரிசு, எதுவும் நீடிக்காது. இந்த உண்மையை உணர்ந்துகொள்வது என்பது வாழ்க்கையின் விதிமுறைகளின்படி வாழ விருப்பத்துடன் வாழ்வது மற்றும் இருப்பதை வெறுமனே மறுக்க முயற்சிக்காதீர்கள். நாம் விரும்பும் அனைத்தையும், நாம் ஐயோஸ் செய்வோம் என்பதை துக்கம் ஒப்புக்கொள்கிறது. விதிவிலக்கு இல்லை. இப்போது நிச்சயமாக, இந்த விஷயத்தை நாங்கள் வாதிட விரும்புகிறோம், எங்கள் பெற்றோர், அல்லது எங்கள் மனைவி, அல்லது எங்கள் குழந்தைகள், அல்லது நண்பர்கள், அல்லது, அல்லது, அல்லது, ஆம், அது உண்மைதான். இருப்பினும், துக்கம் தான், இந்த அன்பிற்கு இதயத்தைத் திறந்து வைத்திருக்கவும், இந்த மக்கள் நம் ஐவ்ஸைத் தொட்ட வழிகளை இனிமையாக நினைவில் கொள்ளவும் அனுமதிக்கிறது. நம் வாழ்வில் துக்கம் நுழைவதை நாம் மறுக்கும்போதுதான், நம் உணர்ச்சி அனுபவத்தின் அகலத்தை சுருக்கி, ஆழமற்ற முறையில் வாழ ஆரம்பிக்கிறோம். 12ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த இந்தக் கவிதை, காதலின் அபாயத்தைப் பற்றிய இந்த நீடித்த உண்மையை அழகாக வெளிப்படுத்துகிறது.

இறந்தவர்களுக்கு
ELEH EZKERAH - இவற்றை நாம் நினைவில் கொள்கிறோம்

'இது ஒரு பயமான விஷயம்
காதலிக்க

மரணம் என்ன தொட முடியும்.
நேசிக்க, நம்பிக்கை, கனவு காண,
மற்றும் ஆ, இழக்க.
முட்டாள்களுக்கு ஒரு விஷயம், இது,
அன்பு,
ஆனால் ஒரு புனிதமான விஷயம்,
மரணம் தொடக்கூடியதை நேசிக்க வேண்டும்.

உன் உயிர் என்னில் வாழ்ந்தது;
உங்கள் சிரிப்பு ஒருமுறை என்னை உயர்த்தியது;
உங்கள் வார்த்தை எனக்கு ஒரு பரிசு.

இதை நினைவில் கொள்வது வேதனையான மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது.

'இது ஒரு மனித விஷயம், அன்பு, ஒரு புனிதமான விஷயம்,
காதலிக்க
மரணம் என்ன தொட முடியும்.

யூதா ஹலேவ்ல் அல்லது ரோமின் இமானுவேல் - 12 ஆம் நூற்றாண்டு

இந்த திடுக்கிடும் கவிதை நான் என்ன சொல்கிறேன் என்பதன் இதயத்திற்கு செல்கிறது. மரணம் தொடக்கூடியதை விரும்புவது புனிதமானது. எவ்வாறாயினும், அதைப் புனிதமாக வைத்திருக்க, அதை அணுகக்கூடியதாக வைத்திருக்க, துக்கத்தின் மொழி மற்றும் பழக்கவழக்கங்களில் நாம் சரளமாக இருக்க வேண்டும். நாம் அவ்வாறு செய்யாவிட்டால், நமது இழப்புகள் நம்மை கீழே இழுத்து, வாழ்க்கையின் வாசலுக்கு கீழே மற்றும் மரண உலகத்திற்கு நம்மை இழுக்கும் பெரும் எடைகளாக மாறும்.

நான் காதலிக்கத் துணிந்தேன் என்று துக்கம் கூறுகிறது, என் இருப்பின் மையத்திற்குள் மற்றொருவரை நுழைந்து என் இதயத்தில் ஒரு வீட்டைக் கண்டுபிடிக்க நான் அனுமதித்தேன். மார்ட்டின் ப்ரெக்டெல் நமக்கு நினைவூட்டுவது போல, துக்கம் புகழைப் போன்றது. யாரோ ஒருவர் நம் வாழ்க்கையைத் தொட்ட ஆழத்தை ஆன்மா விவரிக்கிறது. நேசிப்பது என்பது துக்கத்தின் சடங்குகளை ஏற்றுக்கொள்வது.

2001 ஆம் ஆண்டில் கோபுரங்கள் அழிக்கப்பட்ட ஒரு மாதத்திற்குப் பிறகு நான் நியூயார்க் நகரில் இருப்பது நினைவிருக்கிறது. என் மகன் அங்கு கல்லூரிக்குச் சென்று கொண்டிருந்தான், வீட்டை விட்டு வெளியே வந்த முதல் பெரிய நேரத்திற்குப் பிறகு இந்த சோகம் நிகழ்ந்தது. நகரத்தைக் காட்ட அவர் என்னை நகரத்திற்கு அழைத்துச் சென்றார், நான் பார்த்தது என்னை ஆழமாகத் தொட்டது.

நான் சென்ற இடமெல்லாம் துக்க ஆலயங்கள், அழிவில் உள்ள அன்புக்குரியவர்களின் படங்களை அலங்கரிக்கும் மலர்கள். பூங்காக்களில் மக்கள் வட்டங்கள் இருந்தன, சிலர் அமைதியாக இருந்தனர், மற்றவர்கள் பாடுகிறார்கள். ஆன்மாவுக்கு இதைச் செய்ய ஒரு அடிப்படைத் தேவை உள்ளது என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது, குணமடையத் தொடங்குவதற்காக, கூடி, துக்கப்படவும், அழவும், புலம்பவும், வலியால் அழவும். இழப்பை எதிர்கொள்ளும் போது இது ஒரு தேவை என்று சில மட்டத்தில் நாங்கள் அறிவோம், ஆனால் இந்த சக்திவாய்ந்த உணர்ச்சியுடன் எப்படி வசதியாக நடப்பது என்பதை நாம் மறந்துவிட்டோம்.

நாம் விரும்பும் மற்றொரு துக்க இடம் உள்ளது , இரண்டாவது நுழைவாயில், யாரையாவது அல்லது நாம் விரும்பும் ஒன்றை இழப்பது தொடர்பான ஐயோஸ்ஸை விட வேறுபட்டது. காதல் தொடாத இடங்களில் இந்த துக்கம் ஏற்படுகிறது. இரக்கம், இரக்கம், அரவணைப்பு அல்லது வரவேற்பு ஆகியவற்றிற்கு வெளியே வாழ்ந்ததால், இவை ஆழமான மென்மையான இடங்கள். நமக்குள் இருக்கும் இடங்கள்தான் அவமானத்தால் மூடப்பட்டு, நம் வாழ்வின் தொலைதூரக் கரைக்கு விரட்டப்பட்டவை. நாம் அடிக்கடி நம்மில் உள்ள இந்த பகுதிகளை வெறுக்கிறோம், அவற்றை அவமதிப்புடன் வைத்திருக்கிறோம் மற்றும் பகல் வெளிச்சத்தை அனுமதிக்க மறுக்கிறோம். இந்த ஒதுக்கப்பட்ட சகோதர சகோதரிகளை நாங்கள் யாருக்கும் காட்டவில்லை, இதன் மூலம் சமூகத்தின் குணப்படுத்தும் பாதுகாப்பை நாங்கள் மறுக்கிறோம்.

ஆன்மாவின் இந்த புறக்கணிக்கப்பட்ட இடங்கள் முற்றிலும் விரக்தியில் வாழ்கின்றன. எதை குறையாக உணர்கிறோமோ, அதை இழப்பாகவும் உணர்கிறோம். எப்பொழுதெல்லாம் நமக்கு வரவேற்பு மறுக்கப்பட்டாலும், அதற்குப் பதிலாக நாடுகடத்தப்பட்டாலும், நாம் இழக்கும் நிலையை உருவாக்குகிறோம். எந்தவொரு இழப்புக்கும் சரியான பதில் துக்கம்தான், ஆனால் மதிப்பு வட்டத்திற்கு வெளியே இருப்பதாக நாம் உணரும் விஷயத்திற்காக நாம் வருத்தப்பட முடியாது. அதுவே நமது இக்கட்டான நிலை, துக்கத்தின் இருப்பை நாம் நீண்டகாலமாக உணர்கிறோம், ஆனால் உண்மையாகவே துக்கப்பட முடியவில்லை, ஏனென்றால் நாம் யார் என்ற இந்த துண்டு நாம் வருத்தப்படுவதற்கு தகுதியற்றது என்று நம் உடலில் உணர்கிறோம். நமது துக்கத்தின் பெரும்பகுதி மற்றவர்களின் பார்வையில் இருந்து மறைந்து சிறியதாக குனிந்து வாழ வேண்டியதன் மூலம் வருகிறது, அந்த நடவடிக்கையில் நாம் நமது நாடுகடத்தலை உறுதிப்படுத்துகிறோம்.

வாஷிங்டனில் நாங்கள் செய்து கொண்டிருந்த ஒரு துக்க சடங்கில் இருபதுகளின் முற்பகுதியில் இருக்கும் ஒரு இளம் பெண் எனக்கு நினைவிருக்கிறது. எங்களின் துக்கத்தைப் போக்கவும், அந்தத் துண்டுகளை வளமான மண்ணாக மாற்றவும் நாங்கள் உழைத்த இரண்டு நாட்களில், அவள் தொடர்ந்து தனக்குள் அமைதியாக அழுதாள். நான் அவளுடன் சில காலம் பணிபுரிந்தேன், அவளது பயனற்ற தன்மையின் புலம்பல்களை மூச்சுத்திணறல் மற்றும் கண்ணீர் வழியே கேட்டேன். சடங்குக்கான நேரம் வந்ததும், அவள் சன்னதிக்கு விரைந்தாள், "நான் மதிப்பற்றவன், நான் போதுமானவன் அல்ல" என்று அவள் டிரம்ஸின் மேல் கூக்குரலிடுவதை நான் கேட்டேன், அவள் அழுது அழுதாள், சமூகத்தின் கொள்கலனில். , சாட்சிகள் முன்னிலையில், மற்றவர்களின் துக்கத்தில் ஆழ்ந்திருந்தபோது, ​​​​அவள் ஒரு நட்சத்திரத்தைப் போல பிரகாசித்தாள், அவள் யார் என்பது பற்றிய கதைகள் எவ்வளவு தவறானவை என்பதை அவள் உணர்ந்தாள்.

துக்கம் ஒரு சக்திவாய்ந்த கரைப்பான், இது நம் இதயத்தில் உள்ள கடினமான இடங்களை மென்மையாக்கும் திறன் கொண்டது. நமக்காகவும் அந்த அவமானகரமான இடங்களுக்காகவும் உண்மையிலேயே அழுவதற்கு, குணப்படுத்தும் முதல் இனிமையான தண்ணீரை அழைக்கிறது. துக்கம், அதன் இயல்பால், மதிப்பை உறுதிப்படுத்துகிறது. நான் அழுவது மதிப்பு: என் இழப்புகள் முக்கியம். அவமானத்தால் நிரம்பிய வாழ்க்கையுடன் தொடர்புடைய எனது இழப்புகள் அனைத்தையும் துக்கப்படுத்த நான் உண்மையிலேயே அனுமதித்தபோது வந்த கருணையை என்னால் இன்னும் உணர முடிகிறது. துக்கத்தால் திறக்கப்பட்ட இதயத்தின் கருணையை Pesha Gerstier அழகாகப் பேசுகிறார்.

இறுதியாக

இறுதியாக ஆம் என் வழியில்
நான் மோதுகிறேன்
நான் வேண்டாம் என்று சொன்ன இடங்கள் எல்லாம்
என் வாழ்க்கைக்கு.
அனைத்து எதிர்பாராத காயங்கள்
சிவப்பு மற்றும் ஊதா வடுக்கள்
வலியின் அந்த ஹைரோகிளிஃப்ஸ்
என் தோல் மற்றும் எலும்புகளில் செதுக்கப்பட்டது,
அந்த குறியிடப்பட்ட செய்திகள்
அது என்னை கீழே அனுப்பியது
தவறான தெரு
மீண்டும் மீண்டும்.
நான் அவர்களை எங்கே கண்டேன்,
பழைய காயங்கள்
பழைய தவறான வழிகாட்டுதல்கள்,
நான் அவர்களை தூக்குகிறேன்
ஒவ்வொன்றாக
என் இதயத்திற்கு நெருக்கமானது
மேலும் நான் சொல்கிறேன்
புனிதமானது
புனிதமானது
புனிதமானது

துக்கத்தின் மூன்றாவது வாயில் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகின் இழப்புகளைப் பதிவு செய்வதிலிருந்து வருகிறது. இனங்கள், வாழ்விடங்கள், கலாச்சாரங்கள் தினசரி குறைந்து வருவது, நாம் அறிந்தோ அறியாமலோ நம் ஆன்மாவில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. நாம் சுமக்கும் துக்கங்களில் பெரும்பாலானவை தனிப்பட்டவை அல்ல, ஆனால் பகிரப்பட்டவை, வகுப்புவாதமானது. வீடற்ற நிலையின் கூட்டுத் துயரங்களையோ, பொருளாதாரப் பைத்தியக்காரத்தனத்தின் கொடுமையான துயரங்களையோ உணராமல் தெருவில் நடந்து செல்ல முடியாது. உலகின் துக்கங்களை மறுப்பதற்கு நம்மிடம் உள்ள அனைத்தையும் எடுக்கும். பாப்லோ நெருடா, "எனக்கு பூமி தெரியும், நான் சோகமாக இருக்கிறேன்" என்றார். ஏறக்குறைய நாங்கள் நடத்திய ஒவ்வொரு துக்கச் சடங்கிலும், மக்கள் சடங்கிற்குப் பிறகு பூமியைப் பற்றி அவர்கள் அறிந்திருக்காத ஒரு பெரும் சோகத்தை உணர்ந்ததாக பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். துக்கத்தின் கதவுகள் வழியாக நடப்பது உங்களை உலகின் பெரும் துக்கத்தின் அறைக்குள் கொண்டுவருகிறது. நவோமி நை தனது கருணை என்ற கவிதையில் இதை மிக அழகாகச் சொல்கிறார், "இரக்கத்தை அறிவதற்கு முன்/ உள்ளத்தில் உள்ள ஆழமான விஷயமாக, / துக்கத்தை / மற்ற ஆழமான விஷயமாக நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும்./ நீங்கள் சோகத்துடன் எழுந்திருக்க வேண்டும்./ நீங்கள் அதனுடன் பேச வேண்டும். உங்கள் குரல் / அனைத்து துயரங்களின் இழையைப் பிடிக்கும் வரை / துணியின் அளவை நீங்கள் பார்க்கும் வரை." துணி மிகப்பெரியது. அங்கு நாம் அனைவரும் வகுப்புவாத இழப்பைப் பகிர்ந்து கொள்கிறோம், அந்த இடத்தில் ஒருவருக்கொருவர் நமது ஆழ்ந்த உறவைக் காண்கிறோம். அதுதான் துக்கத்தின் ரசவாதம், புனிதத்தின் சிறந்த மற்றும் நிலையான சூழலியல், பூர்வீக ஆன்மா எப்போதும் அறிந்ததை மீண்டும் நமக்குக் காட்டுகிறது; நாம் பூமியைச் சார்ந்தவர்கள்.

உலகைப் புதுப்பித்தல் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சடங்கின் போது, ​​பூமியின் தேவைகளைப் பற்றி சமூக ரீதியாக நிவர்த்தி செய்யும் போது, ​​நம் உலகில் உள்ள ஐயோஸ்களுக்காக நம் ஆன்மாவில் இருக்கும் இந்த துயரத்தின் ஆழத்தை நான் அனுபவித்தேன். சடங்கு மூன்று நாட்கள் நீடிக்கும், மேலும் உலகத்தை விட்டு வெளியேறும் அனைத்தையும் ஒப்புக்கொள்ள ஒரு இறுதிச் சடங்கைத் தொடங்குகிறோம். நாங்கள் ஒரு இறுதிச் சடங்கைக் கட்டுகிறோம், பின்னர் நாங்கள் ஒன்றாகப் பெயரிட்டு, நாம் இழந்ததை நெருப்பின் மீது வைக்கிறோம். இந்த சடங்கை நாங்கள் முதன்முதலில் செய்தபோது, ​​நான் மேளம் அடித்து மற்றவர்களுக்கு இடத்தைப் பிடிக்க திட்டமிட்டிருந்தேன். நான் புனிதத்திற்கு ஒரு பிரார்த்தனை செய்தேன், கடைசி வார்த்தை என் வாயை விட்டு வெளியேறியபோது, ​​​​உலகத்திற்கான என் துக்கத்தின் எடையால் நான் முழங்காலுக்கு இழுக்கப்பட்டேன். பெயரிடப்பட்ட ஒவ்வொரு இழப்புக்கும் நான் அழுதேன், அழுதேன், இந்த இழப்புகள் ஒவ்வொன்றும் என் ஆத்மாவால் பதிவு செய்யப்பட்டவை என்பதை நான் அறிந்தேன், ஆனால் நான் அதை அறிந்திருக்கவில்லை. நான்கு மணி நேரம் நாங்கள் இந்த இடத்தை ஒன்றாக பகிர்ந்து கொண்டோம், பின்னர் எங்கள் உலகில் ஆழமான இழப்புகளை ஒப்புக்கொண்டு அமைதியாக முடித்தோம்.

துக்கத்திற்கு இன்னும் ஒரு வாயில் உள்ளது , ஒன்று பெயரிட கடினமாக உள்ளது, ஆனால் அது நம் ஒவ்வொருவரின் வாழ்க்கையிலும் உள்ளது. துக்கத்தின் இந்த நுழைவு இழப்புகளின் பின்னணி எதிரொலியை முன்னோக்கி அழைக்கிறது, அதை நாம் ஒருபோதும் ஒப்புக்கொள்ளத் தெரியாது. நமது உடல் மற்றும் மன வாழ்க்கையில் குறியிடப்பட்ட எதிர்பார்ப்புகளைப் பற்றி நான் முன்பே எழுதினேன். வரவேற்பு, ஈடுபாடு, தொடுதல், பிரதிபலிப்பு ஆகியவற்றின் ஒரு குறிப்பிட்ட தரத்தை நாங்கள் எதிர்பார்த்தோம், சுருக்கமாக, எங்கள் ஆழ்ந்த கால முன்னோர்கள் அனுபவித்ததை நாங்கள் எதிர்பார்த்தோம், அதாவது கிராமம். பூமியுடன் ஒரு வளமான மற்றும் உணர்வுபூர்வமான உறவு, கொண்டாட்டத்தின் வகுப்புவாத சடங்குகள், துக்கம் மற்றும் குணப்படுத்துதல் ஆகியவற்றை நாங்கள் எதிர்பார்த்தோம். இந்த தேவைகள் இல்லாதது நம்மை வேட்டையாடுகிறது, மேலும் அதை ஒரு மூடுபனியில் இருப்பது போல் ஒரு சோகமாக உணர்கிறோம்.

இந்த அனுபவங்களைத் தவறவிடுவது நமக்கு எப்படித் தெரியும்? அந்த கேள்விக்கு எப்படி பதில் சொல்வது என்று தெரியவில்லை. நான் அறிந்தது என்னவென்றால், ஒரு தனிநபருக்கு வழங்கப்படும் போது, ​​பின்விளைவுகள் பெரும்பாலும் துக்கத்தை உள்ளடக்கியது; அங்கீகாரத்தின் சில அலைகள் எழுகின்றன, என் வாழ்நாள் முழுவதும் இது இல்லாமல் நான் வாழ்ந்தேன் என்ற விழிப்புணர்வு எழுகிறது. இந்த உணர்தல் துக்கத்தை அழைக்கிறது. இதை நான் மீண்டும் மீண்டும் பார்த்திருக்கிறேன்.

25 வயது இளைஞன் சமீபத்தில் ஆண்களுக்கான எங்கள் வருடாந்திரக் கூட்டங்களில் ஒன்றில் பங்கேற்றான். இளமையின் துணிச்சலுடன் அவர் தனது துன்பங்களையும் வலிகளையும் பல உத்திகளுடன் மறைத்தார். இந்த சோர்வான வடிவங்களுக்கு அடியில் நீடித்தது என்னவென்றால், அவர் பார்க்க, அறிய மற்றும் வரவேற்கப்படுவதற்கான பசி, அவர் ஒருவரால் சகோதரர் என்று அழைக்கப்பட்டபோது மிகவும் வேதனையான கண்ணீருடன் அழுதார். அவர் ஒரு மடத்தில் சேர நினைத்ததை பின்னர் பகிர்ந்து கொண்டார், அதனால் மற்றொரு மனிதர் hlm க்கு அந்த வார்த்தையை அவர் கேட்க முடிந்தது.

நாங்கள் ஒன்றாக இருந்த காலத்தில் ஒரு துக்க சடங்கு நடத்தினோம். அங்குள்ள ஒவ்வொரு மனிதனும், இந்த இளைஞனைக் காப்பாற்ற, இந்த சடங்கை முன்பு அனுபவித்திருக்கிறார்கள். இந்த மனிதர்கள் துக்கத்தில் மண்டியிடுவதைப் பார்த்ததும் அவன் மனம் உடைந்தது. அவர் அழுது அழுதார், முழங்காலில் விழுந்தார், பின்னர் மெதுவாக அவர் துக்க சன்னதியிலிருந்து திரும்பி வந்தவர்களை வரவேற்கத் தொடங்கினார், மேலும் கிராமத்தில் தனது இடம் உறுதியாக இருப்பதை உணர்ந்தார். அவர் வீட்டில் இருந்தார். பின்னர் அவர் என்னிடம் கிசுகிசுத்தார், "நான் என் வாழ்நாள் முழுவதும் இதற்காகவே காத்திருந்தேன்."

அவருக்கு இந்த வட்டம் தேவை என்பதை அவர் அங்கீகரித்தார்; அவரது ஆன்மாவுக்கு பாடல், கவிதை, தொடுதல் தேவை என்று. இந்த முதன்மையான திருப்திகளின் ஒவ்வொரு பகுதியும் அவரது இருப்பை மீட்டெடுக்க உதவியது. அவர் புதிய வாழ்க்கையில் தனது தொடக்கத்தைக் கொண்டிருந்தார்.

பயத்தின் சொல்லாட்சி காற்றுப்பாதைகளை நிறைவு செய்யும் இந்த நேரத்தில் ஒரு கரைப்பானாக செயல்படும் துக்கத்தின் திறன் முக்கியமானது. உலகிற்கு இதயத்தை இழுத்து மூடுவதற்கான சோதனையை எதிர்ப்பது கடினம். அப்புறம் என்ன? விஷயங்கள் நடந்துகொண்டிருக்கும் விதத்தில் நமது கவலையும் கோபமும் என்னவாகும்? தொலைக்காட்சியில் இருந்து ஷாப்பிங், பிஸி என எத்தனையோ கவனச்சிதறல்களால் நம் துக்கங்களை மறைத்துக்கொண்டு, அடிக்கடி உணர்ச்சியற்றவர்களாகி விடுகிறோம். மரணம் மற்றும் இழப்பின் தினசரி சித்தரிப்புகள் அதிகமாக உள்ளன, இதயம், அவற்றில் எதையும் கீழே வைக்க முடியாமல், தனிமையில் செல்கிறது: மேலும் புத்திசாலித்தனமாக. சமூகத்தின் பாதுகாப்பு இல்லாமல், துக்கத்தை முழுமையாக விடுவிக்க முடியாது, மேலே உள்ள இளம் பெண் மற்றும் இளைஞனின் கதைகள் துக்கத்தை விடுவிப்பது தொடர்பாக ஒரு அத்தியாவசிய போதனையை விளக்குகின்றன.

நாம் சுமக்கும் துக்கத்தை முழுமையாக விடுவிக்க, இரண்டு விஷயங்கள் தேவை: கட்டுப்படுத்துதல் மற்றும் விடுவித்தல். உண்மையான சமூகம் இல்லாத நிலையில், கொள்கலன் எங்கும் காணப்படாது, இயல்பாகவே நாம் கொள்கலனாக மாறிவிடுவோம், நாம் சுமக்கும் துக்கங்களை முழுமையாக விட்டுவிட முடியாது. இந்த சூழ்நிலையில் நாம் நமது துயரத்தை மறுசுழற்சி செய்கிறோம், அதற்குள் நகர்கிறோம், பின்னர் விடுவிக்கப்படாமல் மீண்டும் நம் உடலுக்குள் இழுக்கிறோம். துக்கம் தனிப்பட்டதாக இருந்ததில்லை; அது எப்போதும் வகுப்புவாதமாகவே இருந்து வருகிறது. நாம் அடிக்கடி மற்றவர்களுக்காகக் காத்திருக்கிறோம், அதனால் நாம் அவ்வாறு செய்கிறோம் என்பதை அறியாமல் துக்கத்தின் புனித நிலத்தில் இறங்கலாம்.

துக்கம், நம் துக்கம், நமக்குள் இருக்கும் கடினமான இடங்களை ஈரமாக்கி, அவற்றை மீண்டும் திறக்க அனுமதித்து, உலகத்துடனான நமது உறவை மீண்டும் உணர நம்மை விடுவிக்கிறது. இது ஆழமான செயல்பாடாகும், ஆன்மா செயல்பாடாகும், இது உண்மையில் உலகின் கண்ணீருடன் இணைக்க நம்மை ஊக்குவிக்கிறது. துக்கம் என்பது இதயத்தின் விளிம்புகளை நெகிழ்வானதாகவும், நெகிழ்வாகவும், திரவமாகவும், உலகிற்கு திறந்ததாகவும் வைத்திருக்கும் திறன் கொண்டது, மேலும் இது நாம் எடுக்க விரும்பும் எந்தவொரு செயலுக்கும் ஒரு சக்திவாய்ந்த ஆதரவாக மாறும்.

சாலிட் ராக் மூலம் தள்ளுதல்

இருப்பினும், துக்கத்தை அணுகும்போது நம்மில் பலர் சவால்களை எதிர்கொள்கிறோம். மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க தடையாக இருக்கலாம், நாம் ஒரு தட்டையான வரி கலாச்சாரத்தில் வாழ்கிறோம், இது உணர்ச்சிகளின் ஆழத்தைத் தவிர்க்கிறது. இதன் விளைவாக, துக்கமாக நம் ஆன்மாவில் ஆழமாக ஒலிக்கும் அந்த உணர்வுகள் அங்கு குவிந்து, துக்க சடங்கு போன்ற நேர்மறையான வெளிப்பாட்டை அரிதாகவே காணலாம். ஒரு நாளைக்கு இருபத்தி நான்கு மணிநேரமும் செயல்படும் நமது கலாச்சாரம், நமக்குத் தெரிந்த மற்றும் வசதியான வெளிச்சமான பகுதிகளில் நாம் நிற்கும்போது துக்கத்தின் இருப்பை பின்னணியில் இருந்து விலக்கி வைக்கிறது. ரில்கே நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எழுதப்பட்ட தனது மனதை நெகிழும் கவிதையில் கூறியது போல்,

நான் திடமான பாறை வழியாக தள்ளுவது சாத்தியம்
தனித்தனியாக தாது கிடப்பது போல, பிளின்ட் போன்ற அடுக்குகளில்;
நான் மிக நீண்ட தூரத்தில் இருக்கிறேன், எனக்கு எந்த வழியும் இல்லை,
மற்றும் இடம் இல்லை: எல்லாம் என் முகத்திற்கு அருகில் உள்ளது,
மேலும் என் முகத்திற்கு அருகில் உள்ள அனைத்தும் கல்.
துக்கத்தில் எனக்கு இன்னும் அதிக அறிவு இல்லை--
அதனால் இந்த பாரிய இருள் என்னை சிறியதாக்குகிறது.
நீங்கள் எஜமானராக இருங்கள்: உங்களை கடுமையாக ஆக்குங்கள், உள்ளே நுழையுங்கள்: அப்போது உங்கள் பெரிய மாற்றம் எனக்கு ஏற்படும்.
என் பெரும் துக்கக் கூக்குரல் உனக்கு நிகழும்.

இடைப்பட்ட நூற்றாண்டில் அதிகம் மாறவில்லை. துக்கத்தில் நமக்கு இன்னும் அதிக அறிவு இல்லை.

எங்களின் அடிப்படையான உணர்வுபூர்வமான வாழ்க்கையின் கூட்டு மறுப்பு, பிரச்சனைகள் மற்றும் அறிகுறிகளின் வரிசைக்கு பங்களித்துள்ளது. மனச்சோர்வு என அடிக்கடி கண்டறியப்படுவது உண்மையில் அவமானம் மற்றும் விரக்தியின் அனைத்து துணைப் பொருட்களுடன் முழுமையான ஆன்மாவில் பூட்டப்பட்ட குறைந்த தர நாள்பட்ட துயரமாகும். மார்ட்டின் ப்ரெக்டெல் இதை "சாம்பல் வானம்" கலாச்சாரம் என்று அழைக்கிறார், அதில் உலகின் அதிசயம், அன்றாட இருப்பின் அழகு ஆகியவற்றால் நிரப்பப்பட்ட ஒரு உற்சாகமான வாழ்க்கையை வாழ நாங்கள் தேர்வு செய்யவில்லை அல்லது தவிர்க்க முடியாத இழப்புகளுடன் வரும் துக்கத்தை வரவேற்கவில்லை. நாங்கள் இங்கே எங்கள் நேரத்தில் நடந்து செல்கிறோம். ஆழ்மனத்திற்குள் நுழைய மறுத்ததன் விளைவாக நம்மில் பலருக்கு காணக்கூடிய அடிவானத்தை சுருக்கி, உலகின் இன்பத்திலும் துக்கத்திலும் நாம் ஆர்வத்துடன் பங்கேற்பதை மங்கச் செய்துவிட்டது.

துக்கத்தின் சுதந்திரமான மற்றும் தடையற்ற வெளிப்பாட்டை மறைக்கும் பிற காரணிகள் வேலையில் உள்ளன. மேற்கத்திய ஆன்மாவில் தனிப்பட்ட வலி என்ற கருத்து மூலம் நாம் எவ்வாறு ஆழமாக நிலைநிறுத்தப்படுகிறோம் என்பதை நான் முன்பே எழுதினேன். இந்த மூலப்பொருள் நம் துக்கத்தின் மீது ஒரு பூட்டைப் பராமரிக்க முன்வருகிறது, அதை நம் ஆன்மாவின் மிகச்சிறிய மறைக்கப்பட்ட இடத்தில் அடைத்து வைக்கிறது. சமூகம், சடங்கு, இயற்கை, திசைகாட்டி, பிரதிபலிப்பு, அழகு மற்றும் அன்பு: நமது தனிமையில், உணர்வுபூர்வமாக முக்கியமானதாக இருக்க வேண்டிய விஷயத்தை நாம் இழக்கிறோம். தனிப்பட்ட வலி என்பது தனித்துவத்தின் மரபு. இந்த குறுகிய கதையில் ஆன்மா சிறையில் அடைக்கப்பட்டு, பூமியுடனான அதன் உறவைத் துண்டிக்கும் ஒரு புனைகதைக்குள் தள்ளப்படுகிறது, உணர்வுபூர்வமான யதார்த்தம் மற்றும் உலகின் எண்ணற்ற அதிசயங்கள். இதுவே நம்மில் பலருக்கு வருத்தத்தை அளிக்கிறது.

துக்கத்தின் மீதான நமது வெறுப்பின் மற்றொரு அம்சம் பயம். ஒரு சிகிச்சையாளராக எனது நடைமுறையில் நூற்றுக்கணக்கான முறை கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன், துக்கத்தின் கிணற்றில் கைவிடப்படுவதற்கு மக்கள் எவ்வளவு பயப்படுகிறார்கள். "நான் அங்கு சென்றால், நான் திரும்பி வரமாட்டேன்" என்பது மிகவும் அடிக்கடி கருத்து. இதற்கு நான் சொன்னது மிகவும் ஆச்சரியமாக இருந்தது. "நீங்கள் அங்கு செல்லவில்லை என்றால், நீங்கள் ஒருபோதும் திரும்ப மாட்டீர்கள்." இது எங்கள் மொத்த விற்பனை என்று தெரிகிறது. இந்த அடிப்படை உணர்ச்சியைக் கைவிடுவது நம்மை மிகவும் செலவழித்துவிட்டது, மேலோட்டமான வாழ்க்கை வாழும் மேற்பரப்பை நோக்கி நம்மை அழுத்தியது மற்றும் ஆன்மா மற்றும் உலகின் ஆன்மாவின் வளமான கடினமான வாழ்க்கைக்கு நாம் திரும்புவதை உணர்கிறோம் துக்கம் மற்றும் துக்கம்.

துக்கத்தை விடுவிப்பதற்கான கூட்டு நடைமுறைகள் இல்லாதது மிகவும் முக்கியமான தடையாக இருக்கலாம். சமூகத்தில் துக்கம் ஒரு வழக்கமான விருந்தினராக இருக்கும் பெரும்பாலான பாரம்பரிய கலாச்சாரங்களைப் போலல்லாமல், எப்படியாவது துக்கத்தை மறைத்து, குடலைப் பிழியும் மற்றும் இதயத்தை உடைக்கும் நிகழ்விலிருந்து அதை சுத்தப்படுத்த முடிந்தது.

ஒரு இறுதிச் சடங்கில் கலந்துகொண்டு, நிகழ்வு எவ்வளவு தட்டையானது என்பதை நேரில் பார்க்கவும்.

துக்கம் எப்பொழுதும் வகுப்புவாதமானது மற்றும் எப்போதும் புனிதத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. சடங்கு என்பது துக்கத்தின் நிலத்தில் ஈடுபடுவதற்கும் வேலை செய்வதற்கும், அதை நகர்த்தவும் மாற்றவும் அனுமதிக்கிறது மற்றும் இறுதியில் ஆத்மாவில் அதன் புதிய வடிவத்தை எடுக்க அனுமதிக்கிறது, இது நம் ஆன்மாவில் நாம் நித்தியமாக வைத்திருக்கும் இடத்தை ஆழமாக அங்கீகரிப்பதில் ஒன்றாகும். இழந்தது.

வில்லியம் பிளேக் கூறினார், "ஆழ்ந்த துக்கம், பெரிய மகிழ்ச்சி." நாம் நம் துக்கத்தை நாடுகடத்தும்போது, ​​ஒரே நேரத்தில் நம் வாழ்க்கையை மகிழ்ச்சி இல்லாததாகக் கண்டிக்கிறோம். இந்த சாம்பல் வானத்தின் இருப்பு ஆன்மாவால் சகிக்க முடியாதது. அது நம்மை தினமும் கத்துகிறது. இதைப் பற்றி ஏதாவது செய்யுங்கள், ஆனால் அதற்குப் பதிலளிப்பதற்கு அர்த்தமுள்ள நடவடிக்கைகள் இல்லாத காரணத்தினாலோ அல்லது நிர்வாணமாக துக்கத்தின் நிலப்பரப்பில் நுழைவதால், நாங்கள் கவனச்சிதறல், அடிமையாதல் அல்லது மயக்க மருந்துக்கு மாறுகிறோம் மிகுந்த மகிழ்ச்சியில், "அது நான் மிகவும் அழுகிறேன்" என்ற கருத்துடன் என்னை திகைக்க வைத்தது. இது மிகவும் அமெரிக்கர்களுக்கு எதிரான உணர்வு. அது "நான் நிறைய ஷாப்பிங் செய்கிறேன், அல்லது நிறைய வேலை செய்கிறேன், அல்லது என்னை பிஸியாக வைத்திருப்பதால்" அல்ல. இங்கே பர்கினா பாசோவில், துக்கமும், மகிழ்ச்சியும், துக்கமும், நன்றியுணர்ச்சியும், இந்த இரண்டு உண்மைகளையும் ஒரே நேரத்தில் எடுத்துச் செல்வதுதான் முதிர்ச்சியடைந்தவர்களின் அடையாளம். ஆச்சரியமான, பிரமிக்க வைக்கும், ஒப்பற்ற உண்மையை மறுப்பது என்பது இலட்சியத்தின் ஏதோவொரு கற்பனையில் வாழ்வது அல்லது வலியின் கனத்தால் நசுக்கப்படுவது, இரண்டுமே உண்மை மற்றும் முழு அளவிலான மனிதனை உள்ளடக்கியிருக்க வேண்டும். .

சோகத்தின் புனித வேலை

துக்கத்திற்கு வீட்டிற்கு வருவது புனிதமான வேலை, இது பழங்குடி ஆன்மா என்ன தெரியும் மற்றும் ஆன்மீக மரபுகள் என்ன கற்பிக்கிறது என்பதை உறுதிப்படுத்தும் ஒரு சக்திவாய்ந்த நடைமுறை: நாம் ஒருவருக்கொருவர் இணைக்கப்பட்டுள்ளோம். எங்கள் விதிகள் ஒரு மர்மமான ஆனால் அடையாளம் காணக்கூடிய வகையில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன. துக்கம் இந்த ஆழமான உறவின் பல வழிகளில் தினசரி தாக்கப்படுவதை பதிவு செய்கிறது. எந்தவொரு சமாதான நடைமுறையிலும் துக்கம் ஒரு முக்கிய அங்கமாகிறது, ஏனெனில் இது நமது இரக்கத்தை விரைவுபடுத்துவதற்கும், நமது பரஸ்பர துன்பங்களை ஒப்புக்கொள்வதற்கும் ஒரு மைய வழிமுறையாகும்.

துக்கம் என்பது முதிர்ந்த ஆண்கள் மற்றும் பெண்களின் வேலை. இந்த உணர்ச்சியை ஆதாரமாகக் கொண்டு, போராடும் உலகிற்கு அதை மீண்டும் வழங்குவது நமது பொறுப்பு. துக்கத்தின் பரிசு என்பது வாழ்க்கை மற்றும் உலகத்துடனான நமது நெருக்கத்தை உறுதிப்படுத்துவதாகும். பெருகிய முறையில் மரணத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கலாச்சாரத்தில் பாதிக்கப்படக்கூடியதாக இருப்பது ஆபத்தானது, ஆனால் நமது துக்கத்தின் சக்தியின் மூலம் சாட்சியாக நிற்க விருப்பம் இல்லாமல், நமது சமூகங்களின் இரத்தப்போக்கு, சுற்றுச்சூழல்களின் அர்த்தமற்ற அழிவு அல்லது அடிப்படை கொடுங்கோன்மை ஆகியவற்றைத் தடுக்க முடியாது. ஏகப்பட்ட இருப்பு. இந்த நகர்வுகள் ஒவ்வொன்றும் தரிசு நிலத்தின் விளிம்பிற்கு நம்மைத் தள்ளுகிறது, மால்கள் மற்றும் சைபர்ஸ்பேஸ் ஆகியவை நமது தினசரி ரொட்டியாக மாறும் மற்றும் நமது சிற்றின்ப வாழ்க்கை குறைகிறது. மாறாக துக்கம், இதயத்தைத் தூண்டுகிறது, உண்மையில் உயிருள்ள ஒரு ஆத்மாவின் பாடல்.

துக்கம் என்பது, கூறியது போல், ஆழ்ந்த செயல்பாட்டின் சக்திவாய்ந்த வடிவம். உலகத்தின் கண்ணீரைக் குடிப்பதற்கான பொறுப்பை நாம் மறுத்தால் அல்லது புறக்கணித்தால், அவளுடைய இழப்புகளும் இறப்புகளும் அந்தத் தகவலைப் பெறுபவர்களால் பதிவு செய்யப்படுவது நிறுத்தப்படும். இந்த இழப்புகளை உணர்ந்து புலம்புவது நமது வேலை. சதுப்பு நிலங்களின் இழப்பு, வன அமைப்புகளின் அழிவு, திமிங்கலங்களின் எண்ணிக்கையின் சிதைவு, மென்மையான அரிப்பு மற்றும் தொடர்ந்து வருந்துவது எங்கள் வேலை. இழப்பின் வழிபாட்டை நாங்கள் அறிவோம், ஆனால் நமது உலகத்தை காலியாக்குவதற்கான பதிலை நாங்கள் கூட்டாக புறக்கணித்துவிட்டோம். இந்த நாட்டின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் துக்கச் சடங்குகளைப் பார்த்து அதில் பங்கேற்க வேண்டும். எங்கள் குரல்கள் மற்றும் கண்ணீரின் சக்தி கண்டம் முழுவதும் கேட்கப்படுவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். ஓநாய்கள் மற்றும் கொயோட்டுகள் எங்களுடன் ஊளையிடும், கொக்குகள், எக்ரேட்ஸ் மற்றும் ஆந்தைகள் அலறும், வில்லோக்கள் தரையில் நெருக்கமாக வளைந்து, பெரிய மாற்றம் நமக்கு நிகழலாம், மேலும் நமது பெரும் துக்க அழுகைக்கு அப்பால் உள்ள உலகங்களுக்கு நிகழலாம் என்று நான் நம்புகிறேன். ரில்கே துக்கத்தில் ஆழ்ந்த ஞானத்தை உணர்ந்தார். இந்த இருண்ட பசுமையான இந்த கருணை ஸ்தலத்தை நாமும் அறிந்து கொள்வோம்.

டியூனோ எலிஜிஸ் (பத்தாவது எலிஜி), ரெய்னர் மரியா ரில்கே

ஒரு நாள், வன்முறை நுண்ணறிவிலிருந்து இறுதியாக வெளிப்படுகிறது,
ஒப்புக்கொள்ளும் தேவதூதர்களுக்கு நான் மகிழ்ச்சியையும் துதியையும் பாடுகிறேன்.
என் இதயத்தின் சுத்தியல்களில் ஒன்று கூட விடக்கூடாது
ஒரு மந்தமான காரணத்தால் ஒலிக்க முடியவில்லை, ஒரு சந்தேகம்,
அல்லது உடைந்த சரம். என் முகத்தில் மகிழ்ச்சி பொங்கட்டும்
என்னை மேலும் பிரகாசிக்கச் செய்; என் மறைவான அழுகை எழட்டும்
மற்றும் மலரும். இரவுகளே, அப்போது நீங்கள் எனக்கு எவ்வளவு பிரியமாக இருப்பீர்கள்
வேதனையின். உன்னை ஏற்க நான் ஏன் இன்னும் ஆழமாக மண்டியிடவில்லை,
சமாதானப்படுத்த முடியாத சகோதரிகள், சரணடைதல், என்னையே இழக்கிறேன்
உங்கள் தளர்ந்த கூந்தலில். நமது மணிநேர வலியை எப்படி வீணாக்குகிறோம்.
அவற்றைத் தாண்டி கசப்பான காலத்தை நாம் எப்படிப் பார்க்கிறோம்
அவர்களுக்கு ஒரு முடிவு இருக்கிறதா என்று பார்க்க. அவர்கள் உண்மையில் இருந்தாலும்
எங்கள் குளிர்காலம் தாங்கும் பசுமையாக, எங்கள் இருண்ட பசுமையான,
நமது உள் ஆண்டில் நமது பருவம்--, ஒரு பருவம் மட்டுமல்ல
நேரத்தில்--, ஆனால் இடம் மற்றும் குடியேற்றம், அடித்தளம் மற்றும் மண்
மற்றும் வீடு.