డ్రింకింగ్ ది టియర్స్ ఆఫ్ ది వరల్డ్: గ్రీఫ్ యాజ్ డీప్ యాక్టివిజం

దుఃఖం యొక్క విలువ మరియు ప్రాముఖ్యత గురించి నేను తరచుగా వ్రాసాను. ప్రతిఘటనపై ఈ విభాగం యొక్క సందర్భంలో, నేను ఈ తరచుగా-విస్మరించబడిన భావోద్వేగం యొక్క ముఖ్యమైన ప్రాముఖ్యతను విస్తరించాలనుకుంటున్నాను మరియు మన కాలంలోని సవాళ్లకు ప్రతిస్పందించే మన సామర్థ్యాల హృదయంలో దాన్ని సరిగ్గా ఉంచాలనుకుంటున్నాను.

డెనిస్ లెవెర్టోవ్ శోకం గురించి క్లుప్తమైన, కానీ ప్రకాశవంతమైన పద్యం కలిగి ఉన్నాడు. ఆమె చెప్పింది,

దుఃఖం గురించి మాట్లాడటానికి
దానిపై పనిచేస్తుంది
దాని నుండి దానిని కదిలిస్తుంది
వంకరగా ఉన్న స్థలం అడ్డంకి
ఆత్మ యొక్క హాలుకు మరియు వెళ్ళే మార్గం.

మన వ్యక్తీకరించని బాధలు, నష్టాల రద్దీ కథలు, గమనించకుండా వదిలేస్తే, ఆత్మకు మన ప్రాప్యతను అడ్డుకుంటుంది. ఆత్మ యొక్క లోపలి గదుల్లోకి మరియు బయటికి స్వేచ్ఛగా కదలడానికి, మనం ముందుగా మార్గాన్ని క్లియర్ చేయాలి. దీనికి దుఃఖం గురించి మాట్లాడేందుకు అర్థవంతమైన మార్గాలను కనుగొనడం అవసరం.

దుఃఖం యొక్క భూభాగం భారీగా ఉంది. పదం కూడా బరువును మోస్తుంది. దుఃఖం లాటిన్ నుండి వచ్చింది, గ్రావిస్, అర్థం, భారీ, దీని నుండి మనకు గురుత్వాకర్షణ వస్తుంది. ప్రపంచ బరువును గౌరవప్రదమైన బేరింగ్‌తో మోస్తున్న కొంతమంది వ్యక్తులలో నాణ్యత గురించి మాట్లాడటానికి మేము గ్రావిటాస్ అనే పదాన్ని ఉపయోగిస్తాము. అలాగే, మన దుఃఖాన్ని గౌరవంగా వెంబడించడం నేర్చుకున్నప్పుడు.

ఫ్రీమాన్ హౌస్, తన సొగసైన పుస్తకం, టోటెమ్ సాల్మన్‌లో ఇలా పంచుకున్నాడు, "ఒక పురాతన భాషలో, జ్ఞాపకశక్తి అనే పదం బుద్ధిపూర్వకమైన పదం నుండి ఉద్భవించింది, మరొకటి సాక్షిని వర్ణించే పదం నుండి, మరొక దాని అర్థం, మూలంలో, దుఃఖించడం .బుద్ధిపూర్వకంగా సాక్ష్యమివ్వడం అంటే పోయిన దాని కోసం దుఃఖించడం. అది దుఃఖం యొక్క ఉద్దేశం మరియు ఆత్మ ప్రయోజనం.

ఈ జీవితంలో బాధ నుండి తప్పించుకోలేడు. మనలో ఎవరికీ నష్టం, నొప్పి, అనారోగ్యం మరియు మరణం నుండి మినహాయింపు లేదు. అయినప్పటికీ, ఈ ముఖ్యమైన అనుభవాల గురించి మనకు చాలా తక్కువ అవగాహన ఎలా ఉంది? దుఃఖాన్ని మన జీవితాల నుండి వేరు చేయడానికి మరియు చాలా స్పష్టమైన సమయాల్లో దాని ఉనికిని తృణప్రాయంగా గుర్తించడానికి మనం ఎలా ప్రయత్నించాము? "వేరుచేయబడిన నొప్పి శబ్దం చేస్తే, వాతావరణం అన్ని సమయాలలో హమ్ చేస్తూ ఉంటుంది" అని స్టీఫెన్ లెవిన్ సూచించాడు.

దుఃఖం మరియు బాధల లోతుల్లోకి అడుగు పెట్టడం కొంత నిరుత్సాహంగా అనిపిస్తుంది, అయినప్పటికీ దుఃఖ పుణ్యక్షేత్రంలో సమయం గడపడం కంటే స్థానిక ఆత్మను తిరిగి పొందే మా ప్రయాణాన్ని కొనసాగించడానికి సరైన మార్గం నాకు తెలియదు. దుఃఖంతో సాన్నిహిత్యం యొక్క కొలమానం లేకుండా, మన జీవితంలో మరే ఇతర భావోద్వేగం లేదా అనుభవంతో ఉండగల సామర్థ్యం చాలా వరకు రాజీపడుతుంది.

చీకటి నీటిలోకి ఈ అవరోహణను విశ్వసించడం అంత సులభం కాదు. ఇంకా ఈ మార్గం విజయవంతంగా బదిలీ చేయబడకుండా, అటువంటి డ్రాప్ నుండి మాత్రమే వచ్చే టెంపరింగ్ మనకు లేదు. అక్కడ మనం ఏమి కనుగొంటాము? చీకటి, తేమ మన కళ్ళను తడిగా మరియు మన ముఖాలను ప్రవాహాలుగా మారుస్తుంది. మరచిపోయిన పూర్వీకుల మృతదేహాలు, చెట్లు మరియు జంతువుల పురాతన అవశేషాలు, ఇంతకు ముందు వచ్చినవి మరియు మనం ఎక్కడి నుండి వచ్చామో అక్కడికి తిరిగి తీసుకువెళతాయి. ఈ అవరోహణ మనం, భూమి యొక్క జీవులలో ఒక మార్గం.

శోకం యొక్క నాలుగు ద్వారాలు

నేను దుఃఖంలో లోతైన విశ్వాసాన్ని కలిగి ఉన్నాను; దాని మూడ్‌లు మనల్ని తిరిగి ఆత్మలోకి పిలిచే విధానాన్ని చూడటానికి వచ్చారు. ఇది నిజానికి, ఆత్మ యొక్క స్వరం, జీవితంలో అత్యంత కష్టతరమైన కానీ అవసరమైన బోధనను ఎదుర్కోవాలని అడుగుతుంది: ప్రతిదీ బహుమతి, మరియు ఏదీ ఉండదు. ఈ సత్యాన్ని గ్రహించడం అంటే జీవిత నిబంధనలపై జీవించడానికి సుముఖతతో జీవించడం మరియు ఉన్నదాన్ని తిరస్కరించడానికి ప్రయత్నించకూడదు. దుఃఖం మనం ఇష్టపడే ప్రతిదానిని మేము ఐయోస్ చేస్తాము అని అంగీకరిస్తుంది. మినహాయింపులు లేవు. ఇప్పుడు వాస్తవానికి, మేము ఈ విషయాన్ని వాదించాలనుకుంటున్నాము, మేము మా తల్లిదండ్రులు, లేదా మా జీవిత భాగస్వామి, లేదా మన పిల్లలు, లేదా స్నేహితులు, లేదా, లేదా, లేదా, మరియు అవును, అది నిజం అని మా హృదయాలలో ప్రేమను ఉంచుతాము. ఏది ఏమైనప్పటికీ, ఈ ప్రేమకు హృదయాన్ని తెరిచి ఉంచడానికి, ఈ వ్యక్తులు మన ఐవ్స్‌ను తాకిన మార్గాలను మధురంగా ​​గుర్తుంచుకోవడానికి ఇది దుఃఖం అనుమతిస్తుంది. మన ఐవ్స్‌లోకి దుఃఖం ప్రవేశించడాన్ని మనం తిరస్కరించినప్పుడు, మన భావోద్వేగ అనుభవం యొక్క వెడల్పును కుదించడం మరియు నిస్సారంగా జీవించడం ప్రారంభిస్తాము. 12వ శతాబ్దానికి చెందిన ఈ పద్యం, ప్రేమ ప్రమాదం గురించి ఈ శాశ్వత సత్యాన్ని అందంగా వ్యక్తీకరిస్తుంది.

మరణించిన వారి కోసం
ELEH EZKERAH - ఇవి మనకు గుర్తున్నాయి

'ఇది భయంకరమైన విషయం
ప్రెమించదానికి

ఏ మృత్యువు తాకగలదు.
ప్రేమించడం, ఆశ, కలలు కనడం,
మరియు ఓడిపోవడానికి.
మూర్ఖులకు ఒక విషయం, ఇది,
ప్రేమ,
కానీ ఒక పవిత్ర విషయం,
మృత్యువు తాకిన దానిని ప్రేమించడం.

మీ జీవితం నాలో నివసించింది;
నీ నవ్వు ఒక్కసారి నన్ను ఉద్ధరించింది;
నీ మాట నాకు బహుమానం.

దీన్ని గుర్తుంచుకుంటే బాధాకరమైన ఆనందం కలుగుతుంది.

'ఇది మానవ విషయము, ప్రేమ, పవిత్రమైనది,
ప్రెమించదానికి
ఏ మృత్యువు తాకగలదు.

జుడా హలేవ్ల్ లేదా రోమ్ యొక్క ఇమాన్యుయెల్ - 12వ శతాబ్దం

ఈ ఆశ్చర్యకరమైన పద్యం నేను చెబుతున్న దానిలో చాలా లోతుగా ఉంది. మృత్యువు తాకిన దానిని ప్రేమించడం పవిత్రమైన విషయం. అయితే దానిని పవిత్రంగా ఉంచడానికి, దానిని అందుబాటులో ఉంచడానికి, మనం దుఃఖం యొక్క భాష మరియు ఆచారాలలో నిష్ణాతులు కావాలి. మనం చేయకపోతే, మన నష్టాలు మనల్ని క్రిందికి లాగే గొప్ప బరువులుగా మారతాయి, మనల్ని జీవితపు ప్రవేశద్వారం క్రిందకు మరియు మరణ ప్రపంచంలోకి లాగుతాయి.

నేను ప్రేమించడానికి ధైర్యం చేశానని, నా జీవి యొక్క అంతర్భాగంలోకి మరొకరిని ప్రవేశించడానికి మరియు నా హృదయంలో ఒక ఇంటిని కనుగొనడానికి నేను అనుమతించాను అని దుఃఖం చెబుతుంది. మార్టిన్ ప్రెచ్టెల్ మనకు గుర్తుచేస్తున్నట్లుగా, దుఃఖం ప్రశంసలతో సమానంగా ఉంటుంది. మన జీవితాలను ఎవరైనా తాకిన లోతు గురించి ఆత్మ వర్ణించడం. ప్రేమించడం అంటే దుఃఖం యొక్క ఆచారాలను అంగీకరించడం.

2001లో టవర్లు ధ్వంసమైన తర్వాత ఒక నెలలోపే న్యూయార్క్ నగరంలో ఉన్నానని నాకు గుర్తుంది. నా కొడుకు అక్కడ కాలేజీకి వెళుతున్నాడు మరియు అతను ఇంటి నుండి దూరంగా ఉన్న మొదటి ప్రధాన సమయం తర్వాత ఈ విషాదం జరిగింది. అతను నాకు నగరాన్ని చూపించడానికి నన్ను డౌన్‌టౌన్‌కు తీసుకెళ్లాడు మరియు నేను చూసినది నన్ను లోతుగా తాకింది.

నేను వెళ్లిన ప్రతిచోటా శోకం పుణ్యక్షేత్రాలు, విధ్వంసంలో ప్రియమైన వారి చిత్రాలను అలంకరించే పువ్వులు ఉన్నాయి. ఉద్యానవనాలలో ప్రజల సర్కిల్‌లు ఉన్నాయి, కొందరు నిశ్శబ్దంగా ఉన్నారు, మరికొందరు పాడుతున్నారు. స్వస్థత ప్రారంభించడానికి ఆత్మకు ఒక మూలాధారమైన అవసరం ఉందని స్పష్టమైంది. నష్టాన్ని ఎదుర్కొన్నప్పుడు ఇది అవసరం అని కొంత స్థాయిలో మనకు తెలుసు, కానీ ఈ శక్తివంతమైన భావోద్వేగంతో హాయిగా ఎలా నడవాలో మనం మరచిపోయాము.

మనం ప్రేమించే మరొకరిని లేదా దేనినైనా కోల్పోవడానికి అనుసంధానించబడిన ఐయోస్‌ల కంటే భిన్నమైన రెండవ ద్వారం, మనం కలిగి ఉన్న మరొక దుఃఖ స్థలం ఉంది . ప్రేమ ఎప్పుడూ తాకని ప్రదేశాలలో ఈ దుఃఖం ఏర్పడుతుంది. ఇవి దయ, కరుణ, వెచ్చదనం లేదా స్వాగతానికి వెలుపల నివసించినందున ఇవి చాలా సున్నితమైన ప్రదేశాలు. అవమానంతో చుట్టబడి, మన జీవితాల తీరానికి బహిష్కరించబడిన మనలోని ప్రదేశాలు ఇవి. మేము తరచుగా మనలోని ఈ భాగాలను ద్వేషిస్తాము, వాటిని ధిక్కరిస్తాము మరియు వాటిని వెలుగులోకి తీసుకురావడానికి నిరాకరిస్తాము. మేము ఈ బహిష్కరించబడిన సోదరులు మరియు సోదరీమణులను ఎవరికీ చూపించము మరియు తద్వారా సమాజం యొక్క స్వస్థత రక్షణను మేము తిరస్కరించాము.

ఆత్మ యొక్క ఈ నిర్లక్ష్యం చేయబడిన ప్రదేశాలు పూర్తిగా నిరాశతో జీవిస్తాయి. మనం లోపభూయిష్టంగా భావించేదాన్ని, నష్టాన్ని కూడా అనుభవిస్తాం. మనలో ఏ భాగమైనా స్వాగతించబడకుండా మరియు బహిష్కరణకు పంపబడినప్పుడు, మేము నష్టపోయే పరిస్థితిని సృష్టిస్తున్నాము. ఏదైనా నష్టానికి సరైన ప్రతిస్పందన దుఃఖం, కానీ విలువైన వృత్తానికి వెలుపల ఉన్నట్లు మనం భావించే దాని కోసం మనం దుఃఖించలేము. అది మన దుస్థితి, మనం దీర్ఘకాలికంగా దుఃఖం యొక్క ఉనికిని గ్రహిస్తున్నాము, కానీ మనం నిజంగా దుఃఖించలేకపోతున్నాము ఎందుకంటే మనం ఈ ముక్క మన దుఃఖానికి అనర్హుడని మన శరీరంలో భావిస్తాము. మన దుఃఖంలో ఎక్కువ భాగం చిన్నగా కుంగిపోయి జీవించడం వల్ల వస్తుంది, ఇతరుల చూపు నుండి దాచబడుతుంది మరియు ఆ కదలికలో మనం మన ప్రవాసాన్ని నిర్ధారించుకుంటాము.

మేము వాషింగ్టన్‌లో చేస్తున్న దుఃఖం ఆచారంలో ఇరవై ఏళ్ల వయస్సులో ఉన్న ఒక యువతి నాకు గుర్తుంది. మా దుఃఖాన్ని మార్చడానికి మరియు ఆ ముక్కలను సారవంతమైన మట్టిగా మార్చడానికి మేము పనిచేసిన రెండు రోజుల వ్యవధిలో, ఆమె నిరంతరం తనలో తాను నిశ్శబ్దంగా ఏడ్చింది. నేను ఆమెతో కొంతకాలం పనిచేశాను మరియు ఆమె విలపణలు మరియు కన్నీళ్లతో విన్నాను. ఆచారానికి సమయం వచ్చినప్పుడు, ఆమె గుడి వద్దకు పరుగెత్తింది మరియు "నేను విలువ లేనివాడిని, నేను సరిపోను" అని ఆమె డప్పుల మీద కేకలు వేయడం నాకు వినిపించింది మరియు ఆమె సంఘంలోని కంటైనర్‌లో ఏడుస్తూ ఏడ్చింది. , సాక్షుల సమక్షంలో, వారి దుఃఖం ముగిసినప్పుడు, ఆమె ఒక నక్షత్రంలా ప్రకాశించింది మరియు ఆమె ఎవరో ఈ కథనాల్లో ఎంత తప్పుగా ఉందో ఆమె గ్రహించింది.

దుఃఖం ఒక శక్తివంతమైన ద్రావకం, ఇది మన హృదయాల్లోని కష్టతరమైన ప్రదేశాలను మృదువుగా చేయగలదు. మన కోసం మరియు అవమానకరమైన ప్రదేశాల కోసం నిజంగా ఏడ్వడానికి, వైద్యం యొక్క మొదటి ఓదార్పు జలాలను ఆహ్వానిస్తుంది. దుఃఖం, దాని స్వభావం ద్వారా, విలువను నిర్ధారిస్తుంది. నేను ఏడుపు విలువైనవాడిని: నా నష్టాలు ముఖ్యమైనవి. అవమానంతో నిండిన జీవితానికి అనుసంధానించబడిన నా నష్టాలన్నింటినీ నేను నిజంగా బాధపెట్టడానికి అనుమతించినప్పుడు వచ్చిన దయను నేను ఇప్పటికీ అనుభవించగలను. పెషా గెర్‌స్టియర్ శోకంతో తెరుచుకున్న హృదయం యొక్క కరుణ గురించి అందంగా మాట్లాడాడు.

చివరగా

చివరగా నా మార్గంలో అవును
నేను ఢీ కొట్టాను
నేను నో చెప్పిన అన్ని ప్రదేశాలు
నా జీవితానికి.
అన్నీ అనుకోని గాయాలు
ఎరుపు మరియు ఊదా మచ్చలు
నొప్పి యొక్క ఆ చిత్రలిపి
నా చర్మం మరియు ఎముకలలో చెక్కబడింది,
ఆ కోడెడ్ సందేశాలు
అది నన్ను కిందకి పంపింది
తప్పు వీధి
మళ్ళీ మళ్ళీ.
నేను వాటిని ఎక్కడ కనుగొంటాను,
పాత గాయాలు
పాత దిక్కులు,
మరియు నేను వాటిని ఎత్తాను
ఒక్కొక్కటిగా
నా హృదయానికి దగ్గరగా
మరియు నేను చెప్తున్నాను
పవిత్ర
పవిత్ర
పవిత్ర

మన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచం యొక్క నష్టాలను నమోదు చేయడం ద్వారా దుఃఖం యొక్క మూడవ ద్వారం వస్తుంది. జాతులు, ఆవాసాలు, సంస్కృతుల రోజువారీ క్షీణత మనకు తెలిసినా తెలియకపోయినా మన మనస్తత్వాలలో గుర్తించబడుతుంది. మనం మోసుకెళ్ళే దుఃఖం చాలా వరకు వ్యక్తిగతమైనది కాదు, కానీ పంచుకునేది, మతపరమైనది. వీధిలో నడవడం సాధ్యం కాదు మరియు నిరాశ్రయులైన సామూహిక బాధలను లేదా ఆర్థిక పిచ్చి యొక్క బాధాకరమైన బాధలను అనుభవించదు. ప్రపంచంలోని దుఃఖాలను తిరస్కరించడానికి మనకు ఉన్నదంతా పడుతుంది. పాబ్లో నెరూడా అన్నాడు, "నాకు భూమి తెలుసు, మరియు నేను విచారంగా ఉన్నాను." మేము నిర్వహించే దాదాపు ప్రతి శోకం ఆచారంలో, ప్రజలు ఆచారం తర్వాత పంచుకుంటారు, వారు ఇంతకు ముందు స్పృహలో లేని భూమి పట్ల తీవ్ర విచారాన్ని అనుభవించారు. దుఃఖపు తలుపుల గుండా నడవడం మిమ్మల్ని ప్రపంచంలోని గొప్ప దుఃఖం యొక్క గదిలోకి తీసుకువస్తుంది. నవోమి నై తన దయ అనే కవితలో చాలా అందంగా చెప్పింది, "దయ తెలుసుకోవటానికి ముందు / లోపల లోతైన విషయంగా, / మీరు దుఃఖాన్ని / ఇతర లోతైన విషయంగా తెలుసుకోవాలి. / మీరు దుఃఖంతో మేల్కొలపాలి. / మీరు దానితో మాట్లాడాలి. నీ స్వరం / అన్ని బాధల దారాన్ని పట్టుకునే వరకు/ మరియు మీరు వస్త్రం యొక్క పరిమాణాన్ని చూసే వరకు." వస్త్రం అపారమైనది. అక్కడ మనమందరం మతపరమైన నష్టాన్ని పంచుకుంటాము మరియు ఆ స్థలంలో ఒకరితో ఒకరు మన లోతైన బంధుత్వాన్ని కనుగొంటాము. అది దుఃఖం యొక్క రసవాదం, పవిత్రమైన గొప్ప మరియు స్థిరమైన జీవావరణ శాస్త్రం స్వదేశీ ఆత్మకు ఎల్లప్పుడూ తెలిసిన వాటిని మరోసారి చూపుతుంది; మేము భూమి యొక్క.

ప్రపంచాన్ని పునరుద్ధరింపజేయడం అని మనం ఏటా పిలిచే ఒక ఆచారంలో, భూమికి ఆహారం అందించడానికి మరియు తిరిగి నింపడానికి మతపరమైన అవసరాలను మేము పరిష్కరిస్తాము, మన ప్రపంచంలోని ఐయోస్‌ల కోసం మన ఆత్మలో ఉన్న ఈ దుఃఖం యొక్క లోతును నేను అనుభవించాను. ఆచారం మూడు రోజుల పాటు కొనసాగుతుంది మరియు ప్రపంచాన్ని విడిచిపెట్టిన ప్రతిదాన్ని గుర్తించడానికి మేము అంత్యక్రియలతో ప్రారంభిస్తాము. మేము ఒక అంత్యక్రియల చితిని నిర్మిస్తాము, ఆపై మనం పేరు పెట్టాము మరియు మనం కోల్పోయిన దానిని అగ్నిలో ఉంచుతాము. మేము మొదటిసారిగా ఈ ఆచారాన్ని చేసినప్పుడు నేను డ్రమ్మింగ్ మరియు ఇతరుల కోసం స్థలాన్ని పట్టుకోవాలని ప్లాన్ చేసాను. నేను పవిత్రమైన ప్రార్థన చేసాను మరియు చివరి పదం నా నోటిని విడిచిపెట్టినప్పుడు నేను ప్రపంచానికి నా శోకం యొక్క బరువుతో నా మోకాళ్లపైకి లాగబడ్డాను. పేరు పెట్టబడిన ప్రతి నష్టానికి నేను ఏడ్చాను మరియు ఏడ్చాను మరియు ఈ నష్టాలలో ప్రతి ఒక్కటి నాకు స్పృహతో తెలియకపోయినా నా ఆత్మ ద్వారా నమోదు చేయబడిందని నాకు తెలుసు. నాలుగు గంటల పాటు మేము కలిసి ఈ స్థలాన్ని పంచుకున్నాము మరియు మా ప్రపంచంలోని లోతైన నష్టాలను అంగీకరిస్తూ మౌనంగా ముగించాము.

దుఃఖానికి మరొక ద్వారం ఉంది , పేరు పెట్టడం కష్టం, అయినప్పటికీ మన ప్రతి ఒక్కరి జీవితంలో ఇది చాలా ఉంది. దుఃఖంలోకి ప్రవేశించడం మనకు ఎప్పటికీ గుర్తించలేని నష్టాల నేపథ్య ప్రతిధ్వనిని ముందుకు పిలుస్తుంది. మన భౌతిక మరియు మానసిక జీవితాలలో కోడ్ చేయబడిన అంచనాల గురించి నేను ఇంతకు ముందు వ్రాసాను. మేము స్వాగతించడం, నిశ్చితార్థం, స్పర్శ, ప్రతిబింబం యొక్క నిర్దిష్ట నాణ్యతను ఊహించాము, సంక్షిప్తంగా, మా పూర్వీకులు గ్రామాన్ని అనుభవించిన వాటిని మేము ఊహించాము. మేము భూమితో సుసంపన్నమైన మరియు ఇంద్రియ సంబంధాన్ని ఆశించాము, మతపరమైన వేడుకలు, దుఃఖం మరియు స్వస్థత వంటి వాటిని పవిత్రమైన వాటితో అనుసంధానించాము. ఈ అవసరాలు లేకపోవడం మనల్ని వెంటాడుతుంది మరియు పొగమంచులో ఉన్నట్లుగా మనపై స్థిరపడే బాధగా, విచారంగా భావిస్తాము.

ఈ అనుభవాలను కోల్పోవడం మనకు ఎలా తెలుసు? ఆ ప్రశ్నకు ఎలా సమాధానం చెప్పాలో నాకు తెలియదు. నాకు తెలిసిన విషయమేమిటంటే, ఒక వ్యక్తికి మంజూరైనప్పుడు, దాని తర్వాత తరచుగా దుఃఖం ఉంటుంది; కొంత గుర్తింపు తరంగం పెరుగుతుంది మరియు నా జీవితమంతా ఇది లేకుండానే జీవించాను అనే అవగాహన ఉదయిస్తుంది. ఈ గ్రహింపు దుఃఖాన్ని పిలుస్తుంది. నేను ఈ పదే పదే చూశాను.

25 ఏళ్ల యువకుడు ఇటీవల పురుషుల కోసం మా వార్షిక సమావేశాల్లో పాల్గొన్నాడు. అతను అనేక వ్యూహాలతో తన బాధలు మరియు బాధలను కప్పిపుచ్చుకునే యువత యొక్క ధైర్యసాహసాలతో నిండిపోయాడు. ఈ అలసిపోయిన నమూనాల క్రింద ఆలస్యమైన విషయం ఏమిటంటే, అతని ఆకలిని చూడటం, తెలుసుకోవడం మరియు స్వాగతించడం, అతను ఒక వ్యక్తి సోదరుడు అని పిలవబడినప్పుడు చాలా కన్నీళ్లు పెట్టుకున్నాడు. అతను ఒక ఆశ్రమంలో చేరాలని భావించాడు, తద్వారా మరొక వ్యక్తి hlmతో మాట్లాడిన మాటను అతను వినగలిగాడు.

మేము కలిసి ఉన్న సమయంలో మేము శోకం ఆచారాన్ని నిర్వహించాము. అక్కడ ఉన్న ప్రతి మనిషి, ఈ యువకుడిని రక్షించు, ఇంతకు ముందు ఈ ఆచారాన్ని అనుభవించాడు. ఈ మనుష్యులు దుఃఖంతో మోకాళ్లపై పడిపోవడం చూసి అతను విరుచుకుపడ్డాడు. అతను ఏడ్చాడు మరియు ఏడ్చాడు, మోకాళ్లపై పడిపోయాడు మరియు నెమ్మదిగా అతను దుఃఖ పుణ్యక్షేత్రం నుండి తిరిగి వచ్చిన వ్యక్తులను స్వాగతించడం ప్రారంభించాడు మరియు గ్రామంలో తన స్థానం పదిలంగా ఉందని భావించాడు. అతను ఇంట్లో ఉన్నాడు. అతను తరువాత నాతో గుసగుసలాడాడు, "నేను నా జీవితమంతా దీని కోసం ఎదురు చూస్తున్నాను."

తనకు ఈ సర్కిల్ అవసరమని అతను గుర్తించాడు; అతని ఆత్మకు గానం, కవిత్వం, స్పర్శ అవసరం. ఈ ప్రాథమిక సంతృప్తిలలోని ప్రతి భాగం అతని ఉనికిని పునరుద్ధరించడానికి సహాయపడింది. అతను కొత్త జీవితంలో తన ప్రారంభాన్ని కలిగి ఉన్నాడు.

భయం యొక్క వాక్చాతుర్యం శ్వాసనాళాలను సంతృప్తపరిచే ఈ కాలంలో ఒక ద్రావకం వలె పనిచేయగల దుఃఖం యొక్క సామర్థ్యం చాలా కీలకం. ప్రపంచానికి హృదయాన్ని ఉపసంహరించుకోవడం మరియు మూసివేయడం అనే టెంప్టేషన్‌ను నిరోధించడం కష్టం. తరువాత ఏమిటి? విషయాలు జరుగుతున్న తీరు పట్ల మన ఆందోళన మరియు మన ఆగ్రహం ఏమిటి? టెలివిజన్ నుండి షాపింగ్ నుండి బిజీ వరకు ఏవైనా పరధ్యానాలతో మన బాధలను కప్పిపుచ్చుకుంటూ చాలా తరచుగా మనం నిస్సత్తువగా ఉంటాము. మరణం మరియు నష్టం యొక్క రోజువారీ వర్ణనలు అధికంగా ఉంటాయి మరియు హృదయం, వాటిలో దేనినైనా తగ్గించలేక, ఏకాంతంలోకి వెళుతుంది: మరియు తెలివిగా. సంఘం యొక్క రక్షణ లేకుండా, దుఃఖాన్ని పూర్తిగా విడుదల చేయడం సాధ్యం కాదు, యువతి మరియు యువకుడి కథలు దుఃఖాన్ని వదిలించుకోవడానికి సంబంధించి ఒక ముఖ్యమైన బోధనను వివరిస్తాయి.

మనం మోస్తున్న దుఃఖాన్ని పూర్తిగా వదిలించుకోవడానికి, రెండు విషయాలు అవసరం: అదుపు మరియు విడుదల. నిజమైన సంఘం లేనప్పుడు, కంటైనర్ ఎక్కడా కనిపించదు మరియు డిఫాల్ట్‌గా మనం కంటైనర్‌గా మారతాము మరియు మనం మోసే బాధలను పూర్తిగా విడదీయగల ప్రదేశంలోకి పడిపోలేము. ఈ పరిస్థితిలో మనం మన దుఃఖాన్ని రీసైకిల్ చేస్తాము, దానిలోకి వెళ్లి, విడుదల చేయకుండా మన శరీరంలోకి వెనక్కి లాగుతాము. దుఃఖం ఎప్పుడూ ప్రైవేట్‌గా ఉండదు; ఇది ఎల్లప్పుడూ మతపరమైనది. మనం తరచుగా ఇతరుల కోసం ఎదురుచూస్తూ ఉంటాము కాబట్టి మనం అలా చేస్తున్నామని తెలియకుండానే దుఃఖం యొక్క పవిత్ర మైదానంలోకి పడిపోవచ్చు.

ఇది దుఃఖం, మన దుఃఖం మనలోని గట్టిపడిన ప్రదేశాలను తడిపివేస్తుంది, వాటిని మళ్లీ తెరవడానికి అనుమతిస్తుంది మరియు ప్రపంచంతో మన బంధుత్వాన్ని మరోసారి అనుభూతి చెందేలా చేస్తుంది. ఇది లోతైన క్రియాశీలత, ఆత్మ క్రియాశీలత, ఇది ప్రపంచంలోని కన్నీళ్లతో కనెక్ట్ అవ్వడానికి మమ్మల్ని ప్రోత్సహిస్తుంది. దుఃఖం హృదయ అంచులను తేలికగా, అనువైనదిగా, ద్రవంగా మరియు ప్రపంచానికి తెరిచి ఉంచే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటుంది మరియు మనం తీసుకోవాలనుకుంటున్న ఏ విధమైన క్రియాశీలతకు బలమైన మద్దతుగా మారుతుంది.

సాలిడ్ రాక్ ద్వారా నెట్టడం

అయితే మనలో చాలామంది సవాళ్లను ఎదుర్కొంటారు, అయితే మనం దుఃఖాన్ని చేరుకున్నప్పుడు. అత్యంత గుర్తించదగిన అడ్డంకి ఏమిటంటే, మనం ఫ్లాట్ లైన్ సంస్కృతిలో జీవిస్తున్నాము, ఇది భావోద్వేగాల లోతులను నివారిస్తుంది. పర్యవసానంగా, దుఃఖం వలె మన ఆత్మలో లోతుగా గర్జించే ఆ భావాలు అక్కడ రద్దీగా ఉంటాయి, అరుదుగా దుఃఖ కర్మ ద్వారా సానుకూల వ్యక్తీకరణను కనుగొనడం లేదు. మన ఇరవై నాలుగు గంటల సంస్కృతి, మనకు తెలిసిన మరియు సౌకర్యవంతమైన ప్రదేశాలలో వెలుగుతున్న ప్రదేశాలలో నిలబడినప్పుడు దుఃఖం యొక్క ఉనికిని నేపథ్యానికి దూరంగా ఉంచుతుంది. రిల్కే వంద సంవత్సరాల క్రితం వ్రాసిన తన కదిలే శోకం కవితలో చెప్పినట్లు,

నేను దృఢమైన రాక్ ద్వారా నెట్టడం సాధ్యమే
చెకుముకి లాంటి పొరలలో, ధాతువు ఒంటరిగా ఉంటుంది;
నేను చాలా దూరం ఉన్నాను, నాకు మార్గం కనిపించలేదు,
మరియు ఖాళీ లేదు: ప్రతిదీ నా ముఖానికి దగ్గరగా ఉంది,
మరియు నా ముఖానికి దగ్గరగా ఉన్నదంతా రాయి.
బాధలో నాకు ఇంకా పెద్దగా జ్ఞానం లేదు--
కాబట్టి ఈ భారీ చీకటి నన్ను చిన్నదిగా చేస్తుంది.
మీరు మాస్టర్‌గా ఉండండి: మిమ్మల్ని మీరు క్రూరంగా చేసుకోండి, లోపలికి ప్రవేశించండి: అప్పుడు మీ గొప్ప పరివర్తన నాకు జరుగుతుంది,
మరియు నా గొప్ప శోకం మీకు జరుగుతుంది.

ఈ మధ్య శతాబ్దంలో పెద్దగా మార్పు రాలేదు. దుఃఖంలో మనకు ఇంకా పెద్దగా జ్ఞానం లేదు.

మా అంతర్లీన భావోద్వేగ జీవితాన్ని మా సామూహిక తిరస్కరణ సమస్యలు మరియు లక్షణాల శ్రేణికి దోహదపడింది. డిప్రెషన్‌గా తరచుగా నిర్ధారణ చేయబడినది వాస్తవానికి తక్కువ స్థాయి దీర్ఘకాలిక దుఃఖం అనేది సిగ్గు మరియు నిరాశకు సంబంధించిన అన్ని సహాయక పదార్ధాలతో పూర్తిగా మనస్సులోకి లాక్ చేయబడింది. మార్టిన్ ప్రెచ్‌టెల్ దీనిని "బూడిద ఆకాశం" సంస్కృతి అని పిలుస్తాడు, దీనిలో మనం ప్రపంచంలోని అద్భుతాలు, రోజువారీ ఉనికి యొక్క అందంతో నిండిన ఉల్లాసమైన జీవితాన్ని గడపడం లేదా అనివార్యమైన నష్టాలతో వచ్చే దుఃఖాన్ని స్వాగతించడం లేదు. మేము ఇక్కడ మా సమయం ద్వారా మా నడకలో. లోతుల్లోకి ప్రవేశించడానికి ఈ తిరస్కరణ తత్ఫలితంగా మనలో చాలా మందికి కనిపించే హోరిజోన్‌ను కుదించింది, ప్రపంచంలోని సంతోషాలు మరియు దుఃఖాలలో మన ఉత్సాహంగా పాల్గొనడం మసకబారింది.

దుఃఖం యొక్క స్వేచ్ఛా మరియు అపరిమిత వ్యక్తీకరణను అస్పష్టం చేసే ఇతర అంశాలు పనిలో ఉన్నాయి. ప్రైవేట్ నొప్పి అనే భావన ద్వారా మనం పాశ్చాత్య మనస్తత్వంలో ఎలా లోతుగా కండిషన్ చేయబడతామో నేను ఇంతకు ముందు వ్రాసాను. ఈ పదార్ధం మన దుఃఖానికి తాళం వేసి, మన ఆత్మలో దాగి ఉన్న అతి చిన్న ప్రదేశానికి సంకెళ్ళు వేసేలా చేస్తుంది. మన ఏకాంతంలో, మనం మానసికంగా కీలకంగా ఉండడానికి కావలసిన వస్తువును కోల్పోతాము: సంఘం, కర్మ, ప్రకృతి, దిక్సూచి, ప్రతిబింబం, అందం మరియు ప్రేమ. వ్యక్తిగత నొప్పి అనేది వ్యక్తివాదం యొక్క వారసత్వం. ఈ ఇరుకైన కథలో ఆత్మ ఖైదు చేయబడి, ఇంద్రియ వాస్తవికత మరియు ప్రపంచంలోని అనేక అద్భుతాలతో భూమితో దాని బంధుత్వాన్ని తెంచుకునే కల్పనలోకి బలవంతం చేయబడింది. ఇదే మనలో చాలా మందికి బాధ కలిగించే అంశం.

దుఃఖం పట్ల మనకున్న విరక్తికి మరో కోణం భయం. ఒక థెరపిస్ట్‌గా నా ప్రాక్టీస్‌లో నేను వందల సార్లు విన్నాను, దుఃఖపు బావిలో పడటానికి ప్రజలు ఎంత భయపడుతున్నారో. చాలా తరచుగా వ్యాఖ్య "నేను అక్కడికి వెళితే, నేను ఎప్పటికీ తిరిగి రాలేను." దీనికి నేను చెప్పడం చాలా ఆశ్చర్యంగా ఉంది. "మీరు అక్కడికి వెళ్లకపోతే, మీరు ఎప్పటికీ తిరిగి రాలేరు." ఇది మా హోల్‌సేల్ అని అనిపిస్తుంది. ఈ ప్రధాన భావోద్వేగాన్ని విడిచిపెట్టడం వల్ల మనకు ఎంతో నష్టం వాటిల్లింది, మనం ఉపరితల జీవితాలను గడుపుతున్న ఉపరితలంపైకి ఒత్తిడి తెచ్చింది మరియు ఆత్మ మరియు ప్రపంచం యొక్క ఆత్మ యొక్క గొప్ప ఆకృతి గల జీవితానికి తిరిగి రావాలి దుఃఖం మరియు దుఃఖం.

దుఃఖాన్ని వదిలించుకోవడానికి సామూహిక అభ్యాసాలు లేకపోవడమే బహుశా అత్యంత ముఖ్యమైన అడ్డంకి. సమాజంలో దుఃఖం ఒక సాధారణ అతిథిగా ఉండే చాలా సాంప్రదాయ సంస్కృతుల మాదిరిగా కాకుండా, మేము ఏదో ఒకవిధంగా దుఃఖాన్ని మూటగట్టుకుని, అది గట్‌ను పిండే మరియు హృదయ విదారకమైన సంఘటన నుండి శానిటైజ్ చేయగలిగాము.

అంత్యక్రియలకు హాజరై, ఈవెంట్ ఎంత ఫ్లాట్‌గా మారిందో చూడండి.

దుఃఖం ఎల్లప్పుడూ సామూహికమైనది మరియు ఎల్లప్పుడూ పవిత్రమైన వాటితో అనుసంధానించబడి ఉంటుంది. ఆచారం అనేది మనం శోకం యొక్క భూమిని నిమగ్నం చేసి, పని చేయగలిగిన సాధనం, అది కదలడానికి మరియు మారడానికి మరియు చివరికి ఆత్మలో దాని కొత్త ఆకారాన్ని పొందేలా చేస్తుంది, ఇది మన ఆత్మలో మనం శాశ్వతంగా కలిగి ఉన్న ప్రదేశానికి లోతైన గుర్తింపులో ఒకటి. కోల్పోయిన.

విలియం బ్లేక్ ఇలా అన్నాడు, "దుఃఖం ఎంత లోతుగా ఉంటే, అంత గొప్ప ఆనందం." మన దుఃఖాన్ని ప్రవాసంలోకి పంపినప్పుడు, మన జీవితాలను ఏకకాలంలో ఆనందం లేకపోవడాన్ని ఖండిస్తాము. ఈ బూడిద ఆకాశం ఉనికి ఆత్మకు సహించదు. ఇది ప్రతిరోజూ మనపై అరుస్తుంది. దీని గురించి ఏదైనా చేయండి, కానీ ప్రతిస్పందించడానికి అర్ధవంతమైన చర్యలు లేనప్పుడు లేదా శోకం యొక్క భూభాగంలోకి నగ్నంగా ప్రవేశించడం వలన, మేము పరధ్యానం, వ్యసనం లేదా అనస్థీషియాకు బదులుగా నా ఆఫ్రికా పర్యటనలో ఒక మహిళతో చెప్పాను చాలా ఆనందంతో, "నేను చాలా ఏడుస్తున్నాను" అనే వ్యాఖ్యతో నన్ను ఆశ్చర్యపరిచింది. ఇది చాలా అన్-అమెరికన్ సెంటిమెంట్. అది "నేను చాలా షాపింగ్ చేయడం, లేదా చాలా పని చేయడం లేదా నన్ను నేను బిజీగా ఉంచుకోవడం" కాదు. బుర్కినా ఫాసోలో బ్లేక్, దుఃఖం మరియు కృతజ్ఞత ప్రక్క ప్రక్కనే ఉంది, ఈ రెండు సత్యాలను మనం ఏకకాలంలో తీసుకువెళ్లగలము. అద్భుతమైనది, అద్భుతమైనది, సాటిలేనిది ఏదైనా ఆదర్శం యొక్క కల్పనలో జీవించడం లేదా నొప్పి యొక్క బరువుతో నలిగిపోవడమే, రెండూ నిజం మరియు పూర్తి స్థాయి మానవత్వాన్ని కలిగి ఉండటానికి రెండింటితో పరిచయం అవసరం. .

దుఃఖం యొక్క పవిత్ర పని

దుఃఖానికి ఇంటికి రావడం అనేది పవిత్రమైన పని, ఇది స్వదేశీ ఆత్మకు ఏమి తెలుసు మరియు ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాలు ఏమి బోధిస్తాయో నిర్ధారిస్తుంది: మేము ఒకరితో ఒకరు కనెక్ట్ అయ్యాము. మా విధి ఒక రహస్యమైన కానీ గుర్తించదగిన విధంగా కలిసి ఉంటుంది. బంధుత్వం యొక్క ఈ లోతు ప్రతిరోజూ దాడి చేయబడే అనేక మార్గాలను దుఃఖం నమోదు చేస్తుంది. ఏదైనా శాంతిని నెలకొల్పడంలో దుఃఖం ఒక ప్రధాన అంశంగా మారుతుంది, ఎందుకంటే ఇది మన కరుణను వేగవంతం చేయడానికి, మన పరస్పర బాధలను గుర్తించడానికి ఇది ఒక ప్రధాన సాధనం.

దుఃఖం అనేది పరిణతి చెందిన స్త్రీ పురుషుల పని. ఈ ఎమోషన్‌కు మూలాధారం చేసి, కష్టపడుతున్న మన ప్రపంచానికి తిరిగి అందించడం మన బాధ్యత. శోకం యొక్క బహుమతి జీవితం యొక్క ధృవీకరణ మరియు ప్రపంచంతో మన సాన్నిహిత్యం. మరణానికి ఎక్కువగా అంకితమైన సంస్కృతిలో దుర్బలంగా ఉండటం ప్రమాదకరం, కానీ మన దుఃఖం యొక్క శక్తి ద్వారా మనం సాక్షిగా నిలబడటానికి ఇష్టపడకపోతే, మన సమాజాల రక్తస్రావం, పర్యావరణ విధ్వంసం లేదా ప్రాథమిక దౌర్జన్యాన్ని మనం నిరోధించలేము. మార్పులేని ఉనికి. ఈ కదలికలు ప్రతి ఒక్కటి మనల్ని బంజరు భూమి అంచుకు దగ్గరగా నెట్టివేస్తుంది, మాల్స్ మరియు సైబర్‌స్పేస్ మన రోజువారీ రొట్టెగా మారతాయి మరియు మన ఇంద్రియ జీవితాలు తగ్గిపోతాయి. బదులుగా దుఃఖం, హృదయాన్ని కదిలిస్తుంది, నిజానికి సజీవమైన ఆత్మ యొక్క పాట.

దుఃఖం, చెప్పబడినట్లుగా, లోతైన క్రియాశీలత యొక్క శక్తివంతమైన రూపం. ప్రపంచంలోని కన్నీళ్లను తాగే బాధ్యతను మనం తిరస్కరించినా లేదా విస్మరించినా, ఆమె నష్టాలు మరియు మరణాలు ఆ సమాచారం యొక్క గ్రాహకాలుగా నమోదు చేయబడవు. ఈ నష్టాలను అనుభవించడం మరియు వాటిని విచారించడం మన పని. చిత్తడి నేలలు కోల్పోవడం, అటవీ వ్యవస్థల విధ్వంసం, తిమింగలం జనాభా క్షీణించడం, మృదువైన కోతకు గురికావడం మరియు నిరంతరంగా బాధించడం మా పని. నష్టం గురించి మాకు తెలుసు, కానీ మన ప్రపంచం యొక్క ఈ ఖాళీకి మా ప్రతిస్పందనను మేము సమిష్టిగా విస్మరించాము. ఈ దేశంలోని ప్రతి ప్రాంతంలోని దుఃఖ కర్మలను మనం చూడాలి మరియు పాల్గొనాలి. ఖండం అంతటా మన గొంతులు మరియు కన్నీళ్ల శక్తి ఎలా ఉంటుందో ఊహించండి. తోడేళ్ళు మరియు కొయెట్‌లు మనతో కేకలు వేస్తాయని, క్రేన్‌లు, ఎగ్రెట్స్ మరియు గుడ్లగూబలు అరుస్తాయని, విల్లోలు భూమికి దగ్గరగా వంగిపోతాయని మరియు కలిసి గొప్ప పరివర్తన మనకు సంభవించవచ్చని మరియు మన గొప్ప శోకం అవతలి ప్రపంచాలకు సంభవించవచ్చని నేను నమ్ముతున్నాను. రిల్కే దుఃఖంలోని లోతైన జ్ఞానాన్ని గ్రహించాడు. మనం కూడా, ఈ చీకటి సతతహరితంలో ఉన్న ఈ దయగల ప్రదేశాన్ని తెలుసుకుందాం.

డ్యునో ఎలిజీస్ (ది టెన్త్ ఎలిజీ), రైనర్ మరియా రిల్కే

ఏదో ఒక రోజు, హింసాత్మక అంతర్దృష్టి నుండి చివరకు బయటపడింది,
సమ్మతించే దేవదూతలకు నేను ఆనందోత్సాహాలు మరియు ప్రశంసలు పాడనివ్వండి.
నా హృదయంలో స్పష్టంగా కొట్టబడిన సుత్తిలో ఒక్కటి కూడా రానివ్వండి
మందగింపు, సందేహాస్పదమైన కారణంగా ధ్వని చేయడంలో విఫలం
లేదా విరిగిన స్ట్రింగ్. నా ముఖాన్ని ఆనందంగా ప్రసరింపజేయండి
నన్ను మరింత ప్రకాశవంతం చేయి; నా దాచిన ఏడుపు లేవనివ్వండి
మరియు మొగ్గ. రాత్రులారా, అప్పుడు మీరు నాకు ఎంత ప్రియమైనవారు
వేదన యొక్క. నిన్ను అంగీకరించడానికి నేను మరింత లోతుగా ఎందుకు మోకరిల్లలేదు,
ఓదార్చలేని సోదరీమణులు, మరియు లొంగిపోవడం, నన్ను నేను కోల్పోతాను
మీ వదులుగా ఉన్న జుట్టులో. మన గంటల బాధను ఎలా పోగొట్టుకుంటాం.
మేము వాటిని దాటి చేదు వ్యవధిలో ఎలా చూస్తాము
వాటికి ముగింపు ఉందో లేదో చూడాలి. అవి నిజంగా ఉన్నప్పటికీ
మా శీతాకాలపు ఆకులు, మా చీకటి సతత హరిత,
మా అంతర్గత సంవత్సరంలో మన సీజన్--, ఒక సీజన్ మాత్రమే కాదు
సమయానికి--, కానీ స్థలం మరియు స్థిరనివాసం, పునాది మరియు నేల
మరియు ఇల్లు.