Пити сльози світу: горе як глибокий активізм

Я часто писав про цінність і важливість горя. У контексті цього розділу, присвяченого опору, я хотів би підкреслити суттєву важливість цієї емоції, якою часто нехтують, і поставити її прямо в центр наших можливостей реагувати на виклики нашого часу.

У Деніза Левертова є короткий, але яскравий вірш про горе. Вона каже,

Говорити про горе
працює над цим
переміщує його зі свого
скорчене місце заборона
шлях до зали душі та з неї.

Це наш невисловлений смуток, переповнені історії про втрату, залишені без уваги, блокують наш доступ до душі. Щоб мати можливість вільно входити та виходити з внутрішніх кімнат душі, ми повинні спочатку розчистити шлях. Для цього потрібно знайти осмислені способи говорити про горе.

Територія скорботи важка. Навіть слово має вагу. Горе походить від латинського gravis, що означає важкий, від чого ми отримуємо тяжкість. Ми використовуємо термін gravitas, щоб говорити про якість деяких людей, які несуть вагу світу з гідністю. Так воно і є, коли ми навчимося гідно супроводжувати своє горе.

Фрімен Хаус у своїй елегантній книзі «Тотемний лосось» поділився: «В одній стародавній мові слово «пам’ять» походить від слова, що означає уважний, в іншій — від слова, яке означає свідка, в ще одній — у корені означає «сумувати». . Уважно свідчити означає сумувати за втраченим». Це намір і душевна мета горя.

Ніхто не уникає страждань у цьому житті. Ніхто з нас не вільний від втрат, болю, хвороб і смерті. Але як так вийшло, що ми так мало розуміємо цей важливий досвід? Як так вийшло, що ми намагаємося відокремити горе від нашого життя і лише неохоче визнаємо його присутність у найочевидніші моменти? «Якби поглинений біль видавав звук, — припускає Стівен Левін, — атмосфера б постійно гула».

Мені стає дещо страшно йти в глибину горя та страждань, але я не знаю більш відповідного способу продовжити нашу подорож відновлення душі корінного населення, ніж провести час у святині скорботи. Без певної міри близькості з горем наша здатність бути з будь-якими іншими емоціями чи переживаннями в нашому житті значно знижена.

Довіритися цьому спуску в темні води нелегко. Проте без успішного проходження цього проходу нам не вистачає загартування, яке приходить лише від такого падіння. Що ми там знаходимо? Темрява, вогкість, яка перетворює наші очі вологі, а обличчя — у струмки. Ми знаходимо тіла забутих предків, стародавні залишки дерев і тварин, тих, що були раніше і повертають нас туди, звідки ми прийшли. Це сходження є переходом до того, ким ми є, створіння землі.

ЧОТИРИ ВОРА ГОРА

Я прийшов до глибокої віри в горі; прийшли, щоб побачити, як його настрої закликають нас повернутися до душі. Насправді це голос душі, який просить нас зіткнутися з найважчим, але важливим вченням життя: усе є даром, і ніщо не вічне. Усвідомити цю істину означає жити з готовністю жити за умовами життя, а не намагатися просто заперечувати те, що є. Горе визнає, що все, що ми любимо, ми втратимо. Без винятків. Тепер, звичайно, ми хочемо обґрунтувати цю тезу, кажучи, що ми збережемо любов наших батьків, або нашої дружини, або наших дітей, або друзів, або, або, або, і так, це правда. Однак саме горе дозволяє серцю залишатися відкритим для цієї любові, солодко згадувати, як ці люди торкнулися нашого життя. Саме тоді, коли ми заперечуємо вхід горя в наше життя, ми починаємо стискати широту наших емоційних переживань і жити поверхнево. Цей вірш із 12-го століття чудово формулює цю вічну правду про ризик кохання.

ЗА ТИХ, ХТО ПОМЕР
ELEH EZKERAH - Це ми пам'ятаємо

Це страшна річ
Кохати

Чого може торкнутися смерть.
Любити, сподіватися, мріяти,
І ах, програти.
Це річ для дурнів,
любов,
Але свята справа,
Любити те, чого може торкнутися смерть.

Бо твоє життя жило в мені;
Твій сміх колись підняв мене;
Твоє слово було мені даром.

Пам’ять про це приносить болісну радість.

«Це людська річ, любов, Свята річ,
Кохати
Чого може торкнутися смерть.

Юда Халевл або Емануїл Римський - 12 століття

Цей приголомшливий вірш проникає в саму суть того, що я кажу. Це свята справа – любити те, чого може торкнутися смерть. Однак, щоб зберегти його святим, щоб він був доступним, ми повинні вільно володіти мовою та звичаями скорботи. Якщо ми цього не зробимо, наші втрати стають великим тягарем, який тягне нас униз, тягнучи за поріг життя у світ смерті.

Горе каже, що я наважився кохати, що я дозволив іншому увійти в саму суть свого єства і знайти дім у своєму серці. Горе схоже на похвалу, як нагадує нам Мартін Прехтель. Це розповідь душі про глибину, до якої хтось торкнувся нашого життя. Кохати - це приймати обряди скорботи.

Я пам’ятаю, як був у Нью-Йорку менше ніж через місяць після того, як у 2001 році було зруйновано вежі. Мій син збирався там навчатися в коледжі, і ця трагедія сталася невдовзі після його першої значної відсутності вдома. Він повів мене в центр міста, щоб показати місто, і те, що я побачив, мене глибоко зворушило.

Куди б я не був, скрізь були святині скорботи, квіти прикрашали фотографії близьких людей, загублених у руйнуванні. У парках були гуртки людей, одні мовчали, інші співали. Було зрозуміло, що душа мала елементарну вимогу зробити це, зібратися, оплакувати, плакати, ридати й кричати від болю, щоб почати зцілення. На якомусь рівні ми знаємо, що це обов’язкова вимога перед обличчям втрати, але ми забули, як комфортно ходити з цією сильною емоцією.

Є ще одне місце для горя , яке ми маємо, інші ворота, відмінні від втрат, пов’язаних із втратою когось або чогось, що ми любимо. Це горе виникає в місцях, яких ніколи не торкалася любов. Це надзвичайно ніжні місця саме тому, що вони жили поза добротою, співчуттям, теплом чи гостинністю. Це місця всередині нас, які були оповиті ганьбою та вигнані на дальній берег нашого життя. Ми часто ненавидимо ці частини себе, ставимося до них із презирством і не пускаємо їх у світло. Ми нікому не показуємо цих братів і сестер ізгоїв і тим самим відмовляємо собі в цілющій мазі спільноти.

Ці занедбані місця душі живуть у повному відчаї. Те, що ми відчуваємо як недолік, ми також відчуваємо як втрату. Кожного разу, коли будь-якій частині нас відмовляють у прийомі та замість цього відправляють у вигнання, ми створюємо стан втрати. Правильною відповіддю на будь-яку втрату є горе, але ми не можемо сумувати за тим, що, на нашу думку, виходить за межі кола цінності. Це наше скрутне становище: ми постійно відчуваємо присутність смутку, але ми не можемо по-справжньому сумувати, тому що відчуваємо в своєму тілі, що ця частина того, ким ми є, не варта того, щоб через неї сумувати. Значна частина нашого горя виникає через те, що ми змушені скорчитись і жити маленькими, прихованими від поглядів інших, і цим кроком ми підтверджуємо своє вигнання.

Я пам’ятаю одну молоду жінку років двадцяти на ритуалі скорботи, який ми проводили у Вашингтоні. Упродовж двох днів, які ми працювали над тим, щоб перевернути наше горе та перетворити ті шматки на родючий ґрунт, вона постійно тихо плакала про себе. Я працював з нею деякий час і чув нарікання про її нікчемність крізь задихання та сльози. Коли настав час для ритуалу, вона кинулася до святині, і я міг почути, як вона кричить через барабани: «Я нікчемна, я недостатньо хороша». І вона плакала і плакала, все в контейнері спільноти , у присутності свідків, поряд з іншими, глибоко зануреними в своє горе. Коли все закінчилося, вона засяяла, як зірка, і зрозуміла, наскільки помилковими були історії про те, ким вона є.

Горе — це потужний розчинник, здатний пом’якшити найважчі місця в наших серцях. Щоб по-справжньому поплакати за собою та за тими ганьбовими місцями, потрібні перші заспокійливі води зцілення. Скорбота за своєю природою підтверджує цінність. Мені варто плакати: мої втрати мають значення. Я все ще відчуваю благодать, яка прийшла, коли я справді дозволив собі оплакувати всі свої втрати, пов’язані з життям, наповненим ганьбою. Пеша Ґерстьє чудово говорить про співчуття серця, розкритого горем.

Нарешті

Нарешті на шляху до так
Я натикаюся
Усі місця, де я сказав ні
До мого життя.
Усі ненавмисні рани
Червоні та фіолетові шрами
Ті ієрогліфи болю
Врізаний у мою шкіру та кістки,
Ці закодовані повідомлення
Це мене повалило
Не та вулиця
Знову і знову.
Де я їх знайду,
Старі рани
Старі помилки,
І я їх піднімаю
Один за одним
Близько до серця
І я кажу
Святий
Святий
Святий

Треті ворота скорботи походять від реєстрації втрат світу навколо нас. Щоденне зменшення видів, середовищ існування, культур відзначається в нашій психіці, незалежно від того, знаємо ми це чи ні. Значна частина горя, яке ми несемо, є не особистим, а спільним, спільним. Неможливо пройти вулицею і не відчути колективний смуток безпритульності чи жахливий смуток економічного божевілля. Потрібно все, що ми маємо, щоб заперечити страждання світу. Пабло Неруда сказав: «Я знаю землю, і мені сумно». Майже під час кожного ритуалу скорботи, який ми проводили, люди розповідали після ритуалу, що відчували неперевершений смуток за землею, якого раніше не усвідомлювали. Проходячи через двері скорботи, ви потрапляєте в кімнату великого горя світу. Наомі Най чудово каже це у своєму вірші «Доброта»: «Перш ніж ти пізнаєш доброту/ як найглибшу річ усередині, /ви маєш пізнати горе/ як іншу найглибшу річ./ Ти маєш прокинутися зі смутком./ Ти маєш поговорити з ним доки твій голос/ не схопить нитку всіх печалей/ і ти не побачиш розмір полотна». Тканина величезна. Там ми всі поділяємо спільну чашу втрати і в цьому місці знаходимо нашу глибоку спорідненість один з одним. Це алхімія горя, велика і незмінна екологія священного, яка ще раз показує нам те, що завжди знала душа корінного населення; ми від землі.

Під час одного ритуалу, який ми проводимо щороку під назвою «Оновлення світу», під час якого ми спільно задовольняємо потреби землі в харчуванні та поповненні, я відчув глибину цього смутку, який тримається в нашій душі через втрати нашого світу. Ритуал триває три дні, і ми починаємо з похорону, щоб визнати все, що покидає світ. Ми будуємо похоронне багаття, а потім разом називаємо та кладемо на вогонь те, що ми втратили. Коли ми вперше проводили цей ритуал, я планував грати на барабанах і залишати місце для інших. Я звернувся до священного, і коли останнє слово залишило мої вуста, я впав на коліна вагою мого горя за світ. Я ридав і ридав через кожну названу втрату, і я знав своїм тілом, що кожна з цих втрат була зареєстрована моєю душею, хоча я ніколи не знав цього свідомо. Протягом чотирьох годин ми ділили цей простір разом, а потім закінчили мовчки, визнаючи глибокі втрати в нашому світі.

Є ще одна брама до горя , яку важко назвати, але вона дуже присутня в житті кожного з нас. Цей вступ у скорботу нагадує фонове відлуння втрат, які ми, можливо, ніколи навіть не визнаємо. Раніше я писав про очікування, закодовані в нашому фізичному та психічному житті. Ми передбачали певну якість привітання, залучення, дотику, роздумів, коротше кажучи, ми очікували те, що пережили наші глибокі предки, а саме село. Ми очікували багатих і чуттєвих стосунків із землею, спільних ритуалів святкування, скорботи та зцілення, які тримали нас у зв’язку зі святим. Відсутність цих вимог переслідує нас, і ми відчуваємо це як біль, смуток, який, наче в тумані, стелиться над нами.

Звідки ми взагалі можемо пропустити цей досвід? Я не знаю, як відповісти на це питання. Що я знаю, так це те, що наслідки, надані людині, часто включають горе; піднімається якась хвиля визнання і з'являється усвідомлення, що я прожив без цього все своє життя. Це усвідомлення викликає горе. Я бачив це знову і знову.

Молодий чоловік років 25 нещодавно взяв участь в одній із наших щорічних зустрічей для чоловіків. Він прийшов, сповнений бравадою молодості, замітаючи сліди страждань і болю безліччю стратегій. Під цими набридлими візерунками ховався його голод, щоб його бачили, знали й приймали. Він плакав найболючішими сльозами, коли один із чоловіків назвав його братом. Пізніше він поділився, що думав піти до монастиря, щоб почути це слово, сказане іншим чоловіком.

Під час нашого спільного часу ми провели ритуал скорботи. Кожна людина, окрім цього юнака, вже стикалася з цим ритуалом. Побачивши, як ці люди падають на коліна від горя, він розкрився. Він плакав і плакав, упавши на коліна, а потім повільно почав вітати чоловіків із храму скорботи та відчув, що його місце в селі зміцнюється. Він був вдома. Пізніше він прошепотів мені: «Я чекав цього все своє життя».

Він визнав, що йому потрібен цей гурток; що його душа потребувала співу, поезії, дотику. Кожна частина цих первинних задоволень допомогла відновити його буття. Він мав свій початок у новому житті.

Здатність горя діяти як розчинник є критичною в ці часи, коли риторика страху насичує дихальні шляхи. Важко встояти перед спокусою закрити і закрити серце від світу. Що потім? Що станеться з нашим занепокоєнням і обуренням тим, як йдуть справи? Занадто часто ми заціпеніємо, прикриваючи свої печалі безліччю відволікаючих факторів — від телебачення до походу по магазинах і до зайнятості. Щоденні зображення смерті та втрат приголомшливі, і серце, не в змозі відкинути жодного з них, усамітнюється: І це мудро. Без захисту громади неможливо повністю звільнитися від горя. Наведені вище історії про молоду жінку та молодого чоловіка ілюструють важливе вчення щодо звільнення від горя.

Щоб повністю вивільнити горе, яке ми несемо, потрібні дві речі: стримування та звільнення. За відсутності справжньої спільноти контейнер ніде не знайдено, і за замовчуванням ми стаємо контейнером і не можемо впасти в простір, у якому ми можемо повністю позбутися печалі, яке ми несемо. У цій ситуації ми переробляємо наше горе, переміщуємось у нього, а потім повертаємося назад у своє тіло без звільнення. Горе НІКОЛИ не було приватним; воно завжди було комунальним. Ми часто чекаємо на інших, щоб зануритися в святі землі скорботи, навіть не знаючи, що ми це робимо.

Це горе, наш смуток змочує затверділі місця всередині нас, дозволяючи їм знову відкритися і звільняючи нас знову відчути свою спорідненість зі світом. Це глибокий активізм, душевний активізм, який насправді спонукає нас з’єднатися зі сльозами світу. Горе здатне підтримувати краї серця гнучкими, гнучкими, плинними та відкритими до світу, і тому стає потужною підтримкою для будь-якої форми активності, яку ми можемо взяти намір.

Проштовхування через тверду скелю

Проте багато з нас стикаються з труднощами, коли наближаються до горя. Мабуть, найпомітнішою перешкодою є те, що ми живемо в культурі рівної лінії, яка уникає глибини емоцій. Отже, ті почуття, які вирують глибоко в нашій душі як горе, накопичуються там, рідко знаходячи позитивне вираження, наприклад, через ритуали горя. Наша культура двадцяти чотирьох годин на добу зберігає присутність горя на задньому плані, коли ми стоїмо в яскраво освітлених місцях того, що є знайомим і комфортним. Як сказав Рільке у своєму зворушливому скорботному вірші, написаному понад сто років тому,

Можливо, я продираюся крізь тверду скелю
у шарах, подібних до кременю, як лежить руда, сама;
Я так далеко, що не бачу шляху,
і місця немає: все біля обличчя,
і все біля мого обличчя — камінь.
У скорботі я ще не дуже знаю...
тому ця величезна темрява робить мене маленьким.
Ти будь господарем: будь лютим, увірвайся: тоді твоє велике перетворення станеться зі мною,
і мій великий плач горя станеться з тобою.

За останнє століття мало що змінилося. Ми ще не маємо багато знань у горі.

Наше колективне заперечення нашого основного емоційного життя призвело до низки проблем і симптомів. Те, що часто діагностують як депресію, насправді є хронічним горем низького ступеня, замкненим у психіці, разом із усіма допоміжними інгредієнтами сорому та відчаю. Мартін Прехтель називає це культурою «сірого неба», оскільки ми не вибираємо жити повним життям, наповненим дивом світу, красою повсякденного існування або вітати смуток, який супроводжується неминучими втратами, які супроводжують ми під час нашої прогулянки крізь наш час тут. Ця відмова увійти в глибину, як наслідок, звузила видимий горизонт для багатьох із нас, затьмарила нашу захоплену участь у радощах і стражданнях світу.

Існують інші чинники, які заважають вільному та необмеженому вираженню горя. Раніше я писав, як глибоко в західній психіці ми зумовлені поняттям особистого болю. Цей інгредієнт привчає нас зберігати замок на нашому горі, закуваючи його в найменше приховане місце в нашій душі. У нашій самотності ми позбавлені того самого, що нам потрібно, щоб залишатися життєво важливими: спільноти, ритуалу, природи, співчуття, роздумів, краси та любові. Особистий біль є спадщиною індивідуалізму. У цій вузькій історії душа ув’язнена і змушена потрапити у вигадку, яка розриває її спорідненість із землею, з чуттєвою реальністю та безліччю чудес світу. Саме це є джерелом горя для багатьох із нас.

Іншим аспектом нашої огиди до горя є страх. У своїй практиці терапевта я сотні разів чув, як люди бояться впасти в колодязь горя. Найчастіший коментар: «Якщо я поїду туди, я ніколи не повернуся». Те, що я сказав на це, було досить дивним. «Якщо ти не підеш туди, ти ніколи не повернешся». Здається, наш опт Відмова від цієї основної емоції коштувала нам дорого, тиснула на поверхню, де ми живемо поверхневим життям і відчуваємо нестерпний біль через те, що чогось не вистачає. Наше повернення до насиченого життя душі та душі світу має пройти через інтенсивну область. горя і печалі.

Мабуть, найбільш помітною перешкодою є відсутність колективних практик для звільнення від горя. На відміну від більшості традиційних культур, де горе є постійним гостем у суспільстві, ми якимось чином змогли приховати горе та очистити його від жахливої ​​та сумної події, якою вона є.

Відвідайте похорон і побачте, наскільки плачевною стала подія.

Скорбота завжди була спільною і завжди була пов'язана зі святим. Ритуал — це засіб, за допомогою якого ми можемо задіяти й опрацювати ґрунт скорботи, дозволяючи йому рухатися й змінюватись і, зрештою, приймати нову форму в душі, що є глибоким визнанням того місця, яке ми вічно займатимемо в нашій душі за те, що було втрачено.

Вільям Блейк сказав: «Чим глибший смуток, тим більша радість». Коли ми відправляємо своє горе у вигнання, ми водночас прирікаємо наше життя на відсутність радості. Це сіре небесне існування Нестерпне для душі. Воно щодня кричить на нас, щоб зробіть щось із цим, але через відсутність значущих заходів у відповідь або через чистий жах вийти на територію горя оголеними, ми натомість звертаємося до відволікання, залежності чи анестезії. Під час мого візиту до Африки я зауважив одній жінці, що вона була Її відповідь приголомшила мене коментарем: «Це тому, що я багато плачу». Це було дуже неамериканське почуття. Це не було «це тому, що я багато роблю покупки, чи багато працюю, чи чимось зайнятий». Це був Блейк у Буркіна-Фасо, горе і вдячність – справді ознака зрілого дорослого, що ми можемо нести ці дві істини одночасно. Дивовижний, приголомшливий, незрівнянний. Заперечувати будь-яку істину означає жити в якійсь фантазії про ідеал або бути пригніченим вагою болю, і це вимагає знайомства з обома, щоб повністю охопити весь спектр людського буття .

Священна робота скорботи

Повернутися додому до горя — це священна робота, потужна практика, яка підтверджує те, що знає корінна душа і чого вчать духовні традиції: ми пов’язані одне з одним. Наші долі пов'язані таємничим, але впізнаваним чином. Горе реєструє численні способи щоденного нападу на цю глибину спорідненості. Горе стає ключовим елементом у будь-якій миротворчій практиці, оскільки це центральний засіб, за допомогою якого наше співчуття прискорюється, наші взаємні страждання визнаються.

Горе — справа рук зрілих чоловіків і жінок. Наша відповідальність — джерело цих емоцій і повернення їх у наш бідуючий світ. Дар скорботи є підтвердженням життя та нашої близькості зі світом. Ризиковано залишатися вразливим у культурі, яка все більше присвячується смерті, але без нашої готовності бути свідками через силу нашого горя ми не зможемо зупинити кровотечу наших спільнот, безглузде руйнування екології чи основну тиранію монотонного існування. Кожен із цих кроків штовхає нас ближче до краю пустки, місця, де торгові центри та кіберпростір стають нашим щоденним хлібом, а наше чуттєве життя зменшується. Горе, натомість, хвилює серце, справді є піснею живої душі.

Горе, як було сказано, потужна форма глибокої активності. Якщо ми відмовляємося або знехтуємо відповідальністю за те, щоб випити сльози світу, її втрати та смерті перестають реєструватися тими, хто має бути рецепторами цієї інформації. Наше завдання відчути ці втрати і оплакувати їх. Наша робота — відкрито сумувати за втратою водно-болотних угідь, знищенням лісових систем, розпадом популяцій китів, ерозією м’яких земель тощо. Ми знаємо про втрату, але ми колективно знехтували нашою реакцією на це спустошення нашого світу. Нам потрібно бачити й брати участь у ритуалах скорботи в кожній частині країни. Уявіть силу наших голосів і сліз, які чують по всьому континенту. Я вірю, що вовки та койоти завивали б разом з нами, журавлі, білі чаплі та сови кричали б, верби схилялися б ближче до землі, і разом з нами могла б статися велика трансформація, а наш великий скорботний крик міг би статися з потойбічними світами. Глибоку мудрість Рільке усвідомив у горі. Давайте також познайомимося з цим благодатним місцем у цій темній вічнозеленій рослині.

Дуінські елегії (Десята елегія), Райнер Марія Рільке

Колись, вирвавшись нарешті з бурхливого прозріння,
дозволь мені співати радість і хвалу схвальним ангелам.
Нехай навіть один із ясно-вдарених молотів мого серця
не звучати через слабкість, сумнівний,
або зламана струна. Нехай моє радісне струменеве обличчя
зробити мене більш сяючим; нехай підніметься мій прихований плач
і цвісти. Якими ви тоді будете мені дорогі, ви ночі
від муки. Чому я не впав на коліна глибше, щоб прийняти тебе,
безутішні сестри, і, здаючись, втрачаю себе
у твоєму розпущеному волоссі. Як ми марнуємо години болю.
Як ми дивимося за них у гірку тривалість
щоб побачити, чи є у них кінець. Хоча вони насправді є
наше зимове листя, наша темна вічнозелена рослина,
наш сезон у нашому внутрішньому році--, а не лише сезон
у часі--, але це місце і поселення, фундамент і грунт
і додому.