دنیا کے آنسو پینا: گہری سرگرمی کے طور پر غم

میں نے اکثر غم کی اہمیت اور اہمیت کے بارے میں لکھا ہے۔ مزاحمت کے اس حصے کے تناظر میں، میں اس اکثر نظرانداز کیے جانے والے جذبات کی ضروری اہمیت کو بڑھانا چاہتا ہوں اور اسے اپنے دور کے چیلنجوں کا جواب دینے کے لیے اپنی صلاحیتوں کے مرکز میں رکھنا چاہتا ہوں۔

ڈینس لیورٹوف کی غم کے بارے میں ایک مختصر لیکن روشن نظم ہے۔ وہ کہتی ہے،

دکھ کی بات کرنا
اس پر کام کرتا ہے
اسے اس سے منتقل کرتا ہے۔
ٹیڑھی ہوئی جگہ کو روکنا
روح کے ہال تک جانے اور جانے کا راستہ۔

یہ ہمارے غیر بیان کیے جانے والے دکھ، نقصان کی بھیڑ کہانیاں، جب ان پر توجہ نہ دیے جائیں، جو روح تک ہماری رسائی کو روک دیتے ہیں۔ روح کے اندرونی حجروں کے اندر اور باہر آزادانہ طور پر جانے کے قابل ہونے کے لیے، ہمیں پہلے راستہ صاف کرنا چاہیے۔ اس کے لیے دکھ کی بات کرنے کے معنی خیز طریقے تلاش کرنے کی ضرورت ہے۔

غم کا علاقہ بھاری ہے۔ لفظ بھی وزن رکھتا ہے۔ غم لاطینی سے آتا ہے، gravis، معنی، بھاری، جس سے ہم کشش ثقل حاصل کرتے ہیں. ہم کچھ لوگوں میں ایک خوبی کی بات کرنے کے لیے گریویٹس کی اصطلاح استعمال کرتے ہیں جو دنیا کا وزن ایک باوقار اثر کے ساتھ اٹھاتے ہیں۔ اور ایسا ہی ہوتا ہے، جب ہم وقار کے ساتھ اپنے غم کا ساتھ دینا سیکھتے ہیں۔

فری مین ہاؤس نے اپنی خوبصورت کتاب، Totem Salmon میں شیئر کیا، "ایک قدیم زبان میں، لفظ میموری ایک لفظ سے ماخوذ ہے جس کا مطلب ہے ذہن رکھنے والا، دوسرے میں گواہ کو بیان کرنے کے لفظ سے، دوسرے میں اس کا مطلب ہے، جڑ میں، غم کرنا۔ ذہنی طور پر گواہی دینا، جو کھو گیا ہے اس کا غم کرنا ہے۔" یہی غم کا اصل اور روحی مقصد ہے۔

اس زندگی میں کوئی بھی دکھ سے نہیں بچتا۔ ہم میں سے کوئی بھی نقصان، درد، بیماری اور موت سے مستثنیٰ نہیں ہے۔ پھر بھی، یہ کیسے ہے کہ ہمیں ان ضروری تجربات کی اتنی کم سمجھ ہے؟ یہ کس طرح ہے کہ ہم نے غم کو اپنی زندگیوں سے الگ رکھنے کی کوشش کی ہے اور صرف انتہائی واضح اوقات میں اس کی موجودگی کا اعتراف کیا ہے؟ اسٹیفن لیون نے مشورہ دیا، "اگر الگ تھلگ درد نے آواز دی، تو ماحول ہر وقت گونجتا رہے گا۔"

غم اور تکالیف کی گہرائیوں میں قدم رکھنا کچھ مشکل محسوس ہوتا ہے، پھر بھی مجھے غم کے مزار پر وقت گزارنے سے زیادہ دیسی روح کو دوبارہ حاصل کرنے کے اپنے سفر کو جاری رکھنے کا کوئی اور مناسب طریقہ نہیں معلوم۔ غم کے ساتھ قربت کے کچھ پیمانہ کے بغیر، ہماری زندگی میں کسی دوسرے جذبات یا تجربے کے ساتھ رہنے کی ہماری صلاحیت پر بہت زیادہ سمجھوتہ کیا جاتا ہے۔

تاریک پانیوں میں اس نزول پر بھروسہ کرنا آسان نہیں ہے۔ پھر بھی اس گزر گاہ کو کامیابی کے ساتھ منتقل کیے بغیر، ہمارے پاس اس مزاج کی کمی ہے جو صرف اس طرح کے گرنے سے حاصل ہوتی ہے۔ ہمیں وہاں کیا ملتا ہے؟ اندھیرا، نمی جو ہماری آنکھوں کو نم کر دیتی ہے اور ہمارے چہروں کو ندیوں میں بدل دیتی ہے۔ ہمیں بھولے ہوئے آباؤ اجداد کی لاشیں، درختوں اور جانوروں کی قدیم باقیات ملتی ہیں، جو پہلے آ چکے ہیں اور ہمیں واپس وہاں لے جاتے ہیں جہاں سے ہم آئے ہیں۔ یہ نزول زمین کی مخلوقات کا ایک حصہ ہے۔

غم کے چار دروازے

مجھے غم میں گہرا یقین آیا ہے۔ جس طرح سے اس کے مزاج ہمیں روح کی طرف بلاتے ہیں وہ دیکھنے آئے ہیں۔ یہ درحقیقت، روح کی آواز ہے، جو ہمیں زندگی کی سب سے مشکل لیکن ضروری تعلیم کا سامنا کرنے کے لیے کہتی ہے: ہر چیز ایک تحفہ ہے، اور کچھ بھی باقی نہیں رہتا۔ اس سچائی کا ادراک زندگی کی شرائط پر جینے کی رضامندی کے ساتھ جینا ہے اور جو کچھ ہے اس سے انکار کرنے کی کوشش نہیں کرنا ہے۔ غم اس بات کو تسلیم کرتا ہے کہ ہم جس چیز سے پیار کرتے ہیں، ہم اسے کھو دیں گے۔ کوئی رعائت نہیں۔ اب یقیناً، ہم اس نکتے پر بحث کرنا چاہتے ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ ہم اپنے والدین، یا اپنے شریک حیات، یا اپنے بچوں، یا دوستوں، یا، یا، یا، کے دلوں میں محبت رکھیں گے، اور ہاں، یہ سچ ہے۔ تاہم، یہ غم ہے، جو دل کو اس محبت کے لیے کھلا رہنے کی اجازت دیتا ہے، تاکہ ان لوگوں نے ہماری زندگیوں کو کس طرح چھوا۔ یہ تب ہوتا ہے جب ہم اپنی زندگی میں غم کے داخلے سے انکار کرتے ہیں کہ ہم اپنے جذباتی تجربے کی وسعت کو کم کرنا شروع کر دیتے ہیں، اور اتھل پتھل سے جیتے ہیں۔ 12ویں صدی کی یہ نظم محبت کے خطرے کے بارے میں اس پائیدار سچائی کو خوبصورتی سے بیان کرتی ہے۔

ان لوگوں کے لیے جو مر چکے ہیں۔
ELEH EZKERAH - یہ ہمیں یاد ہیں۔

'یہ ایک خوفناک چیز ہے۔
محبت کرنے کے لئے

موت کس چیز کو چھو سکتی ہے۔
محبت کرنا، امید کرنا، خواب دیکھنا،
اور آہ، ہارنا۔
احمقوں کے لیے ایک بات، یہ،
محبت،
لیکن ایک مقدس چیز،
موت جس چیز کو چھو سکتی ہے اس سے محبت کرنا۔

کیونکہ تیری زندگی مجھ میں بسی ہے۔
تمہاری ہنسی نے ایک بار مجھے اٹھا لیا
آپ کا کلام میرے لیے تحفہ تھا۔

یہ یاد رکھنا دردناک خوشی لاتا ہے۔

'یہ ایک انسانی چیز ہے، محبت، ایک مقدس چیز،
محبت کرنے کے لئے
موت کس چیز کو چھو سکتی ہے۔

یہوداہ ہیلیول یا روم کا ایمانوئل - 12 ویں صدی

یہ چونکا دینے والی نظم اس کے دل میں اتر جاتی ہے جو میں کہہ رہا ہوں۔ محبت کرنا ایک مقدس چیز ہے جسے موت چھو سکتی ہے۔ تاہم اسے مقدس رکھنے کے لیے، اسے قابل رسائی رکھنے کے لیے، ہمیں غم کی زبان اور رسم و رواج میں روانی اختیار کرنی چاہیے۔ اگر ہم ایسا نہیں کرتے ہیں، تو ہمارے نقصانات بہت زیادہ وزن بن جاتے ہیں جو ہمیں نیچے کھینچ کر زندگی کی دہلیز سے نیچے اور موت کی دنیا میں لے جاتے ہیں۔

غم کہتا ہے کہ میں نے محبت کرنے کی ہمت کی، کہ میں نے دوسرے کو اپنے وجود کے مرکز میں داخل ہونے دیا اور اپنے دل میں گھر تلاش کیا۔ غم تعریف کے مترادف ہے، جیسا کہ مارٹن پریچٹل ہمیں یاد دلاتا ہے۔ یہ روح کی گہرائی کا بیان ہے جس تک کسی نے ہماری زندگی کو چھوا ہے۔ محبت کرنا غم کی رسومات کو قبول کرنا ہے۔

مجھے یاد ہے کہ 2001 میں ٹاورز کے تباہ ہونے کے ایک ماہ سے بھی کم وقت میں نیو یارک شہر میں ہوں۔ میرا بیٹا وہاں کالج جا رہا تھا اور یہ سانحہ گھر سے پہلی بار دور ہونے کے فوراً بعد پیش آیا۔ وہ مجھے شہر دکھانے کے لیے شہر کے مرکز میں لے گیا اور جو کچھ میں نے دیکھا اس نے مجھے گہرا اثر کیا۔

میں جہاں بھی گیا وہاں غم کے مزار تھے، پھولوں سے آراستہ پیاروں کی تصویریں تباہی میں ڈوبی ہوئی تھیں۔ پارکوں میں لوگوں کے حلقے تھے، کچھ خاموش، کچھ گا رہے تھے۔ یہ واضح تھا کہ روح کو ایسا کرنے کے لیے، جمع کرنے اور ماتم کرنے، رونے اور رونے اور درد میں چیخنے کے لیے ایک بنیادی ضرورت تھی تاکہ شفاء شروع ہو جائے۔ کسی نہ کسی سطح پر ہم جانتے ہیں کہ نقصان کا سامنا کرتے وقت یہ ایک ضرورت ہے، لیکن ہم یہ بھول گئے ہیں کہ اس قوی جذبات کے ساتھ آرام سے کیسے چلنا ہے۔

غم کی ایک اور جگہ ہے جسے ہم اپنے پاس رکھتے ہیں، دوسرا گیٹ وے، جو کسی کو کھونے یا کسی ایسی چیز سے منسلک ہے جس سے ہم پیار کرتے ہیں۔ یہ غم ان جگہوں پر ہوتا ہے جہاں محبت نے کبھی ہاتھ نہیں لگایا۔ یہ خاص طور پر گہری نرم جگہیں ہیں کیونکہ انہوں نے مہربانی، ہمدردی، گرمجوشی، یا استقبال سے باہر زندگی گزاری ہے۔ یہ ہمارے اندر کے وہ مقامات ہیں جو شرم سے لپٹے ہوئے ہیں اور ہماری زندگی کے دور کنارے تک جلاوطن کر دیے گئے ہیں۔ ہم اکثر اپنے ان حصوں سے نفرت کرتے ہیں، انہیں حقارت سے پکڑتے ہیں اور انہیں دن کی روشنی کی اجازت دینے سے انکار کرتے ہیں۔ ہم ان نکالے ہوئے بھائیوں اور بہنوں کو کسی کو نہیں دکھاتے ہیں اور اس طرح ہم اپنے آپ کو برادری کی شفا بخش نجات سے انکار کرتے ہیں۔

روح کی یہ نظر انداز جگہیں بالکل مایوسی میں رہتی ہیں۔ جس چیز کو ہم عیب دار محسوس کرتے ہیں، وہ ہمیں نقصان کے طور پر بھی محسوس ہوتا ہے۔ جب بھی ہم جو ہیں اس کے کسی حصے کا استقبال کرنے سے انکار کیا جاتا ہے اور اس کے بجائے جلاوطنی میں بھیج دیا جاتا ہے، ہم نقصان کی کیفیت پیدا کر رہے ہوتے ہیں۔ کسی بھی نقصان کا مناسب جواب غم ہے، لیکن ہم کسی ایسی چیز کے لیے غم نہیں کر سکتے جو ہمیں لگتا ہے کہ وہ قدر کے دائرے سے باہر ہے۔ یہ ہماری پریشانی ہے، ہم دائمی طور پر غم کی موجودگی کو محسوس کر رہے ہیں لیکن ہم صحیح معنوں میں غم نہیں کر پاتے کیونکہ ہم اپنے جسم میں محسوس کرتے ہیں کہ ہم جو ہیں اس کا یہ ٹکڑا ہمارے غم کے قابل نہیں ہے۔ ہمارا زیادہ تر دکھ دوسروں کی نظروں سے چھپ کر چھوٹی زندگی گزارنے سے آتا ہے اور اسی حرکت میں ہم اپنی جلاوطنی کی تصدیق کرتے ہیں۔

مجھے یاد ہے کہ بیس کی دہائی کے اوائل میں ایک نوجوان عورت ایک غم کی رسم میں جو ہم واشنگٹن میں کر رہے تھے۔ ان دو دنوں کے دوران جب ہم نے اپنے غم کو دور کرنے اور ان ٹکڑوں کو زرخیز مٹی میں کمپوز کرنے کا کام کیا، وہ مسلسل خاموشی سے اپنے آپ سے روتی رہی۔ میں نے کچھ دیر اس کے ساتھ کام کیا اور ہانپنے اور آنسوؤں کے ذریعے اس کی بے وقعتی کا نوحہ سنا۔ جب رسم کا وقت ہوا تو وہ مزار پر پہنچی اور میں نے اسے ڈھول پر چیختے ہوئے سنا، ’’میں بیکار ہوں، میں اتنی اچھی نہیں ہوں۔‘‘ اور وہ روتی ہوئی روتی رہی، سب برادری کے کنٹینر میں۔ ، گواہوں کی موجودگی میں ، دوسروں کے ساتھ ان کے غم کی گہرائی میں جب یہ ختم ہوا تو ، وہ ایک ستارے کی طرح چمکی اور اسے احساس ہوا کہ وہ کون ہے اس کے بارے میں کہانیاں کتنی غلط تھیں۔

غم ایک طاقتور سالوینٹ ہے، جو ہمارے دلوں کی سخت ترین جگہوں کو نرم کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ اپنے اور ان شرمناک مقامات کے لیے صحیح معنوں میں رونے کے لیے، شفا کے پہلے سکون بخش پانیوں کو دعوت دیتا ہے۔ غمگین، اپنی فطرت کے اعتبار سے، قدر کی تصدیق کرتا ہے۔ میں رونے کے قابل ہوں: میرے نقصانات اہم ہیں۔ میں اب بھی اس فضل کو محسوس کر سکتا ہوں جو اس وقت آیا جب میں نے واقعی اپنے آپ کو شرمندگی سے بھری زندگی سے منسلک اپنے تمام نقصانات پر غم کرنے کی اجازت دی۔ Pesha Gerstier غم سے کھلے دل کی ہمدردی کو خوبصورتی سے کہتا ہے۔

آخر میں

آخر کار میں ہاں میں آ گیا۔
میں ٹکرانا
وہ تمام مقامات جہاں میں نے نہیں کہا
میری زندگی کو۔
تمام غیر ارادی زخم
سرخ اور جامنی رنگ کے نشانات
درد کے وہ خاکے
میری جلد اور ہڈیوں میں کھدی ہوئی،
وہ کوڈ شدہ پیغامات
اس نے مجھے نیچے بھیجا۔
غلط گلی
بار بار۔
میں انہیں کہاں ڈھونڈتا ہوں،
پرانے زخم
پرانی غلط سمتیں،
اور میں انہیں اٹھا لیتا ہوں۔
ایک ایک کر کے
میرے دل کے قریب
اور میں کہتا ہوں
مقدس
مقدس
مقدس

غم کا تیسرا دروازہ ہمارے آس پاس کی دنیا کے نقصانات کو رجسٹر کرنے سے آتا ہے۔ پرجاتیوں، رہائش گاہوں، ثقافتوں کی روزانہ کی کمی ہماری نفسیات میں نوٹ کی جاتی ہے چاہے ہم یہ جانتے ہیں یا نہیں. زیادہ تر غم جو ہم اٹھاتے ہیں وہ ذاتی نہیں ہے، بلکہ مشترکہ، اجتماعی ہے۔ سڑک پر چلنا اور بے گھر ہونے کے اجتماعی دکھ یا معاشی پاگل پن کے کربناک دکھوں کو محسوس کرنا ممکن نہیں ہے۔ دنیا کے دکھوں سے انکار کرنے کے لیے ہر چیز کی ضرورت ہوتی ہے۔ پابلو نیرودا نے کہا تھا، "میں زمین کو جانتا ہوں، اور میں اداس ہوں۔" تقریباً ہر غم کی رسم میں جو ہم نے منعقد کی ہے، لوگ اس رسم کے بعد شریک ہوتے ہیں کہ انہوں نے زمین کے لیے ایک زبردست دکھ محسوس کیا جس کا انہیں پہلے ہوش نہیں تھا۔ غم کے دروازوں سے چلنا آپ کو دنیا کے عظیم غم کے کمرے میں لے آتا ہے۔ نومی نی اپنی نظم، مہربانی میں اسے بہت خوبصورتی سے کہتی ہیں، "اس سے پہلے کہ آپ مہربانی کو جان لیں/ اندر کی سب سے گہری چیز کے طور پر، / آپ کو دکھ کو/ دوسری گہری چیز کے طور پر جاننا چاہیے۔/ آپ کو دکھ کے ساتھ جاگنا چاہیے۔/ آپ کو اس سے بات کرنی چاہیے۔ جب تک آپ کی آواز / تمام دکھوں کے دھاگے کو پکڑ نہ لے / اور آپ کپڑے کا سائز دیکھیں۔" کپڑا بے پناہ ہے۔ وہاں ہم سب اجتماعی نقصان کا پیالہ بانٹتے ہیں اور اس جگہ ایک دوسرے کے ساتھ اپنی گہری رشتہ داری تلاش کرتے ہیں۔ یہ غم کی کیمیا ہے، مقدس کی عظیم اور پائیدار ماحولیات ایک بار پھر ہمیں دکھا رہی ہے کہ مقامی روح ہمیشہ سے کیا جانتی ہے۔ ہم زمین کے ہیں.

ایک رسم کے دوران جسے ہم سالانہ کہتے ہیں، دنیا کی تجدید، جس میں ہم فرقہ وارانہ طور پر زمین کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے کھانا کھلانے اور دوبارہ بھرنے کے لیے پیش کرتے ہیں، میں نے اپنی دنیا میں Iosses کے لیے ہماری روح میں موجود اس غم کی گہرائی کا تجربہ کیا۔ رسم تین دن تک جاری رہتی ہے اور ہم ایک جنازے کے ساتھ شروع کرتے ہیں تاکہ اس سب کو تسلیم کیا جا سکے جو دنیا چھوڑ رہا ہے۔ ہم ایک جنازہ بناتے ہیں اور پھر مل کر اس کا نام لیتے ہیں اور آگ پر رکھ دیتے ہیں کہ ہم نے کیا کھویا ہے۔ پہلی بار جب ہم نے یہ رسم ادا کی تو میں ڈرم بجانے اور دوسروں کے لیے جگہ رکھنے کی منصوبہ بندی کر رہا تھا۔ میں نے مقدس کے لیے دعا کی اور جب آخری لفظ میرے منہ سے نکلا تو میں دنیا کے لیے اپنے غم کے بوجھ سے گھٹنوں کے بل گر گیا۔ میں نے ہر نام کے نقصان پر رویا اور رویا اور میں اپنے جسم میں جانتا تھا کہ ان میں سے ہر ایک نقصان میری روح نے درج کیا ہے حالانکہ میں نے شعوری طور پر کبھی نہیں جانا تھا۔ چار گھنٹے تک ہم نے اس جگہ کو ایک ساتھ شیئر کیا اور پھر ہم نے اپنی دنیا میں ہونے والے گہرے نقصانات کو تسلیم کرتے ہوئے خاموشی اختیار کی۔

غم کا ایک اور دروازہ ہے ، جس کا نام لینا مشکل ہے، پھر بھی یہ ہماری ہر زندگی میں موجود ہے۔ دکھ کا یہ اندراج ان نقصانات کی پس منظر کی بازگشت کو آگے بلاتا ہے جسے ہم شاید کبھی تسلیم کرنا بھی نہیں جانتے۔ میں نے ہماری جسمانی اور نفسیاتی زندگیوں میں کوڈ شدہ توقعات کے بارے میں پہلے لکھا تھا۔ ہم نے خیرمقدم، مصروفیت، لمس، عکاسی کے ایک خاص معیار کی توقع کی تھی، مختصراً، ہمیں توقع تھی کہ ہمارے گہرے وقت کے آباؤ اجداد نے کیا تجربہ کیا، یعنی گاؤں۔ ہمیں زمین کے ساتھ ایک بھرپور اور حساس رشتہ، جشن کی اجتماعی رسومات، غم اور شفا کی توقع تھی جس نے ہمیں مقدسات کے ساتھ منسلک رکھا۔ ان تقاضوں کی عدم موجودگی ہمیں پریشان کرتی ہے اور ہم اسے ایک درد کے طور پر محسوس کرتے ہیں، ایک اداسی جو ہم پر دھند کی طرح چھائی رہتی ہے۔

ہم ان تجربات سے محروم ہونا کیسے جانتے ہیں؟ میں نہیں جانتا کہ اس سوال کا جواب کیسے دوں۔ میں کیا جانتا ہوں کہ جب کسی فرد کو دیا جاتا ہے تو اس کے نتیجے میں اکثر غم شامل ہوتا ہے۔ پہچان کی کچھ لہر اٹھتی ہے اور شعور طلوع ہوتا ہے کہ میں نے ساری زندگی اس کے بغیر گزاری ہے۔ یہ احساس غم کو بلاتا ہے۔ میں نے یہ بار بار دیکھا ہے۔

25 سال کے ایک نوجوان نے حال ہی میں مردوں کے لیے ہمارے سالانہ اجتماعات میں سے ایک میں شرکت کی۔ وہ نوجوانوں کی بہادری سے بھرا ہوا تھا جس نے اپنے مصائب اور درد کی پٹریوں کو بہت ساری حکمت عملیوں سے ڈھانپ رکھا تھا۔ ان تھکے ہوئے نمونوں کے نیچے جو چیز باقی تھی وہ اس کی دیکھے جانے، پہچانے جانے اور خوش آمدید کہنے کی بھوک تھی، وہ مردوں میں سے ایک کے بھائی کہنے پر سب سے زیادہ آنسو روئے۔ اس نے بعد میں شیئر کیا کہ اس نے ایک خانقاہ میں شامل ہونے پر غور کیا تاکہ وہ اس لفظ کو سن سکے جو کسی دوسرے آدمی کے ذریعہ hlm سے بولا گیا تھا۔

ہمارے ساتھ وقت کے دوران ہم نے ایک غم کی رسم کا انعقاد کیا۔ اس نوجوان کو چھوڑ کر وہاں موجود ہر آدمی نے اس رسم کا پہلے بھی تجربہ کیا تھا۔ ان لوگوں کو غم سے گھٹنوں کے بل گرتے دیکھ کر اس کی آنکھیں کھل گئیں۔ وہ روتے روتے گھٹنوں کے بل گر گیا اور پھر آہستہ آہستہ اس نے غم کے مزار سے واپس آنے والے مردوں کا استقبال کرنا شروع کر دیا اور محسوس کیا کہ گاؤں میں اپنا مقام پختہ ہوتا جا رہا ہے۔ وہ گھر تھا۔ اس نے بعد میں مجھ سے سرگوشی کی، "میں ساری زندگی اس کا انتظار کرتا رہا ہوں۔"

اس نے پہچان لیا کہ اسے اس دائرے کی ضرورت ہے۔ کہ اس کی روح کو گانے، شاعری، ٹچلنگ کی ضرورت تھی۔ ان بنیادی اطمینانوں کے ہر ٹکڑے نے اس کے وجود کو بحال کرنے میں مدد کی۔ اس کی نئی زندگی کی شروعات تھی۔

سالوینٹ کے طور پر کام کرنے کے لیے غم کی صلاحیت ان اوقات میں اہم ہے جب خوف کی بیان بازی ایئر ویز کو سیر کرتی ہے۔ دل کو دنیا سے پیچھے ہٹانے اور بند کرنے کے لالچ کا مقابلہ کرنا مشکل ہے۔ پھر کیا؟ جس طرح سے حالات چل رہے ہیں اس پر ہماری تشویش اور ہمارے غم و غصے کا کیا بنتا ہے؟ اکثر ہم بے حس ہو جاتے ہیں، اپنے دکھوں کو ٹیلی ویژن سے لے کر شاپنگ سے لے کر مصروفیت تک کے تمام خلفشار سے ڈھانپتے ہیں۔ موت اور نقصان کی روزانہ کی تصویریں بہت زیادہ ہیں، اور دل، ان میں سے کسی کو بھی نیچے رکھنے سے قاصر ہے، تنہائی میں چلا جاتا ہے: اور عقلمندی سے۔ برادری کے تحفظ کے بغیر غم کو مکمل طور پر آزاد نہیں کیا جا سکتا، نوجوان عورت اور نوجوان کی مذکورہ بالا کہانیاں غم سے نجات کے سلسلے میں ایک ضروری تعلیم کی عکاسی کرتی ہیں۔

اپنے غم کو مکمل طور پر آزاد کرنے کے لیے، دو چیزوں کی ضرورت ہے: روکنا اور رہائی۔ حقیقی کمیونٹی کی غیر موجودگی میں، کنٹینر کہیں نہیں ملتا ہے اور پہلے سے طے شدہ طور پر ہم کنٹینر بن جاتے ہیں اور اس خلا میں نہیں گر سکتے جس میں ہم اپنے دکھوں کو مکمل طور پر چھوڑ سکتے ہیں۔ اس صورت حال میں ہم اپنے غم کو ری سائیکل کرتے ہیں، اس میں منتقل ہوتے ہیں اور پھر اپنے جسم میں بغیر کسی ریلیز کے واپس کھینچ لیتے ہیں۔ غم کبھی بھی نجی نہیں رہا۔ یہ ہمیشہ فرقہ وارانہ رہا ہے۔ ہم اکثر دوسروں کا انتظار کر رہے ہوتے ہیں تاکہ ہم یہ جانتے ہوئے بھی کہ ہم ایسا کر رہے ہیں غم کے مقدس میدان میں گر سکتے ہیں۔

یہ غم ہے، ہمارا دکھ جو ہمارے اندر کی سخت جگہوں کو گیلا کرتا ہے، انہیں دوبارہ کھلنے دیتا ہے اور ہمیں ایک بار پھر دنیا کے ساتھ اپنی رشتہ داری کو محسوس کرنے کے لیے آزاد کرتا ہے۔ یہ گہری سرگرمی ہے، روح کی سرگرمی جو دراصل ہمیں دنیا کے آنسوؤں سے جڑنے کی ترغیب دیتی ہے۔ غم دل کے کناروں کو لچکدار، لچکدار، سیال اور دنیا کے لیے کھلا رکھنے کی صلاحیت رکھتا ہے اور اس طرح یہ کسی بھی قسم کی سرگرمی کے لیے ایک مضبوط سہارا بن جاتا ہے جسے ہم لینے کا ارادہ کر سکتے ہیں۔

ٹھوس چٹان کے ذریعے دھکیلنا

تاہم جب ہم غم کے قریب پہنچتے ہیں تو ہم میں سے بہت سے لوگوں کو چیلنجوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ سب سے نمایاں رکاوٹ شاید یہ ہے کہ ہم ایک فلیٹ لائن کلچر میں رہتے ہیں، جو جذبات کی گہرائیوں سے بچتا ہے۔ نتیجتاً، وہ احساسات جو ہماری روح میں غم کے طور پر گہرے گڑگڑاتے ہیں، وہاں جمع ہو جاتے ہیں، شاذ و نادر ہی کوئی مثبت اظہار ملتا ہے جیسے کہ غم کی رسم کے ذریعے۔ ہمارا دن کے چوبیس گھنٹے کا کلچر غم کی موجودگی کو پس منظر میں دور رکھتا ہے جب ہم روشن اور روشن علاقوں میں کھڑے ہوتے ہیں جو واقف اور آرام دہ ہے۔ جیسا کہ رلکے نے سو سال پہلے لکھی گئی اپنی چلتی پھرتی غمگین نظم میں کہا،

یہ ممکن ہے کہ میں ٹھوس چٹان سے دھکیل رہا ہوں۔
چکمک جیسی تہوں میں، جیسا کہ ایسک ہوتا ہے، اکیلے؛
میں اتنا لمبا ہوں کہ مجھے کوئی راستہ نظر نہیں آتا
اور کوئی جگہ نہیں: ہر چیز میرے چہرے کے قریب ہے،
اور میرے چہرے کے قریب ہر چیز پتھر ہے۔
مجھے ابھی زیادہ علم نہیں ہے غم میں...
تو یہ وسیع اندھیرا مجھے چھوٹا بنا دیتا ہے۔
آپ ماسٹر بنیں: اپنے آپ کو سخت بنائیں، توڑ دیں: پھر آپ کی عظیم تبدیلی میرے ساتھ ہوگی۔
اور میرا بڑا غم تم پر ہو گا۔

درمیانی صدی میں بہت کچھ نہیں بدلا۔ ہم ابھی بھی غم میں زیادہ علم نہیں رکھتے۔

ہماری بنیادی جذباتی زندگی کے اجتماعی انکار نے پریشانیوں اور علامات کی ایک صف میں حصہ ڈالا ہے۔ جس چیز کی تشخیص اکثر افسردگی کے طور پر کی جاتی ہے وہ درحقیقت کم درجے کا دائمی غم ہے جو نفسیات میں بند ہے جو شرم اور مایوسی کے تمام ذیلی اجزاء کے ساتھ مکمل ہے۔ مارٹن پریچٹل اسے "گرے اسکائی" کلچر کہتے ہیں، اس میں ہم ایک پرجوش زندگی گزارنے کا انتخاب نہیں کرتے، دنیا کے عجوبے سے بھرے ہوئے، روزمرہ کے وجود کی خوبصورتی یا اس غم کا خیرمقدم کرتے ہیں جو ناگزیر نقصانات کے ساتھ آتا ہے۔ ہم یہاں ہمارے وقت کے ذریعے ہماری واک پر. اس گہرائی میں داخل ہونے سے انکار نے نتیجتاً ہم میں سے بہت سے لوگوں کے لیے دکھائی دینے والے افق کو سکڑ دیا ہے، دنیا کی خوشیوں اور غموں میں ہماری پرجوش شرکت کو مدھم کر دیا ہے۔

کام کرنے والے دوسرے عوامل ہیں جو غم کے آزاد اور بے لگام اظہار کو غیر واضح کرتے ہیں۔ میں نے پہلے لکھا تھا کہ نجی درد کے تصور سے ہم کس طرح مغربی نفسیات میں گہرے حالات سے دوچار ہیں۔ یہ جزو ہمیں اپنے غم پر تالے کو برقرار رکھنے کے لیے پیش کرتا ہے، اسے ہماری روح میں سب سے چھوٹی چھپی ہوئی جگہ میں باندھ دیتا ہے۔ اپنی تنہائی میں، ہم اس چیز سے محروم ہیں جس کی ہمیں جذباتی طور پر اہم رہنے کی ضرورت ہوتی ہے: برادری، رسم، فطرت، کمپاسلون، عکاسی، خوبصورتی اور محبت۔ ذاتی درد انفرادیت کی میراث ہے۔ اس تنگ کہانی میں روح کو قید کیا جاتا ہے اور ایک ایسے افسانے میں مجبور کیا جاتا ہے جو زمین سے اپنی رشتہ داری کو منقطع کر دیتا ہے، حسی حقیقت اور دنیا کے بے شمار عجائبات کے ساتھ۔ یہ خود ہم میں سے بہت سے لوگوں کے لیے غم کا باعث ہے۔

غم سے ہماری نفرت کا ایک اور پہلو خوف ہے۔ میں نے ایک معالج کی حیثیت سے اپنی پریکٹس میں سینکڑوں بار سنا ہے کہ لوگ غم کے کنویں میں گرنے سے کتنے خوفزدہ ہوتے ہیں۔ سب سے زیادہ کثرت سے تبصرہ یہ ہے کہ "اگر میں وہاں جاتا ہوں تو میں کبھی واپس نہیں آؤں گا۔" جو میں نے خود کو یہ کہتے ہوئے پایا وہ کافی حیران کن تھا۔ "اگر آپ وہاں نہیں گئے تو آپ کبھی واپس نہیں آئیں گے۔" ایسا لگتا ہے کہ ہمارے ہول سیل اس بنیادی جذبات کو ترک کرنا ہمیں بہت مہنگا پڑا ہے، ہمیں اس سطح کی طرف دبایا ہے جہاں ہم سطحی زندگی گزارتے ہیں اور کسی چیز کی کمی محسوس کرتے ہیں اور روح کی بھرپور ساخت والی زندگی میں ہماری واپسی اور دنیا کی روح کو شدید خطہ سے گزرنا چاہیے۔ دکھ اور غم کی.

شاید سب سے نمایاں رکاوٹ غم کی رہائی کے لیے اجتماعی مشقوں کا فقدان ہے۔ زیادہ تر روایتی ثقافتوں کے برعکس جہاں غم کمیونٹی میں ایک باقاعدہ مہمان ہوتا ہے، ہم کسی نہ کسی طرح غم کو ختم کرنے میں کامیاب ہو گئے ہیں اور اسے آنتوں کو چھلنی کرنے والے اور دل کو توڑنے والے واقعہ سے صاف کر دیا ہے۔

ایک جنازے میں شرکت کریں اور گواہی دیں کہ واقعہ کتنا ہموار ہو گیا ہے۔

غم ہمیشہ فرقہ وارانہ رہا ہے اور ہمیشہ مقدسات سے جڑا رہا ہے۔ رسم وہ ذریعہ ہے جس کے ذریعے ہم غم کی زمین میں مشغول اور کام کر سکتے ہیں، اس کو حرکت دینے اور بدلنے کی اجازت دیتے ہیں اور بالآخر روح میں اس کی نئی شکل اختیار کر لیتے ہیں، جو اس مقام کے گہرے اعتراف میں سے ایک ہے جسے ہم ہمیشہ کے لیے اپنی روح میں رکھیں گے۔ کھو دیا۔

ولیم بلیک نے کہا تھا، ’’غم جتنا گہرا ہوتا ہے، خوشی اتنی ہی زیادہ ہوتی ہے۔‘‘ جب ہم اپنے غم کو جلاوطنی میں بھیجتے ہیں تو ہم بیک وقت اپنی زندگیوں کو خوشی کی عدم موجودگی کی مذمت کرتے ہیں۔ یہ سرمئی آسمان کا وجود روح کے لیے ناقابل برداشت ہے۔ یہ روزانہ ہم پر چیختا ہے۔ اس کے بارے میں کچھ کریں، لیکن جواب دینے کے لئے معنی خیز اقدامات کی عدم موجودگی میں یا غم کے علاقے میں ننگے داخل ہونے کے خوف سے، ہم اس کی بجائے خلفشار، لت یا بے ہوشی کی طرف مڑ جاتے ہیں، افریقہ کے دورے پر میں نے ایک خاتون سے کہا تھا کہ اس کے پاس ہے۔ اس کے جواب نے مجھے بہت خوشی دی، "یہ اس لیے کہ میں بہت روتی ہوں۔" یہ ایک انتہائی غیر امریکی جذبہ تھا۔ یہ اس لیے نہیں تھا کہ میں بہت زیادہ خریداری کرتا ہوں، یا بہت زیادہ کام کرتا ہوں، یا خود کو مصروف رکھتا ہوں۔ یہ ہے برکینا فاسو میں، غم اور خوشی کے ساتھ ساتھ، یہ واقعی بالغ بالغ کی نشانی ہے کہ ہم ان دونوں سچائیوں کو ایک ساتھ لے جا سکتے ہیں، زندگی بہت ہی شاندار ہے۔ حیرت انگیز، حیرت انگیز، لاجواب سچائی کو کسی تصور میں لانا یا درد کے بوجھ سے کچلنا، دونوں ہی سچے ہیں اور انسان ہونے کے مکمل دائرے کو سمیٹنے کے لیے دونوں سے واقفیت کی ضرورت ہے۔ .

دکھ کا مقدس کام

غم میں گھر آنا ایک مقدس کام ہے، ایک طاقتور عمل جو اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ مقامی روح کیا جانتی ہے اور روحانی روایات کیا سکھاتی ہیں: ہم ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں۔ ہماری قسمتیں ایک پراسرار لیکن قابل شناخت طریقے سے جڑی ہوئی ہیں۔ غم کئی طریقوں سے رجسٹر کرتا ہے جس سے رشتہ داری کی اس گہرائی پر روزانہ حملہ کیا جاتا ہے۔ کسی بھی امن سازی کے عمل میں غم ایک بنیادی عنصر بن جاتا ہے، کیونکہ یہ ایک مرکزی ذریعہ ہے جس کے ذریعے ہماری ہمدردی کو تیز کیا جاتا ہے، ہمارے باہمی مصائب کو تسلیم کیا جاتا ہے۔

غم بالغ مردوں اور عورتوں کا کام ہے۔ یہ ہماری ذمہ داری ہے کہ ہم اس جذبات کو منبع کریں اور اسے اپنی جدوجہد کرنے والی دنیا کے سامنے پیش کریں۔ غم کا تحفہ زندگی اور دنیا کے ساتھ ہماری قربت کا اثبات ہے۔ موت کے لیے تیزی سے وقف ہونے والی ثقافت میں کمزور رہنا خطرناک ہے، لیکن اپنے غم کی طاقت کے ذریعے گواہی دینے کے لیے اپنی رضامندی کے بغیر، ہم اپنی برادریوں کی خونریزی، ماحولیات کی بے ہودہ تباہی یا بنیادی ظلم کو نہیں روک سکیں گے۔ نیرس وجود کے. ان میں سے ہر ایک حرکت ہمیں بنجر زمین کے کنارے کے قریب دھکیل دیتی ہے، ایک ایسی جگہ جہاں مالز اور سائبر اسپیس ہماری روزمرہ کی روٹی بن جاتے ہیں اور ہماری حسیاتی زندگیاں کم ہو جاتی ہیں۔ غم اس کے بجائے، دل کو ہلاتا ہے، واقعی ایک زندہ روح کا نغمہ ہے۔

غم، جیسا کہ کہا گیا ہے، گہری سرگرمی کی ایک طاقتور شکل ہے۔ اگر ہم دنیا کے آنسو پینے کی ذمہ داری سے انکار یا کوتاہی کرتے ہیں تو اس کے نقصانات اور اموات ان لوگوں کے ذریعہ درج نہیں ہوتیں جن کا مطلب اس معلومات کے وصول کنندہ ہوتا ہے۔ ان نقصانات کو محسوس کرنا اور ان پر ماتم کرنا ہمارا کام ہے۔ یہ ہمارا کام ہے کہ ہم گیلی زمینوں کے نقصان، جنگلات کے نظام کی تباہی، وہیل کی آبادی کے زوال، نرم کے کٹاؤ، اور آگے بڑھنے پر کھلے دل سے غم کا اظہار کریں۔ ہمیں نقصان کا علم ہے لیکن ہم نے اپنی دنیا کے اس خالی ہونے پر اپنے ردعمل کو اجتماعی طور پر نظرانداز کر دیا ہے۔ ہمیں اس ملک کے ہر حصے میں غم کی رسومات کو دیکھنے اور ان میں شرکت کرنے کی ضرورت ہے۔ پوری براعظم میں ہماری آوازوں اور آنسوؤں کی طاقت کا تصور کریں۔ مجھے یقین ہے کہ بھیڑیے اور کویوٹس ہمارے ساتھ چیخیں گے، کرینیں، ایگریٹس اور اُلّو چیخیں گے، ولو زمین کے قریب جھک جائیں گے اور ایک ساتھ مل کر ہمارے ساتھ عظیم تبدیلی رونما ہو سکتی ہے اور ہمارا عظیم غم اس سے باہر کی دنیا کے لیے ہو سکتا ہے۔ رِلکے کو غم میں گہری حکمت کا احساس ہوا۔ ہم بھی، اس سیاہ سدا بہار کے اندر اس فضل کے مقام کو جان لیں۔

ڈوینو ایلیگیز (دسویں ایلیگی) بذریعہ رینر ماریا ریلکے

کسی دن، آخرکار پرتشدد بصیرت سے ابھر کر،
مجھے اجازت دینے والے فرشتوں کے لئے خوشی اور تعریف کرنے دو۔
میرے دل کے واضح ہتھوڑوں میں سے ایک بھی نہ لگے
سستی کی وجہ سے آواز دینے میں ناکام، مشکوک،
یا ٹوٹی ہوئی تار۔ میرے چہرے کو خوشی سے چمکنے دو
مجھے مزید روشن بنائیں میرے چھپے ہوئے رونے کو اٹھنے دو
اور کھلنا. کتنی پیاری ہو گی تم مجھے پھر راتوں رات
تکلیف کا کیوں نہ میں نے گھٹنے ٹیک دیے تمہیں قبول کرنے کے لیے
ناقابل تسخیر بہنیں، اور ہتھیار ڈالتے ہوئے، خود کو کھو دیتے ہیں۔
آپ کے ڈھیلے بالوں میں ہم اپنے درد کے گھنٹوں کو کس طرح ضائع کرتے ہیں۔
ہم ان سے پرے تلخ مدت میں کیسے دیکھتے ہیں۔
یہ دیکھنے کے لیے کہ آیا ان کا کوئی خاتمہ ہے۔ حالانکہ وہ واقعی ہیں۔
ہمارے سردیوں کو برداشت کرنے والے پودوں، ہمارے گہرے سدا بہار،
ہمارے اندرونی سال میں ہمارا موسم -، نہ صرف ایک موسم
وقت میں--، لیکن جگہ اور بستی، بنیاد اور مٹی ہیں۔
اور گھر.