Uống Nước Mắt Của Thế Giới: Nỗi đau như một hoạt động sâu sắc

Tôi đã thường xuyên viết về giá trị và tầm quan trọng của nỗi đau buồn. Trong bối cảnh của phần đề cập đến sự phản kháng này, tôi muốn nhấn mạnh tầm quan trọng thiết yếu của cảm xúc thường bị bỏ qua này và đặt Nó ngay trọng tâm khả năng của chúng ta để ứng phó với những thách thức của thời đại chúng ta.

Denise Levertov có một bài thơ ngắn gọn nhưng soi sáng về nỗi đau buồn. Cô ấy nói,

Nói đến nỗi buồn
hoạt động dựa trên nó
di chuyển nó từ
cúi xuống chỗ chặn
con đường đến và đi từ hội trường của tâm hồn.

Chính những nỗi buồn không thể diễn tả được, những câu chuyện dày đặc về sự mất mát, khi không được quan tâm, đã ngăn cản chúng ta tiếp cận tâm hồn. Để có thể tự do di chuyển ra vào các căn phòng bên trong tâm hồn, trước tiên chúng ta phải dọn đường. Điều này đòi hỏi phải tìm ra những cách có ý nghĩa để nói về nỗi buồn.

Lãnh thổ đau buồn nặng nề. Ngay cả lời nói cũng có trọng lượng. Đau buồn có nguồn gốc từ tiếng Latin, gravis, nghĩa là nặng nề, từ đó chúng ta có được lực hấp dẫn. Chúng tôi sử dụng thuật ngữ gravitas để nói về phẩm chất ở một số người mang gánh nặng của thế giới với thái độ trang nghiêm. Và đúng như vậy khi chúng ta học cách đồng hành với nỗi đau của mình một cách có phẩm giá.

Freeman House, trong cuốn sách tao nhã của mình, Totem Salmon, đã chia sẻ: "Trong một ngôn ngữ cổ, từ ký ức bắt nguồn từ một từ có nghĩa là lưu tâm, trong một ngôn ngữ khác từ một từ mô tả một nhân chứng, trong một ngôn ngữ khác nữa, nó có nghĩa gốc là đau buồn. Chứng kiến ​​một cách chánh niệm là đau buồn vì những gì đã mất.” Đó là ý định và mục đích tâm hồn của sự đau buồn.

Ở đời này không ai thoát khỏi khổ đau. Không ai trong chúng ta được miễn khỏi sự mất mát, đau đớn, bệnh tật và cái chết. Tuy nhiên, tại sao chúng ta lại có quá ít hiểu biết về những trải nghiệm thiết yếu này? Làm thế nào mà chúng ta lại cố gắng tách nỗi đau ra khỏi cuộc sống của mình và chỉ miễn cưỡng thừa nhận sự hiện diện của nó vào những thời điểm rõ ràng nhất? Stephen Levine gợi ý: “Nếu nỗi đau bị cô lập phát ra âm thanh, thì bầu không khí sẽ luôn ồn ào.”

Tôi cảm thấy hơi nản lòng khi bước vào vực sâu đau buồn và đau khổ, nhưng tôi không biết cách nào thích hợp hơn để tiếp tục hành trình tìm lại tâm hồn bản địa hơn là dành thời gian ở ngôi đền đau buồn. Nếu không có sự gần gũi nhất định với nỗi đau buồn, khả năng của chúng ta đối với bất kỳ cảm xúc hoặc trải nghiệm nào khác trong cuộc sống sẽ bị tổn hại rất nhiều.

Để tin tưởng vào việc đi xuống vùng nước tối này không phải là điều dễ dàng. Tuy nhiên, nếu con đường này không được chuyển tiếp thành công, chúng ta sẽ thiếu đi sự kiềm chế chỉ đến từ sự sa sút như vậy. Chúng ta tìm thấy gì ở đó? Bóng tối, sự ẩm ướt làm mắt chúng ta ướt đẫm và mặt chúng ta thành dòng nước. Chúng ta tìm thấy thi thể của những tổ tiên bị lãng quên, tàn tích cổ xưa của cây cối và động vật, những người đã đến trước đó và dẫn chúng ta trở lại nơi chúng ta đã xuất phát. Sự đi xuống này là một bước đi vào con người chúng ta, những sinh vật trên trái đất.

BỐN CỬA SỰ SỐI ĐAU

Tôi đã có niềm tin sâu sắc vào nỗi đau buồn; đã đến để xem tâm trạng của nó gọi chúng ta trở lại với tâm hồn như thế nào. Trên thực tế, đó là tiếng nói của tâm hồn, yêu cầu chúng ta đối mặt với bài học khó khăn nhưng thiết yếu nhất của cuộc sống: mọi thứ đều là một món quà và không có gì tồn tại lâu dài. Nhận ra sự thật này là sống với sự sẵn lòng sống theo những điều kiện của cuộc sống và không cố gắng phủ nhận những gì đang có. Đau buồn thừa nhận rằng mọi thứ chúng ta yêu quý, chúng ta sẽ đánh mất. Không có ngoại lệ. Tất nhiên, bây giờ chúng ta muốn tranh luận về điểm này, nói rằng chúng ta sẽ giữ tình yêu thương của cha mẹ, vợ chồng, con cái, bạn bè, hoặc, hoặc, hoặc, hoặc, hoặc, hoặc, hoặc, và vâng, điều đó đúng trong trái tim chúng ta. Tuy nhiên, chính nỗi đau buồn đã cho phép trái tim luôn rộng mở với tình yêu này, để ghi nhớ một cách ngọt ngào những cách mà những người này đã chạm vào cuộc đời chúng ta. Khi chúng ta từ chối sự xâm nhập của nỗi đau vào cuộc sống của mình, chúng ta bắt đầu nén trải nghiệm cảm xúc của mình và sống một cách nông cạn. Bài thơ từ thế kỷ 12 này đã diễn đạt một cách hay ho sự thật lâu dài về sự mạo hiểm trong tình yêu.

DÀNH CHO NHỮNG NGƯỜI ĐÃ CHẾT
ELEH EZKERAH - Những điều chúng tôi nhớ

'Đó là một điều đáng sợ
Yêu

Những gì cái chết có thể chạm vào.
Để yêu, để hy vọng, để mơ ước,
Và à, thua cuộc.
Một điều dành cho những kẻ ngốc, điều này,
Yêu,
Nhưng một điều thiêng liêng,
Để yêu những gì cái chết có thể chạm tới.

Vì sự sống của em đã sống trong anh;
Tiếng cười của bạn đã từng nâng đỡ tôi;
Lời nói của bạn là một món quà cho tôi.

Nhớ lại điều này mang lại niềm vui đau đớn.

'Đây là một điều con người, tình yêu, Một điều thiêng liêng,
Yêu
Những gì cái chết có thể chạm vào.

Judah Halevl hoặc Emanuel của Rome - Thế kỷ 12

Bài thơ gây sửng sốt này đi thẳng vào tâm điểm của điều tôi đang nói. Yêu những gì cái chết có thể chạm tới là một điều thiêng liêng. Tuy nhiên, để giữ cho nó thánh thiện, để nó có thể tiếp cận được, chúng ta phải thông thạo ngôn ngữ và phong tục đau buồn. Nếu không, những mất mát sẽ trở thành gánh nặng lớn kéo chúng ta xuống, kéo chúng ta xuống dưới ngưỡng sống và rơi vào thế giới của cái chết.

Nỗi đau buồn nói rằng tôi đã dám yêu, rằng tôi đã cho phép người khác bước vào tận cốt lõi con người tôi và tìm thấy một ngôi nhà trong trái tim tôi. Đau buồn cũng giống như lời khen ngợi, như Martin Prechtel đã nhắc nhở chúng ta. Đó là sự kể lại của tâm hồn về chiều sâu mà ai đó đã chạm tới cuộc đời chúng ta. Yêu là chấp nhận những nghi thức đau buồn.

Tôi nhớ mình đang ở Thành phố New York chưa đầy một tháng sau khi tòa tháp bị phá hủy vào năm 2001. Con trai tôi đang học đại học ở đó và thảm kịch này xảy ra ngay sau lần xa nhà đầu tiên của nó. Anh ấy đưa tôi vào trung tâm thành phố để cho tôi xem thành phố và những gì tôi nhìn thấy đã khiến tôi vô cùng cảm động.

Khắp nơi tôi đến đều có những ngôi đền đau buồn, những bông hoa trang trí hình ảnh những người thân yêu đã mất tích trong sự tàn phá. Có nhiều vòng người trong công viên, một số im lặng, số khác thì ca hát. Rõ ràng là linh hồn có một yêu cầu cơ bản để làm điều này, tụ tập và than khóc, khóc lóc và kêu la trong đau đớn để quá trình chữa lành bắt đầu. Ở một mức độ nào đó, chúng ta biết rằng đây là điều bắt buộc khi đối mặt với mất mát, nhưng chúng ta đã quên cách bước đi một cách thoải mái với cảm xúc mạnh mẽ này.

Có một nơi đau buồn khác mà chúng ta nắm giữ, một cánh cổng thứ hai, khác với những mất mát liên quan đến việc mất đi ai đó hoặc thứ gì đó mà chúng ta yêu thương. Nỗi đau buồn này xảy ra ở những nơi không bao giờ có được tình yêu. Đây là những nơi hết sức dịu dàng bởi vì họ đã sống ngoài lòng tốt, lòng trắc ẩn, sự ấm áp hoặc sự chào đón. Đây là những nơi bên trong chúng ta đã bị bao bọc bởi sự xấu hổ và bị đày sang bờ bên kia của cuộc đời chúng ta. Chúng ta thường ghét những phần này của bản thân, coi thường chúng và từ chối cho chúng ra ánh sáng. Chúng ta không cho bất cứ ai thấy những anh chị em bị ruồng bỏ này và do đó chúng ta tự phủ nhận khả năng chữa lành của cộng đồng.

Những nơi linh hồn bị bỏ rơi này sống trong sự tuyệt vọng tột độ. Những gì chúng ta cảm thấy là khiếm khuyết, chúng ta cũng trải qua sự mất mát. Bất cứ khi nào một phần nào đó trong con người chúng ta bị từ chối chào đón và thay vào đó bị đày đi đày, chúng ta đang tạo ra một tình trạng mất mát. Phản ứng thích hợp trước bất kỳ mất mát nào là đau buồn, nhưng chúng ta không thể đau buồn vì điều gì đó mà chúng ta cảm thấy nằm ngoài vòng tròn giá trị. Đó là tình trạng khó khăn của chúng ta, chúng ta thường xuyên cảm nhận được sự hiện diện của nỗi buồn nhưng chúng ta không thể thực sự đau buồn vì chúng ta cảm thấy trong cơ thể mình rằng phần con người này của chúng ta không đáng để chúng ta đau buồn. Phần lớn nỗi đau buồn của chúng ta đến từ việc phải cúi mình và sống nhỏ bé, ẩn mình khỏi cái nhìn của người khác và trong hành động đó, chúng ta xác nhận sự lưu đày của mình.

Tôi nhớ một phụ nữ trẻ ở độ tuổi đôi mươi tại một nghi lễ đau buồn mà chúng tôi đang thực hiện ở Washington. Trong suốt hai ngày chúng tôi cùng nhau vượt qua nỗi đau và ủ những mảnh đất đó thành mảnh đất màu mỡ, cô ấy đã không ngừng khóc thầm một mình. Tôi đã làm việc với cô ấy một thời gian và nghe thấy những lời than thở về sự vô dụng của cô ấy qua tiếng thở hổn hển và nước mắt. Khi đến giờ làm nghi lễ, cô ấy chạy vội đến đền thờ và tôi có thể nghe thấy cô ấy kêu lên qua tiếng trống, “Tôi thật vô dụng, tôi không đủ tốt.” Và cô ấy khóc và khóc, tất cả đều trong sự chứa đựng của cộng đồng , trước sự chứng kiến ​​​​của các nhân chứng, cùng với những người khác đang chìm trong nỗi đau buồn. Khi mọi chuyện kết thúc, cô ấy tỏa sáng như một ngôi sao và cô ấy nhận ra những câu chuyện về con người cô ấy đã sai lầm như thế nào.

Nỗi đau buồn là một dung môi mạnh mẽ, có khả năng làm dịu đi những nơi cứng rắn nhất trong trái tim chúng ta. Để thực sự khóc cho bản thân và những nơi xấu hổ đó, hãy mời những dòng nước chữa lành êm dịu đầu tiên. Đau buồn, về bản chất, đã khẳng định giá trị. Tôi đáng phải khóc: Những tổn thất của tôi rất quan trọng. Tôi vẫn có thể cảm nhận được ân sủng đã đến khi tôi thực sự cho phép bản thân đau buồn trước những mất mát liên quan đến một cuộc sống đầy tủi hổ. Pesha Gerstier nói lên lòng trắc ẩn của một trái tim rộng mở trước nỗi đau.

Cuối cùng

Cuối cùng tôi cũng trên đường đi đến vâng
Tôi va vào
Tất cả những nơi tôi đã nói không
Với đời tôi.
Tất cả những vết thương ngoài ý muốn
Những vết sẹo màu đỏ và tím
Những chữ tượng hình của nỗi đau
Khắc vào da và xương của tôi,
Những tin nhắn được mã hóa
Điều đó đã khiến tôi thất vọng
Sai đường
Lặp đi lặp lại.
Nơi tôi tìm thấy chúng,
Những vết thương cũ
Những hướng đi sai lầm cũ,
Và tôi nhấc chúng lên
Từng cái một
Gần trái tim tôi
Và tôi nói
Thánh
Thánh
Thánh

Cánh cổng đau buồn thứ ba xuất phát từ việc ghi lại những mất mát của thế giới xung quanh chúng ta. Sự suy giảm hàng ngày của các loài, môi trường sống, nền văn hóa được ghi nhận trong tâm trí chúng ta cho dù chúng ta có biết điều này hay không. Phần lớn nỗi đau buồn mà chúng ta mang theo không phải của cá nhân mà là sự chia sẻ, cộng đồng. Không thể nào đi bộ xuống phố mà không cảm thấy nỗi buồn chung của tình trạng vô gia cư hay nỗi buồn đau đớn của sự điên rồ về kinh tế. Chúng ta phải dùng mọi thứ chúng ta có để phủ nhận những nỗi buồn của thế giới. Pablo Neruda đã nói: “Tôi biết trái đất và tôi rất buồn”. Tại hầu hết mọi nghi lễ đau buồn mà chúng tôi tổ chức, sau nghi lễ, mọi người đều chia sẻ rằng họ cảm thấy một nỗi buồn tràn ngập đối với trái đất mà trước đây họ chưa từng nhận thức được. Bước qua cánh cửa đau buồn sẽ đưa bạn vào căn phòng chứa đựng nỗi đau buồn lớn lao của thế giới. Naomi Nye đã nói điều đó rất hay trong bài thơ Lòng tốt của cô, "Trước khi bạn biết lòng tốt/ là điều sâu sắc nhất bên trong, /bạn phải biết nỗi buồn/ là điều sâu sắc nhất khác./ Bạn phải thức dậy với nỗi buồn./ Bạn phải nói chuyện với nó cho đến khi giọng nói của bạn/ bắt được sợi chỉ của mọi nỗi buồn/ và bạn nhìn thấy kích thước của tấm vải.” Vải thì mênh mông. Ở đó tất cả chúng ta cùng chia sẻ chiếc cốc mất mát chung và ở nơi đó chúng ta tìm thấy mối quan hệ họ hàng sâu sắc với nhau. Đó là thuật giả kim của nỗi đau, hệ sinh thái vĩ đại và trường tồn của sự thiêng liêng một lần nữa cho chúng ta thấy những gì tâm hồn bản địa luôn biết đến; chúng ta thuộc về trái đất

Trong một nghi lễ mà chúng tôi thực hiện hàng năm có tên là Đổi mới thế giới, trong đó chúng tôi cùng nhau giải quyết nhu cầu được nuôi dưỡng và bổ sung của trái đất, tôi đã trải qua chiều sâu của nỗi đau buồn ẩn sâu trong tâm hồn chúng tôi đối với những mất mát trong thế giới của chúng tôi. Nghi lễ kéo dài ba ngày và chúng tôi bắt đầu bằng tang lễ để ghi nhận tất cả những gì đang rời bỏ thế giới. Chúng ta dựng một giàn thiêu rồi cùng nhau đặt tên và đặt vào lửa những gì chúng ta đã đánh mất. Lần đầu tiên chúng tôi thực hiện nghi lễ này, tôi đã định đánh trống và giữ chỗ cho những người khác. Tôi đã cầu khẩn điều thiêng liêng và khi lời cuối cùng thốt ra khỏi miệng, tôi đã bị kéo xuống đầu gối bởi sức nặng của nỗi đau buồn đối với thế giới. Tôi nức nở khóc nức nở cho từng mất mát được nêu tên và trong cơ thể tôi biết rằng mỗi mất mát đó đều đã được tâm hồn tôi ghi lại dù tôi chưa bao giờ ý thức được điều đó. Trong bốn giờ, chúng tôi cùng nhau chia sẻ không gian này và sau đó kết thúc trong im lặng thừa nhận những mất mát sâu sắc trong thế giới của chúng tôi.

Còn một cánh cổng nữa dẫn đến đau buồn , một cánh cửa khó gọi tên nhưng nó hiện diện rất rõ ràng trong cuộc đời mỗi chúng ta. Việc bước vào nỗi buồn này gợi lên tiếng vọng nền của những mất mát mà chúng ta có thể không bao giờ biết để thừa nhận. Tôi đã viết trước đó về những kỳ vọng được mã hóa trong đời sống thể chất và tinh thần của chúng ta. Chúng tôi mong đợi một chất lượng nhất định của sự chào đón, gắn kết, tiếp xúc, phản ánh, nói tóm lại, chúng tôi mong đợi những gì tổ tiên xa xưa của chúng tôi đã trải qua, cụ thể là ngôi làng. Chúng tôi mong đợi một mối quan hệ phong phú và đầy nhục cảm với trái đất, những nghi lễ chung để ăn mừng, đau buồn và chữa lành giúp chúng tôi luôn gắn kết với điều thiêng liêng. Sự vắng mặt của những yêu cầu này ám ảnh chúng tôi và chúng tôi cảm thấy đó như một nỗi đau, một nỗi buồn bao trùm lấy chúng tôi như thể trong sương mù.

Làm thế nào chúng ta biết được việc bỏ lỡ những trải nghiệm này? Tôi không biết trả lời câu hỏi đó thế nào. Điều tôi biết là khi trao cho một cá nhân, hậu quả thường bao gồm cả đau buồn; một làn sóng nhận thức nào đó nổi lên và nhận thức rõ ràng rằng tôi đã sống mà không có điều này cả đời. Nhận thức này gợi lên sự đau buồn. Tôi đã thấy điều này hết lần này đến lần khác.

Một thanh niên 25 tuổi gần đây đã tham gia vào một trong những buổi họp mặt thường niên dành cho nam giới của chúng tôi. Anh ta đến với lòng dũng cảm của tuổi trẻ, che giấu dấu vết đau khổ và đau đớn của mình bằng vô số chiến lược. Điều đọng lại bên dưới những khuôn mẫu mệt mỏi này là khao khát được nhìn thấy, được biết đến và được chào đón. Anh đã khóc những giọt nước mắt đau đớn nhất khi được một trong những người đàn ông gọi là anh trai. Anh ấy chia sẻ sau đó anh ấy đã cân nhắc việc gia nhập một tu viện để có thể nghe được lời nói đó từ một người đàn ông khác.

Trong thời gian bên nhau, chúng tôi đã tổ chức một nghi lễ đau buồn. Mọi người ở đó, ngoại trừ chàng trai trẻ này, đều đã từng trải qua nghi lễ này trước đây. Nhìn thấy những người đàn ông này quỳ xuống trong đau buồn, anh ấy đã mở lòng. Anh khóc và khóc, khuỵu gối rồi dần dần anh bắt đầu chào đón những người đàn ông trở về từ ngôi đền đau buồn và cảm thấy vị trí của mình trong làng được củng cố. Anh ấy đã ở nhà. Sau đó anh ấy thì thầm với tôi: “Tôi đã chờ đợi điều này cả đời rồi”.

Anh ấy nhận ra rằng anh ấy cần vòng tròn này; rằng tâm hồn anh cần tiếng hát, bài thơ, cảm xúc. Mỗi phần của những thỏa mãn cơ bản này đã giúp khôi phục lại con người anh ấy. Anh ấy đã có sự khởi đầu trong cuộc sống mới.

Khả năng đau buồn đóng vai trò như một dung môi là rất quan trọng trong thời điểm này khi những lời lẽ sợ hãi tràn ngập đường thở. Thật khó để cưỡng lại sự cám dỗ rút lui và đóng cửa trái tim với thế giới. Vậy thì sao? Điều gì khiến chúng ta lo lắng và phẫn nộ trước cách mọi việc đang diễn ra? Chúng ta thường xuyên trở nên tê liệt, che đậy nỗi buồn của mình bằng đủ thứ phiền nhiễu từ tivi, mua sắm đến bận rộn. Những hình ảnh hàng ngày về cái chết và sự mất mát tràn ngập, và trái tim, không thể đặt bất kỳ điều gì trong số đó xuống, trở nên ẩn dật: Và thật khôn ngoan như vậy. Nếu không có sự bảo vệ của cộng đồng, nỗi đau buồn không thể được giải tỏa hoàn toàn. Những câu chuyện trên của người thiếu nữ và chàng trai minh họa một lời dạy thiết yếu liên quan đến việc giải tỏa nỗi đau buồn.

Để giải tỏa hoàn toàn nỗi đau mà chúng ta mang theo, cần có hai điều: ngăn chặn và giải phóng. Khi không có cộng đồng đích thực, thùng chứa sẽ không được tìm thấy ở đâu và theo mặc định, chúng ta trở thành thùng chứa và không thể rơi vào không gian mà chúng ta có thể buông bỏ hoàn toàn những nỗi buồn mà chúng ta mang theo. Trong tình huống này, chúng ta tái chế nỗi đau của mình, di chuyển vào đó và sau đó rút trở lại cơ thể mà không được giải phóng. Nỗi đau buồn KHÔNG BAO GIỜ là chuyện riêng tư; nó luôn luôn mang tính cộng đồng. Chúng ta thường chờ đợi người khác để có thể rơi vào thánh địa của đau khổ mà không hề biết rằng mình đang làm như vậy.

Chính sự đau buồn, nỗi buồn của chúng ta đã làm ướt những nơi cứng rắn bên trong chúng ta, cho phép chúng mở ra trở lại và giải phóng chúng ta một lần nữa cảm nhận được mối quan hệ họ hàng của mình với thế giới. Đây là hoạt động sâu sắc, hoạt động tâm hồn thực sự khuyến khích chúng ta kết nối với những giọt nước mắt của thế giới. Nỗi đau buồn có khả năng giữ cho các góc cạnh của trái tim mềm mại, linh hoạt, linh hoạt và cởi mở với thế giới và vì thế nó trở thành chỗ dựa vững chắc cho bất kỳ hình thức hoạt động nào mà chúng ta có thể dự định thực hiện.

Đẩy qua tảng đá rắn

Tuy nhiên, nhiều người trong chúng ta phải đối mặt với những thử thách khi tiếp cận nỗi đau. Có lẽ trở ngại đáng chú ý nhất là chúng ta đang sống trong một nền văn hóa phẳng, một nền văn hóa tránh xa những chiều sâu của cảm xúc. Do đó, những cảm giác ầm ầm sâu thẳm trong tâm hồn chúng ta như nỗi đau buồn sẽ bị tắc nghẽn ở đó, hiếm khi tìm được biểu hiện tích cực như thông qua một nghi lễ đau buồn. Nền văn hóa hai mươi bốn giờ một ngày của chúng ta giữ cho sự hiện diện của nỗi đau buồn bị ẩn đi khi chúng ta đứng trong những khu vực có ánh sáng rực rỡ của những gì quen thuộc và thoải mái. Như Rilke đã nói trong bài thơ đau buồn cảm động được viết hơn một trăm năm trước,

Có thể tôi đang xuyên qua tảng đá rắn chắc
trong các lớp giống như đá lửa, khi quặng nằm, một mình;
Tôi đang đi một chặng đường dài và không thể nào vượt qua được,
và không có khoảng trống: mọi thứ đều ở gần mặt tôi,
và mọi thứ gần mặt tôi đều là đá.
Tôi chưa có nhiều kiến ​​thức về đau buồn--
nên bóng tối dày đặc này khiến tôi trở nên nhỏ bé.
Bạn là chủ nhân: hãy tỏ ra quyết liệt, đột phá: rồi sự biến đổi vĩ đại của bạn sẽ xảy ra với tôi,
và tiếng kêu đau buồn lớn lao của tôi sẽ xảy ra với bạn.

Không có nhiều thay đổi trong thế kỷ qua. Chúng ta vẫn chưa có nhiều kiến ​​thức về đau buồn.

Sự phủ nhận tập thể của chúng ta đối với đời sống tình cảm tiềm ẩn của mình đã góp phần gây ra một loạt rắc rối và triệu chứng. Những gì thường được chẩn đoán là trầm cảm thực ra là nỗi đau buồn mãn tính ở mức độ thấp bị khóa chặt trong tâm lý với tất cả các thành phần phụ trợ của sự xấu hổ và tuyệt vọng. Martin Prechtel gọi đây là nền văn hóa “bầu trời xám”, trong đó chúng ta không chọn sống một cuộc sống hoa mỹ, tràn ngập những điều kỳ diệu của thế giới, vẻ đẹp của cuộc sống hàng ngày hay đón nhận nỗi buồn đi kèm với những mất mát không thể tránh khỏi đi kèm. chúng tôi trong chuyến đi xuyên suốt thời gian ở đây. Hậu quả là việc từ chối đi vào vực sâu này đã thu hẹp chân trời hữu hình đối với nhiều người trong chúng ta, làm lu mờ sự tham gia nhiệt tình của chúng ta vào những niềm vui và nỗi buồn của thế giới.

Có những yếu tố khác đang che khuất sự biểu hiện đau buồn một cách tự do và không bị ràng buộc. Tôi đã viết trước đó về việc chúng ta bị ảnh hưởng sâu sắc trong tâm lý phương Tây bởi khái niệm về nỗi đau riêng tư. Thành phần này khiến chúng ta có xu hướng khóa chặt nỗi đau của mình, nhốt nó vào nơi ẩn giấu nhỏ nhất trong tâm hồn. Trong sự cô độc của mình, chúng ta bị tước đi thứ mà chúng ta cần để duy trì sức sống về mặt cảm xúc: cộng đồng, nghi lễ, thiên nhiên, la bàn, suy tư, vẻ đẹp và tình yêu. Nỗi đau riêng tư là di sản của chủ nghĩa cá nhân. Trong câu chuyện hạn hẹp này, linh hồn bị giam cầm và bị ép vào một thứ hư cấu cắt đứt mối quan hệ họ hàng với trái đất, với hiện thực nhục cảm và vô số kỳ quan của thế giới. Bản thân điều này là nguồn gốc của sự đau buồn đối với nhiều người trong chúng ta.

Một khía cạnh khác của sự chán ghét đau buồn của chúng ta là sợ hãi. Tôi đã nghe hàng trăm lần trong quá trình hành nghề trị liệu của mình, mọi người sợ hãi như thế nào khi rơi xuống vực sâu đau buồn. Câu bình luận thường xuyên nhất là “Nếu tôi đến đó, tôi sẽ không bao giờ quay lại”. Điều tôi thấy mình nói về điều này khá ngạc nhiên. “Nếu bạn không đến đó, bạn sẽ không bao giờ quay lại.” Có vẻ như cửa hàng bán buôn của chúng tôi việc từ bỏ cảm xúc cốt lõi này đã khiến chúng ta phải trả giá đắt, đẩy chúng ta về phía bề mặt nơi chúng ta sống cuộc sống hời hợt và cảm thấy nỗi đau nhức nhối vì thiếu một điều gì đó. Việc quay trở lại cuộc sống có kết cấu phong phú của tâm hồn và tâm hồn của thế giới phải vượt qua vùng mãnh liệt. của đau buồn và đau khổ.

Có lẽ trở ngại nổi bật nhất là thiếu các phương pháp tập thể để giải tỏa nỗi đau buồn. Không giống như hầu hết các nền văn hóa truyền thống, nơi đau buồn là vị khách thường xuyên trong cộng đồng, bằng cách nào đó, chúng ta đã có thể ngăn chặn nỗi đau buồn và loại bỏ nó khỏi sự kiện đau lòng và đau lòng như hiện tại.

Tham dự một đám tang và chứng kiến ​​sự kiện đã trở nên phẳng lặng như thế nào.

Nỗi đau buồn luôn mang tính cộng đồng và luôn gắn liền với điều thiêng liêng. Nghi lễ là phương tiện mà qua đó chúng ta có thể tham gia và giải quyết nền tảng của nỗi đau buồn, cho phép nó di chuyển, dịch chuyển và cuối cùng mang hình dạng mới trong tâm hồn, đó là một trong những sự thừa nhận sâu sắc về vị trí mà chúng ta sẽ vĩnh viễn giữ trong tâm hồn mình vì những gì đã xảy ra. mất.

William Blake đã nói, "Nỗi buồn càng sâu, niềm vui càng lớn." Khi chúng ta gửi nỗi đau của mình đi đày, chúng ta đồng thời kết án cuộc sống của mình thiếu vắng niềm vui. Sự tồn tại trên bầu trời xám xịt này là không thể chịu đựng được đối với tâm hồn. Nó hét vào mặt chúng ta hàng ngày để hãy làm điều gì đó để giải quyết vấn đề này, nhưng do không có các biện pháp có ý nghĩa để ứng phó hoặc vì nỗi kinh hoàng tột độ khi phải khỏa thân bước vào địa hình đau buồn, thay vào đó, chúng tôi chuyển sang hướng xao lãng, nghiện ngập hoặc gây mê. rất nhiều niềm vui. Câu trả lời của cô ấy khiến tôi choáng váng khi nhận xét: “Đó là vì tôi khóc rất nhiều”. Đó là một tình cảm rất phi Mỹ. Không phải là "đó là vì tôi mua sắm nhiều, làm việc nhiều hoặc khiến bản thân bận rộn." Đây là Blake ở Burkina Faso, nỗi buồn và niềm vui, nỗi buồn và lòng biết ơn cạnh nhau. Đó thực sự là dấu hiệu của một người trưởng thành khi chúng ta có thể mang theo hai sự thật này. Cuộc sống thật khó khăn, đầy mất mát và đau khổ. tuyệt vời, choáng váng, không thể so sánh được. Phủ nhận một trong hai sự thật là tôi sống trong ảo tưởng về lý tưởng nào đó hoặc bị đè bẹp bởi sức nặng của nỗi đau. Thay vào đó, cả hai đều đúng và cần phải làm quen với cả hai để bao trùm toàn bộ con người. .

Công việc thiêng liêng của nỗi buồn

Trở về nhà trong nỗi đau buồn là một công việc thiêng liêng, một thực hành mạnh mẽ khẳng định những gì tâm hồn bản địa biết và những gì truyền thống tâm linh dạy: chúng ta được kết nối với nhau. Số phận của chúng ta gắn kết với nhau một cách bí ẩn nhưng dễ nhận biết. Nỗi đau buồn ghi lại nhiều cách mà mối quan hệ họ hàng sâu sắc này bị tấn công hàng ngày. Nỗi đau buồn trở thành yếu tố cốt lõi trong bất kỳ hoạt động xây dựng hòa bình nào, vì nó là phương tiện trọng tâm để lòng trắc ẩn của chúng ta được khơi dậy, nỗi đau khổ chung của chúng ta được thừa nhận.

Đau buồn là công việc của những người đàn ông và phụ nữ trưởng thành. Trách nhiệm của chúng ta là tìm nguồn cảm xúc này và cống hiến nó cho thế giới đang gặp khó khăn của chúng ta. Món quà đau buồn là sự khẳng định cuộc sống và sự thân thiết của chúng ta với thế giới. Thật nguy hiểm khi luôn dễ bị tổn thương trong một nền văn hóa ngày càng đề cao cái chết, nhưng nếu không sẵn sàng đứng ra làm chứng qua sức mạnh của nỗi đau buồn, chúng ta sẽ không thể ngăn chặn tình trạng xuất huyết trong cộng đồng của mình, sự tàn phá vô nghĩa của hệ sinh thái hoặc sự chuyên chế cơ bản của sự tồn tại đơn điệu. Mỗi động thái này đều đẩy chúng ta đến gần rìa vùng đất hoang, nơi mà các trung tâm mua sắm và không gian mạng trở thành bánh mì hàng ngày của chúng ta và đời sống nhục dục của chúng ta giảm dần. Thay vào đó, nỗi đau buồn làm lay động trái tim, quả thực là bài hát của một tâm hồn đang sống.

Như đã nói, đau buồn là một hình thức hoạt động sâu sắc mạnh mẽ. Nếu chúng ta từ chối hoặc phớt lờ trách nhiệm uống nước mắt của thế giới, những mất mát và cái chết của cô ấy sẽ không được ghi nhận bởi những người được coi là người tiếp nhận thông tin đó. Công việc của chúng ta là cảm nhận những mất mát này và thương tiếc chúng. Công việc của chúng ta là công khai đau buồn về việc mất đi các vùng đất ngập nước, sự tàn phá hệ thống rừng, sự suy tàn của quần thể cá voi, sự xói mòn của các loài mềm, v.v. Chúng ta biết sự mất mát kéo dài nhưng chúng ta đã bỏ qua phản ứng chung của mình đối với sự trống rỗng thế giới của chúng ta. Chúng ta cần được chứng kiến ​​và tham gia vào các nghi lễ đau buồn ở mọi miền đất nước này. Hãy tưởng tượng sức mạnh của tiếng nói và nước mắt của chúng ta được nghe thấy trên khắp lục địa. Tôi tin rằng những con sói và chó sói đồng cỏ sẽ hú cùng với chúng ta, những con sếu, những con cò và những con cú sẽ rít lên, những cây liễu sẽ uốn cong sát mặt đất hơn và cùng nhau, sự biến đổi vĩ đại có thể xảy ra với chúng ta và tiếng kêu đau buồn lớn lao của chúng ta có thể xảy ra với những thế giới bên kia. Rilke đã nhận ra sự khôn ngoan sâu sắc trong nỗi đau buồn. Cầu mong chúng ta cũng biết đến nơi ân sủng này bên trong cây thường xanh tối tăm này.

Duino Elegies (Bài bi ca thứ mười), của Rainer Maria Rilke

Một ngày nào đó, cuối cùng cũng thoát ra khỏi cái nhìn sâu sắc bạo lực,
hãy để tôi hát lên lời hân hoan và ca ngợi các thiên thần đồng ý.
Đừng để dù chỉ một trong những chiếc búa đập rõ ràng vào trái tim tôi
không thể phát ra âm thanh vì sự chậm chạp, nghi ngờ,
hoặc đứt dây. Hãy để khuôn mặt vui vẻ của tôi chảy ra
làm cho tôi rạng rỡ hơn; hãy để tiếng khóc thầm kín của tôi trỗi dậy
và nở hoa. Lúc đó em sẽ yêu anh biết bao, em hỡi đêm
của nỗi thống khổ. Tại sao anh không quỳ sâu hơn để chấp nhận em,
chị em không thể nguôi ngoai, và đầu hàng, đánh mất chính mình
trên mái tóc buông xõa của bạn. Chúng ta lãng phí những giờ phút đau đớn của mình như thế nào.
Cách chúng ta nhìn xa hơn chúng vào khoảng thời gian cay đắng
để xem liệu chúng có kết thúc hay không. Mặc dù họ thực sự
tán lá chịu đựng mùa đông của chúng tôi, cây thường xanh sẫm màu của chúng tôi,
mùa của chúng ta trong năm bên trong--, không chỉ một mùa
trong thời gian--, nhưng là địa điểm và độ lún, nền móng và đất
và về nhà.