Uống Nước Mắt Của Thế Giới: Nỗi Đau Như Một Chủ Nghĩa Hoạt Động Sâu Sắc

Tôi đã viết nhiều lần về giá trị và tầm quan trọng của nỗi đau buồn. Trong bối cảnh của phần này về sự kháng cự, tôi muốn khuếch đại tầm quan trọng cốt yếu của cảm xúc thường bị lãng quên này và đặt nó vào đúng trọng tâm khả năng của chúng ta để ứng phó với những thách thức của thời đại.

Denise Levertov có một bài thơ ngắn nhưng sâu sắc về nỗi đau buồn. Cô ấy nói,

Để nói về nỗi buồn
làm việc trên nó
di chuyển nó từ nó
nơi khom lưng chặn
con đường đến và đi từ cung điện của tâm hồn.

Chính những nỗi buồn không được bộc lộ, những câu chuyện mất mát chất đầy, khi không được quan tâm, đã ngăn cản chúng ta tiếp cận với tâm hồn. Để có thể tự do di chuyển vào và ra khỏi những căn phòng bên trong của tâm hồn, trước tiên chúng ta phải dọn đường. Điều này đòi hỏi phải tìm ra những cách có ý nghĩa để nói về nỗi buồn.

Lãnh thổ của nỗi đau buồn rất nặng nề. Ngay cả từ này cũng mang theo sức nặng. Nỗi đau buồn bắt nguồn từ tiếng Latin, gravis, nghĩa là nặng nề, từ đó chúng ta có được trọng lực. Chúng ta sử dụng thuật ngữ gravitas để nói về phẩm chất ở một số người mang theo sức nặng của thế giới với một thái độ nghiêm trang. Và đúng như vậy, khi chúng ta học cách đi kèm nỗi đau buồn của mình với phẩm giá.

Freeman House, trong cuốn sách tao nhã của mình, Totem Salmon, đã chia sẻ, "Trong một ngôn ngữ cổ, từ ký ức bắt nguồn từ một từ có nghĩa là chánh niệm, trong một ngôn ngữ khác là từ để mô tả một nhân chứng, trong một ngôn ngữ khác nữa, nó có nghĩa là, về cơ bản, là đau buồn. Chứng kiến ​​một cách chánh niệm, là đau buồn cho những gì đã mất." Đó là ý định và mục đích tâm hồn của sự đau buồn.

Không ai thoát khỏi đau khổ trong cuộc sống này. Không ai trong chúng ta được miễn trừ khỏi mất mát, đau đớn, bệnh tật và cái chết. Tuy nhiên, tại sao chúng ta lại hiểu quá ít về những trải nghiệm thiết yếu này? Tại sao chúng ta lại cố gắng tách biệt nỗi đau buồn khỏi cuộc sống của mình và chỉ miễn cưỡng thừa nhận sự hiện diện của nó trong những thời điểm rõ ràng nhất? "Nếu nỗi đau bị cô lập phát ra âm thanh", Stephen Levine gợi ý, "bầu không khí sẽ luôn luôn ồn ào".

Có vẻ hơi đáng sợ khi bước vào vực sâu của nỗi đau buồn và đau khổ, nhưng tôi không biết cách nào phù hợp hơn để tiếp tục hành trình giành lại tâm hồn bản địa của chúng ta hơn là dành thời gian ở đền thờ đau buồn. Nếu không có một số thước đo gần gũi với nỗi đau buồn, khả năng của chúng ta để ở với bất kỳ cảm xúc hoặc trải nghiệm nào khác trong cuộc sống của chúng ta sẽ bị tổn hại rất nhiều.

Đến để tin tưởng vào sự xuống dốc này vào vùng nước tối tăm không phải là điều dễ dàng. Tuy nhiên, nếu không đi qua lối đi này một cách thành công, chúng ta sẽ thiếu đi sự tôi luyện chỉ có được từ một sự rơi như vậy. Chúng ta tìm thấy gì ở đó? Bóng tối, độ ẩm làm mắt chúng ta ướt và khuôn mặt chúng ta trở thành dòng suối. Chúng ta tìm thấy xác của những tổ tiên đã bị lãng quên, những tàn tích cổ xưa của cây cối và động vật, những loài đã đến trước và dẫn chúng ta trở lại nơi chúng ta đã đến. Sự xuống dốc này là một lối đi vào bản chất của chúng ta, những sinh vật của trái đất.

BỐN CỬA CỦA SỰ ĐAU KHỔ

Tôi đã có một đức tin sâu sắc vào nỗi đau buồn; đã thấy cách mà tâm trạng của nó gọi chúng ta trở về với tâm hồn. Trên thực tế, đó là tiếng nói của tâm hồn, yêu cầu chúng ta đối mặt với bài học khó khăn nhất nhưng thiết yếu nhất của cuộc sống: mọi thứ đều là một món quà, và không có gì là mãi mãi. Nhận ra sự thật này là sống với sự sẵn lòng sống theo các điều kiện của cuộc sống và không cố gắng phủ nhận những gì đơn giản là như vậy. Nỗi đau buồn thừa nhận rằng mọi thứ chúng ta yêu, chúng ta sẽ mất. Không có ngoại lệ. Bây giờ tất nhiên, chúng ta muốn tranh luận về quan điểm này, nói rằng chúng ta sẽ giữ tình yêu trong trái tim của cha mẹ, hoặc vợ/chồng, hoặc con cái, hoặc bạn bè, hoặc, hoặc, hoặc, và vâng, điều đó đúng. Tuy nhiên, chính nỗi đau buồn cho phép trái tim luôn rộng mở với tình yêu này, để nhớ lại một cách ngọt ngào những cách mà những người này đã chạm đến cuộc sống của chúng ta. Khi chúng ta phủ nhận sự xâm nhập của nỗi đau buồn vào cuộc sống của mình, chúng ta bắt đầu nén chặt chiều rộng của trải nghiệm cảm xúc của mình và sống hời hợt. Bài thơ này từ thế kỷ 12 đã diễn đạt một cách tuyệt đẹp sự thật lâu dài này về rủi ro của tình yêu.

CHO NHỮNG NGƯỜI ĐÃ CHẾT
ELEH EZKERAH - Những điều chúng tôi nhớ

Đó là một điều đáng sợ
Để yêu

Cái chết có thể chạm tới điều gì.
Để yêu, để hy vọng, để mơ ước,
Và à, thua cuộc.
Một thứ dành cho những kẻ ngốc, cái này,
Yêu,
Nhưng một điều thiêng liêng,
Yêu những gì mà cái chết có thể chạm tới.

Vì sự sống của Chúa đã sống trong con;
Tiếng cười của em đã từng nâng đỡ tôi;
Lời nói của anh là món quà dành cho em.

Nhớ lại điều này mang lại niềm vui đau đớn.

Đó là một điều của con người, tình yêu, Một điều thiêng liêng,
Để yêu
Cái chết có thể chạm tới.

Judah Halevl hay Emanuel của Rome - Thế kỷ 12

Bài thơ gây sửng sốt này đi thẳng vào trọng tâm những gì tôi đang nói. Yêu những gì cái chết có thể chạm đến là một điều thiêng liêng. Tuy nhiên, để giữ cho nó thiêng liêng, để giữ cho nó dễ tiếp cận, chúng ta phải thông thạo ngôn ngữ và phong tục của nỗi đau buồn. Nếu không, những mất mát của chúng ta sẽ trở thành gánh nặng lớn kéo chúng ta xuống, kéo chúng ta xuống dưới ngưỡng cửa của sự sống và vào thế giới của cái chết.

Nỗi đau buồn nói rằng tôi đã dám yêu, rằng tôi đã cho phép người khác bước vào tận sâu thẳm con người tôi và tìm thấy một ngôi nhà trong trái tim tôi. Nỗi đau buồn giống như lời khen ngợi, như Martin Prechtel đã nhắc nhở chúng ta. Đó là lời kể của tâm hồn về chiều sâu mà ai đó đã chạm đến cuộc sống của chúng ta. Yêu là chấp nhận các nghi lễ của nỗi đau buồn.

Tôi nhớ mình đã ở Thành phố New York chưa đầy một tháng sau khi tòa tháp bị phá hủy vào năm 2001. Con trai tôi đang học đại học ở đó và thảm kịch này xảy ra ngay sau lần đầu tiên xa nhà của cháu. Cháu đã đưa tôi vào trung tâm thành phố để chỉ cho tôi thấy thành phố và những gì tôi thấy đã khiến tôi vô cùng xúc động.

Mọi nơi tôi đến đều có đền thờ đau buồn, hoa trang trí hình ảnh của những người thân yêu đã mất trong sự tàn phá. Có những vòng tròn người trong công viên, một số im lặng, những người khác hát. Rõ ràng là tâm hồn có một yêu cầu cơ bản để làm điều này, để tụ tập và than khóc, khóc lóc, than vãn và kêu gào trong đau đớn để quá trình chữa lành bắt đầu. Ở một mức độ nào đó, chúng ta biết rằng đây là một yêu cầu khi đối mặt với mất mát, nhưng chúng ta đã quên cách bước đi thoải mái với cảm xúc mạnh mẽ này.

Có một nơi đau buồn khác mà chúng ta nắm giữ, một cánh cổng thứ hai, khác với những mất mát liên quan đến việc mất đi một ai đó hoặc một thứ gì đó mà chúng ta yêu quý. Nỗi đau buồn này xảy ra ở những nơi không bao giờ được tình yêu chạm đến. Đây là những nơi vô cùng dịu dàng chính xác là vì chúng đã sống ngoài lòng tốt, lòng trắc ẩn, sự ấm áp hoặc sự chào đón. Đây là những nơi bên trong chúng ta đã bị bao bọc trong sự xấu hổ và bị trục xuất đến bờ xa hơn của cuộc sống. Chúng ta thường ghét những phần này của chính mình, coi thường chúng và từ chối cho chúng ra ánh sáng ban ngày. Chúng ta không cho bất kỳ ai thấy những người anh chị em bị ruồng bỏ này và do đó chúng ta từ chối cho mình liều thuốc chữa lành của cộng đồng.

Những nơi tâm hồn bị lãng quên này sống trong tuyệt vọng hoàn toàn. Những gì chúng ta cảm thấy là khiếm khuyết, chúng ta cũng trải nghiệm như mất mát. Bất cứ khi nào bất kỳ phần nào của con người chúng ta bị từ chối chào đón và thay vào đó bị lưu đày, chúng ta đang tạo ra một điều kiện mất mát. Phản ứng thích hợp cho bất kỳ mất mát nào là đau buồn, nhưng chúng ta không thể đau buồn vì điều gì đó mà chúng ta cảm thấy nằm ngoài vòng tròn giá trị. Đó là tình trạng khó khăn của chúng ta, chúng ta liên tục cảm nhận sự hiện diện của nỗi buồn nhưng chúng ta không thể thực sự đau buồn vì chúng ta cảm thấy trong cơ thể mình rằng phần con người này của chúng ta không xứng đáng để chúng ta đau buồn. Phần lớn nỗi đau của chúng ta đến từ việc phải khom lưng và sống nhỏ bé, ẩn mình khỏi cái nhìn của người khác và trong động thái đó, chúng ta xác nhận sự lưu đày của mình.

Tôi nhớ một cô gái trẻ ngoài hai mươi tuổi trong một nghi lễ tang lễ mà chúng tôi đang thực hiện ở Washington. Trong suốt hai ngày chúng tôi làm việc để lật ngược nỗi đau buồn và ủ những mảnh vỡ đó thành đất màu mỡ, cô ấy liên tục khóc thầm. Tôi đã làm việc với cô ấy một thời gian và nghe thấy tiếng than thở về sự vô giá trị của cô ấy qua tiếng thở hổn hển và nước mắt. Khi đến giờ làm nghi lễ, cô ấy vội vã đến đền thờ và tôi có thể nghe thấy cô ấy kêu lên qua tiếng trống, "Tôi vô giá trị, tôi không đủ tốt." Và cô ấy khóc, khóc mãi, tất cả trong sự bao bọc của cộng đồng, trước sự chứng kiến ​​của những người chứng kiến, cùng với những người khác đang chìm sâu trong nỗi đau buồn. Khi nghi lễ kết thúc, cô ấy tỏa sáng như một ngôi sao và cô ấy nhận ra những câu chuyện về những mảnh vỡ của con người cô ấy đã sai lầm như thế nào.

Nỗi đau buồn là một chất dung môi mạnh mẽ, có khả năng làm mềm những nơi cứng rắn nhất trong trái tim chúng ta. Thực sự khóc cho chính mình và những nơi đáng xấu hổ đó, sẽ mời gọi những dòng nước chữa lành dịu dàng đầu tiên. Đau buồn, theo bản chất của nó, khẳng định giá trị. Tôi đáng để khóc: Những mất mát của tôi rất quan trọng. Tôi vẫn có thể cảm nhận được ân sủng đến khi tôi thực sự cho phép mình đau buồn về tất cả những mất mát của mình liên quan đến một cuộc sống đầy xấu hổ. Pesha Gerstier đã nói một cách tuyệt vời về lòng trắc ẩn của một trái tim mở ra bởi nỗi đau buồn.

Cuối cùng

Cuối cùng trên đường đến có
Tôi va vào
Tất cả những nơi mà tôi đã nói không
Với cuộc sống của tôi.
Tất cả những vết thương không mong muốn
Những vết sẹo màu đỏ và tím
Những chữ tượng hình của nỗi đau
Khắc sâu vào da và xương tôi,
Những thông điệp được mã hóa đó
Điều đó đã đưa tôi xuống
Đường phố sai
Lần này đến lần khác.
Nơi tôi tìm thấy chúng,
Những vết thương cũ
Những sự sai lầm cũ,
Và tôi nâng chúng lên
Từng cái một
Gần trái tim tôi
Và tôi nói
Thánh
Thánh
Thánh

Cánh cổng thứ ba của nỗi đau đến từ việc ghi nhận những mất mát của thế giới xung quanh chúng ta. Sự suy giảm hàng ngày của các loài, môi trường sống, nền văn hóa, được ghi nhận trong tâm lý của chúng ta cho dù chúng ta có biết điều này hay không. Phần lớn nỗi đau mà chúng ta mang theo không phải là nỗi đau cá nhân, mà là nỗi đau chung, nỗi đau chung. Không thể đi bộ trên phố mà không cảm thấy nỗi buồn tập thể của tình trạng vô gia cư hoặc nỗi buồn đau đớn của sự điên rồ về kinh tế. Chúng ta phải dùng hết sức lực để phủ nhận nỗi buồn của thế giới. Pablo Neruda đã nói, "Tôi biết trái đất, và tôi buồn." Trong hầu hết mọi nghi lễ đau buồn mà chúng ta đã tổ chức, mọi người chia sẻ sau nghi lễ rằng họ cảm thấy một nỗi buồn tràn ngập cho trái đất mà trước đây họ chưa từng ý thức được. Bước qua cánh cửa đau buồn sẽ đưa bạn vào căn phòng của nỗi đau lớn của thế giới. Naomi Nye đã nói rất hay trong bài thơ của bà, Lòng tốt, "Trước khi bạn biết lòng tốt/ như là điều sâu sắc nhất bên trong, /bạn phải biết nỗi buồn/ như là điều sâu sắc nhất khác./ Bạn phải thức dậy với nỗi buồn./ Bạn phải nói với nó cho đến khi giọng nói của bạn/ bắt được sợi chỉ của mọi nỗi buồn/ và bạn thấy được kích thước của tấm vải." Tấm vải thật rộng lớn. Ở đó, tất cả chúng ta cùng chia sẻ chiếc cốc mất mát chung và ở nơi đó tìm thấy mối quan hệ họ hàng sâu sắc với nhau. Đó là sự kết hợp của nỗi đau, hệ sinh thái vĩ đại và trường tồn của sự thiêng liêng một lần nữa cho chúng ta thấy những gì mà tâm hồn bản địa luôn biết; chúng ta thuộc về trái đất.

Trong một nghi lễ mà chúng tôi thực hiện hàng năm có tên là Đổi mới Thế giới, trong đó chúng tôi cùng nhau giải quyết các nhu cầu của trái đất để được nuôi dưỡng và bổ sung, tôi đã trải nghiệm được chiều sâu của nỗi đau buồn này trong tâm hồn chúng tôi đối với những mất mát trên thế giới của chúng tôi. Nghi lễ kéo dài ba ngày và chúng tôi bắt đầu bằng một đám tang để ghi nhận tất cả những gì đang rời khỏi thế giới. Chúng tôi dựng một giàn hỏa táng và sau đó cùng nhau đặt tên và đặt lên lửa những gì chúng tôi đã mất. Lần đầu tiên chúng tôi thực hiện nghi lễ này, tôi đã lên kế hoạch đánh trống và giữ không gian cho những người khác. Tôi đã thực hiện một lời cầu nguyện đến đấng thiêng liêng và khi từ cuối cùng rời khỏi miệng tôi, tôi đã quỳ xuống vì sức nặng của nỗi đau buồn của mình đối với thế giới. Tôi đã khóc nức nở vì mỗi mất mát được nêu tên và tôi biết trong cơ thể mình rằng mỗi mất mát này đã được tâm hồn tôi ghi nhận mặc dù tôi chưa bao giờ biết điều đó một cách có ý thức. Trong bốn giờ, chúng tôi chia sẻ không gian này cùng nhau và sau đó chúng tôi kết thúc trong im lặng khi thừa nhận những mất mát sâu sắc trong thế giới của chúng tôi.

Còn một cánh cổng nữa dẫn đến đau buồn , một cánh cổng khó có thể đặt tên, nhưng nó lại rất hiện hữu trong cuộc sống của mỗi chúng ta. Sự bước vào nỗi buồn này gợi lên tiếng vọng nền của những mất mát mà chúng ta thậm chí có thể không bao giờ biết để thừa nhận. Tôi đã viết trước đó về những kỳ vọng được mã hóa trong cuộc sống vật chất và tinh thần của chúng ta. Chúng ta mong đợi một phẩm chất nhất định về sự chào đón, sự gắn kết, sự tiếp xúc, sự phản chiếu, nói tóm lại, chúng ta mong đợi những gì tổ tiên xa xưa của chúng ta đã trải qua, cụ thể là ngôi làng. Chúng ta mong đợi một mối quan hệ phong phú và gợi cảm với trái đất, các nghi lễ cộng đồng về lễ kỷ niệm, đau buồn và chữa lành giúp chúng ta kết nối với điều thiêng liêng. Sự vắng bóng của những yêu cầu này ám ảnh chúng ta và chúng ta cảm thấy nó như một nỗi đau, một nỗi buồn bao trùm lấy chúng ta như trong sương mù.

Làm sao chúng ta biết được rằng mình đã bỏ lỡ những trải nghiệm này? Tôi không biết phải trả lời câu hỏi đó như thế nào. Điều tôi biết là khi được trao cho một cá nhân, hậu quả thường bao gồm đau buồn; một làn sóng nhận thức dâng lên và nhận thức rằng tôi đã sống mà không có điều này trong suốt cuộc đời mình. Nhận thức này gợi lên nỗi đau buồn. Tôi đã chứng kiến ​​điều này hết lần này đến lần khác.

Một thanh niên 25 tuổi gần đây đã tham gia một trong những buổi họp mặt thường niên của chúng tôi dành cho nam giới. Anh ấy đã đến với sự can đảm của tuổi trẻ, che giấu những dấu vết đau khổ và nỗi đau của mình bằng vô số chiến lược. Điều ẩn chứa bên dưới những khuôn mẫu mệt mỏi này là sự khao khát được nhìn thấy, được biết đến và được chào đón, Anh ấy đã khóc những giọt nước mắt đau đớn nhất khi được một trong những người đàn ông gọi là anh em. Sau đó, anh ấy chia sẻ rằng anh ấy đã cân nhắc đến việc gia nhập một tu viện để anh ấy có thể nghe từ đó được một người đàn ông khác nói với anh ấy.

Trong thời gian chúng tôi ở bên nhau, chúng tôi đã tổ chức một nghi lễ tang lễ. Mọi người đàn ông ở đó, ngoại trừ chàng trai trẻ này, đều đã từng trải qua nghi lễ này trước đây. Nhìn thấy những người đàn ông này quỳ xuống trong đau buồn, anh ấy đã vỡ òa. Anh ấy khóc và khóc, quỳ xuống và sau đó từ từ bắt đầu chào đón những người đàn ông trở về từ đền thờ tang lễ và cảm thấy vị trí của mình trong làng được củng cố. Anh ấy đã về nhà. Sau đó, anh ấy thì thầm với tôi, "Tôi đã chờ đợi điều này cả đời rồi."

Ông nhận ra rằng ông cần vòng tròn này; rằng tâm hồn ông cần ca hát, thơ ca, sự chạm vào. Mỗi phần của những sự thỏa mãn cơ bản này giúp phục hồi bản thể của ông. Ông đã bắt đầu cuộc sống mới.

Khả năng của nỗi đau buồn như một chất dung môi là rất quan trọng trong thời đại này khi mà những lời lẽ sợ hãi tràn ngập trên các phương tiện truyền thông. Thật khó để cưỡng lại sự cám dỗ thu mình lại và đóng chặt trái tim trước thế giới. Vậy thì sao? Điều gì sẽ xảy ra với mối quan tâm và sự phẫn nộ của chúng ta đối với cách mọi thứ đang diễn ra? Quá thường xuyên, chúng ta trở nên tê liệt, che giấu nỗi buồn của mình bằng vô số thứ gây xao nhãng từ tivi đến mua sắm cho đến bận rộn. Những miêu tả hàng ngày về cái chết và mất mát thật choáng ngợp, và trái tim, không thể đặt bất kỳ thứ nào xuống, sẽ trở nên cô lập: Và thật khôn ngoan khi làm như vậy. Nếu không có sự bảo vệ của cộng đồng, nỗi đau buồn không thể được giải tỏa hoàn toàn, Những câu chuyện trên về người phụ nữ trẻ và chàng trai trẻ minh họa cho một bài học thiết yếu liên quan đến việc giải tỏa nỗi đau buồn.

Để giải phóng hoàn toàn nỗi đau mà chúng ta mang theo, cần có hai điều: kiềm chế và giải phóng. Khi không có cộng đồng thực sự, vật chứa sẽ không ở đâu cả và theo mặc định, chúng ta trở thành vật chứa và không thể thả mình vào không gian mà chúng ta có thể buông bỏ hoàn toàn nỗi đau mà chúng ta mang theo. Trong tình huống này, chúng ta tái chế nỗi đau của mình, di chuyển vào đó rồi rút lại Vào cơ thể mà không được giải phóng. Nỗi đau KHÔNG BAO GIỜ là riêng tư; nó luôn là cộng đồng. Chúng ta thường chờ đợi những người khác để có thể thả mình vào vùng đất thiêng liêng của nỗi đau mà thậm chí không biết rằng mình đang làm như vậy.

Chính nỗi đau buồn, nỗi buồn của chúng ta làm ướt những nơi chai sạn bên trong chúng ta, cho phép chúng mở ra một lần nữa và giải thoát chúng ta để một lần nữa cảm nhận được mối quan hệ họ hàng của chúng ta với thế giới. Đây là chủ nghĩa hoạt động sâu sắc, chủ nghĩa hoạt động của tâm hồn thực sự khuyến khích chúng ta kết nối với những giọt nước mắt của thế giới. Nỗi đau buồn có khả năng giữ cho các cạnh của trái tim mềm dẻo, linh hoạt, trôi chảy và cởi mở với thế giới và như vậy trở thành một sự hỗ trợ mạnh mẽ cho bất kỳ hình thức hoạt động nào mà chúng ta có thể có ý định thực hiện.

Đẩy qua đá rắn

Tuy nhiên, nhiều người trong chúng ta phải đối mặt với những thách thức khi chúng ta tiếp cận nỗi đau buồn. Có lẽ trở ngại đáng chú ý nhất là chúng ta sống trong một nền văn hóa phẳng, một nền văn hóa tránh xa chiều sâu của cảm xúc. Do đó, những cảm xúc đó ầm ầm sâu thẳm Trong tâm hồn chúng ta khi nỗi đau buồn bị tắc nghẽn ở đó, hiếm khi tìm thấy một biểu hiện tích cực như thông qua một nghi lễ đau buồn. Nền văn hóa hai mươi bốn giờ một ngày của chúng ta giữ sự hiện diện của nỗi đau buồn bị đẩy ra phía sau khi chúng ta đứng Trong những khu vực sáng sủa của những gì quen thuộc và thoải mái. Như Rilke đã nói trong bài thơ đau buồn cảm động của ông được viết cách đây hơn một trăm năm,

Có thể tôi đang đẩy xuyên qua tảng đá rắn
trong các lớp giống như đá lửa, khi quặng nằm riêng lẻ;
Tôi đã đi quá xa rồi Tôi không thấy đường nào đi qua,
và không có khoảng trống: mọi thứ đều gần khuôn mặt tôi,
và mọi thứ gần mặt tôi đều là đá.
Tôi chưa có nhiều hiểu biết về nỗi đau buồn--
nên bóng tối bao la này làm tôi trở nên nhỏ bé.
Bạn hãy là người chủ: hãy làm cho mình trở nên dữ dội, hãy đột phá: rồi sự biến đổi vĩ đại của bạn sẽ xảy ra với tôi,
và tiếng kêu đau buồn lớn lao của ta sẽ đổ xuống trên ngươi.

Không có nhiều thay đổi trong thế kỷ này. Chúng ta vẫn chưa có nhiều hiểu biết về nỗi đau buồn.

Sự phủ nhận chung của chúng ta về đời sống cảm xúc tiềm ẩn của mình đã góp phần gây ra một loạt các rắc rối và triệu chứng. Những gì thường được chẩn đoán là trầm cảm thực chất là nỗi đau mãn tính cấp độ thấp bị khóa chặt trong tâm lý, hoàn chỉnh với tất cả các thành phần phụ trợ của sự xấu hổ và tuyệt vọng. Martin Prechtel gọi đây là nền văn hóa "bầu trời xám xịt", theo đó chúng ta không chọn sống một cuộc sống tràn đầy sự tươi vui, tràn ngập sự kỳ diệu của thế giới, vẻ đẹp của sự tồn tại hàng ngày hoặc chào đón nỗi buồn đi kèm với những mất mát không thể tránh khỏi khi chúng ta bước đi trong thời gian ở đây. Sự từ chối bước vào vực sâu này do đó đã thu hẹp đường chân trời hữu hình đối với nhiều người trong chúng ta, làm mờ đi sự tham gia nhiệt tình của chúng ta vào những niềm vui và nỗi buồn của thế giới.

Có những yếu tố khác đang hoạt động che khuất sự thể hiện tự do và không bị ràng buộc của nỗi đau. Tôi đã viết trước đó về cách chúng ta bị chi phối sâu sắc trong tâm lý phương Tây bởi khái niệm về nỗi đau riêng tư. Thành phần này khiến chúng ta dễ dàng khóa chặt nỗi đau của mình, xiềng xích nó vào nơi ẩn náu nhỏ nhất Trong tâm hồn. Trong sự cô đơn, chúng ta bị tước đoạt chính thứ mà chúng ta cần để duy trì sự sống động về mặt cảm xúc: cộng đồng, nghi lễ, thiên nhiên, la bàn, sự phản chiếu, vẻ đẹp và tình yêu. Nỗi đau riêng tư là di sản của chủ nghĩa cá nhân. Trong câu chuyện hẹp hòi này, tâm hồn bị giam cầm và bị ép vào một hư cấu cắt đứt mối quan hệ họ hàng với trái đất, với thực tế gợi cảm và vô số điều kỳ diệu của thế giới. Bản thân điều này là nguồn đau buồn của nhiều người trong chúng ta.

Một khía cạnh khác của sự ghê tởm nỗi đau của chúng ta là nỗi sợ hãi. Tôi đã nghe hàng trăm lần trong quá trình hành nghề trị liệu của mình, mọi người sợ rơi vào vực thẳm đau buồn như thế nào. Bình luận thường gặp nhất là "Nếu tôi đến đó, tôi sẽ không bao giờ quay lại". Điều tôi thấy mình nói với điều này khá đáng ngạc nhiên. "Nếu bạn không đến đó, bạn sẽ không bao giờ quay lại". Có vẻ như việc chúng ta từ bỏ hoàn toàn cảm xúc cốt lõi này đã khiến chúng ta phải trả giá đắt, đẩy chúng ta xuống bề mặt nơi chúng ta sống cuộc sống hời hợt và cảm thấy nỗi đau gặm nhấm của một điều gì đó mất mát. Sự trở lại của chúng ta với cuộc sống có kết cấu phong phú của tâm hồn và tâm hồn của thế giới phải trải qua vùng đau buồn và buồn bã dữ dội.

Có lẽ trở ngại nổi bật nhất là thiếu các hoạt động tập thể để giải tỏa nỗi đau. Không giống như hầu hết các nền văn hóa truyền thống, nơi nỗi đau là khách thường xuyên trong cộng đồng, chúng ta bằng cách nào đó đã có thể cô lập nỗi đau và khử trùng nó khỏi sự kiện đau đớn và tan nát cõi lòng như nó vốn có.

Tham dự một đám tang và chứng kiến ​​sự kiện đó buồn tẻ đến mức nào.

Nỗi đau buồn luôn mang tính cộng đồng và luôn gắn liền với sự thiêng liêng. Nghi lễ là phương tiện mà chúng ta có thể tham gia và giải quyết nỗi đau buồn, cho phép nó di chuyển và thay đổi và cuối cùng có hình dạng mới trong tâm hồn, đó là sự thừa nhận sâu sắc về vị trí mà chúng ta sẽ mãi mãi giữ trong tâm hồn mình cho những gì đã mất.

William Blake đã nói, “Nỗi buồn càng sâu, niềm vui càng lớn.” Khi chúng ta gửi nỗi đau của mình vào nơi lưu đày, chúng ta đồng thời kết án cuộc sống của mình vào sự thiếu vắng niềm vui. Sự tồn tại của bầu trời xám xịt này Thật không thể chịu đựng được đối với tâm hồn. Nó hét lên với chúng ta hàng ngày để làm điều gì đó về điều này, nhưng khi không có biện pháp có ý nghĩa nào để phản ứng hoặc vì quá sợ hãi khi bước vào vùng đất đau buồn mà không mặc gì, thay vào đó chúng ta lại tìm đến sự xao lãng, nghiện ngập hoặc gây mê. Trong chuyến thăm Châu Phi của mình, tôi đã nhận xét với một người phụ nữ rằng cô ấy có rất nhiều niềm vui. Câu trả lời của cô ấy khiến tôi sửng sốt với bình luận, “Đó là vì tôi khóc rất nhiều.” Đó là một tình cảm rất không phải của người Mỹ. Không phải là "đó là vì tôi mua sắm nhiều, hoặc làm việc nhiều, hoặc giữ cho mình bận rộn." Đây là Blake ở Burkina Faso, nỗi buồn và niềm vui, nỗi đau buồn và lòng biết ơn song hành. Thật vậy, dấu hiệu của người trưởng thành chín chắn là chúng ta có thể mang theo cả hai sự thật này cùng một lúc. Cuộc sống thật khó khăn, đầy mất mát và đau khổ. Cuộc sống thật huy hoàng, tuyệt vời, choáng ngợp, vô song. Phủ nhận bất kỳ sự thật nào cũng giống như sống trong một ảo tưởng nào đó về lý tưởng hoặc bị đè bẹp bởi sức nặng của nỗi đau. Thay vào đó, cả hai đều đúng và cần phải quen thuộc với cả hai để có thể bao quát toàn bộ phạm vi của con người.

Công việc thiêng liêng của sự đau khổ

Trở về nhà để vượt qua nỗi đau là một công việc thiêng liêng, một thực hành mạnh mẽ khẳng định những gì tâm hồn bản địa biết và những gì truyền thống tâm linh dạy: chúng ta được kết nối với nhau. Số phận của chúng ta gắn kết với nhau theo một cách bí ẩn nhưng dễ nhận biết. Nỗi đau ghi lại nhiều cách mà chiều sâu của mối quan hệ họ hàng này bị tấn công hàng ngày. Nỗi đau trở thành một yếu tố cốt lõi trong bất kỳ hoạt động gìn giữ hòa bình nào, vì nó là phương tiện chính để lòng trắc ẩn của chúng ta được thúc đẩy, nỗi đau chung của chúng ta được thừa nhận.

Nỗi đau buồn là công việc của những người đàn ông và phụ nữ trưởng thành. Chúng ta có trách nhiệm khơi nguồn cảm xúc này và trao trả lại cho thế giới đang đấu tranh của mình. Món quà của nỗi đau buồn là sự khẳng định về cuộc sống và sự gần gũi của chúng ta với thế giới. Thật nguy hiểm khi vẫn dễ bị tổn thương trong một nền văn hóa ngày càng cống hiến cho cái chết, nhưng nếu không sẵn sàng làm chứng thông qua sức mạnh của nỗi đau buồn, chúng ta sẽ không thể ngăn chặn sự chảy máu của cộng đồng, sự hủy diệt vô nghĩa của hệ sinh thái hoặc sự chuyên chế cơ bản của sự tồn tại đơn điệu. Mỗi động thái này đẩy chúng ta đến gần hơn với bờ vực của vùng đất hoang, nơi mà các trung tâm thương mại và không gian mạng trở thành thức ăn hàng ngày của chúng ta và cuộc sống nhục dục của chúng ta suy giảm. Ngược lại, nỗi đau buồn khuấy động trái tim, thực sự là bài ca của một tâm hồn đang sống.

Đau buồn, như đã nói, là một hình thức mạnh mẽ của chủ nghĩa hoạt động sâu sắc. Nếu chúng ta từ chối hoặc bỏ bê trách nhiệm uống nước mắt của thế giới, những mất mát và cái chết của thế giới sẽ không còn được ghi nhận bởi những người được cho là thụ thể của thông tin đó. Nhiệm vụ của chúng ta là cảm nhận những mất mát này và thương tiếc chúng. Nhiệm vụ của chúng ta là công khai thương tiếc cho sự mất mát của các vùng đất ngập nước, sự phá hủy các hệ thống rừng, sự suy giảm của quần thể cá voi, sự xói mòn của các loài động vật mềm, v.v. Chúng ta biết danh sách dài những mất mát nhưng chúng ta đã cùng nhau bỏ bê phản ứng của mình trước sự trống rỗng này của thế giới. Chúng ta cần nhìn thấy và tham gia vào các nghi lễ đau buồn ở mọi nơi trên đất nước này. Hãy tưởng tượng sức mạnh của tiếng nói và nước mắt của chúng ta được lắng nghe trên khắp lục địa. Tôi tin rằng những con sói và chó sói sẽ hú cùng chúng ta, những con sếu, diệc và cú sẽ kêu inh ỏi, những cây liễu sẽ cúi xuống gần mặt đất hơn và cùng nhau, sự biến đổi lớn lao có thể xảy ra với chúng ta và tiếng kêu đau buồn lớn lao của chúng ta có thể đến với thế giới bên kia. Rilke đã nhận ra sự khôn ngoan sâu sắc trong nỗi đau buồn. Mong rằng chúng ta cũng có thể biết đến nơi ân sủng này bên trong cây thường xanh sẫm màu này.

Duino Elegies (Bài thơ bi ca thứ mười), của Rainer Maria Rilke

Một ngày nào đó, cuối cùng cũng thoát khỏi sự hiểu biết dữ dội,
hãy để tôi hát lên tiếng ca ngợi và hân hoan trước các thiên thần đang tán thành.
Đừng để một trong những chiếc búa đập rõ ràng vào trái tim tôi
không phát ra âm thanh vì bị chùng, nghi ngờ,
hoặc một sợi dây đứt. Hãy để khuôn mặt vui tươi của tôi tuôn trào
làm cho tôi rạng rỡ hơn; hãy để tiếng khóc thầm của tôi trỗi dậy
và nở hoa. Khi đó em sẽ quý giá với anh biết bao, những đêm
của sự đau khổ. Tại sao tôi không quỳ xuống sâu hơn để chấp nhận bạn,
chị em không thể an ủi, và đầu hàng, đánh mất chính mình
trong mái tóc xõa của bạn. Chúng ta đã lãng phí những giờ phút đau đớn của mình như thế nào.
Làm thế nào chúng ta nhìn xa hơn họ vào khoảng thời gian cay đắng
để xem liệu chúng có kết thúc hay không. Mặc dù chúng thực sự
lá cây chịu được mùa đông của chúng ta, cây thường xanh sẫm màu của chúng ta,
mùa của chúng ta trong năm bên trong chúng ta--, không chỉ là một mùa
trong thời gian--, nhưng là nơi chốn và khu định cư, nền móng và đất
và nhà.