Heiligtum des Herzens - Gaben der Widerstandsfähigkeit

Im Juni trafen sich über 100 Menschen aus verschiedenen Zeitzonen und Orten weltweit per Zoom, um zu erkunden, was es wirklich bedeutet, widerstandsfähig zu sein. In den folgenden vier Wochen wurde dieser Sanctuary Pod zu unserem Zufluchtsort, einem Schirm, unter dem wir alle Zuflucht in den sich öffnenden Herzen der anderen finden konnten. Durch die Verknüpfung unserer gemeinsamen, kollektiven Geschichten begann sich eine Seelenverwandtschaft zu bilden.

In der ersten Woche haben wir uns mit den Herausforderungen beschäftigt, die es mit sich bringt, in Zeiten der Ungewissheit Resilienz zu entwickeln. Ein Pod-Mitglied fragte: „Muss ich wirklich etwas ändern?“ Anders ausgedrückt: Wenn die vertrauten Anblicke, Geräusche, Gerüche, Geschmäcker und alle üblichen Annehmlichkeiten nicht mehr existieren, ist das dann ein Aufruf, irgendetwas, alles oder gar nichts zu ändern? Wenn ein geliebter Mensch stirbt, eine Krankheit auftritt oder eine Tragödie an die Tür klopft, könnte das dann eine Einladung sein, sich auf eine andere Lebensweise einzulassen, die vielleicht schon immer da war?

Ein Pod-Mitglied definierte menschliche Resilienz als „Das Gästehaus“, ein Gedicht von Rumi, das die Metamorphose unserer fortgesetzten, alltäglichen Existenz betrachtet. Könnte Resilienz einfach ein Ersatzschlüssel sein, der noch immer verwendet werden muss, um dieselbe Haustür zu öffnen? Oder das Aufbrechen eines Fensters in einem staubigen Raum, der sein Potenzial als Gästezimmer, in dem neue Gäste empfangen werden können, noch nicht offenbart hat?

Ohne jeden Zweifel wissen Sie, dass die Person, die Sie gestern waren, nicht dieselbe ist, die Sie heute Morgen aufgewacht sind. Es finden unsichtbare Veränderungen statt, gespickt mit unzähligen Erfahrungen, die jeder Tag mit sich bringt, darunter tiefe Trauer für einige und bedeutende Fortschritte für andere. Die wechselnden Stimmungen dieser Erfahrungen formen den neuen Menschen, den Gast, der in jeder Hinsicht, Form, Gestalt oder Farbe kommt und geht.

Rumi sagt in dem Gedicht: „Dieses Menschsein ist ein Gästehaus. Jeden Morgen ein Neuankömmling.“ Wie bei jedem unerwarteten Besucher müssen diese Gäste mit Sorgfalt behandelt werden, denn jeder von ihnen bietet eine neue Möglichkeit, die Welt und die Natur unserer sich entwickelnden Existenz zu verstehen. Rumi fordert uns auf, sie alle willkommen zu heißen und zu unterhalten!

Was wäre, wenn wir sie lachend an der Tür begrüßen und sie auf eine Tasse Tee einladen würden, um gemeinsam zu sitzen und ihre Absichten zu erkunden? Wenn uns die Freude über ein gemeinsames Erlebnis, wie die prickelnde Wärme der Hände, die die Teetasse halten, entwaffnet, könnten wir tatsächlich lernen, das schöne Geschenk auszupacken, das diese Gäste uns den ganzen Tag über auf unangenehme Weise präsentieren. Als Beobachter des Gästehauses können wir lernen, die dunklen, bösartigen Gedanken zu erkennen. Wir können sogar die Version des Gastes, der mit Scham kommt, zur Rede stellen, indem wir ihm im Gegenzug Mitgefühl, Fürsorge und Freundlichkeit entgegenbringen.

Als wir uns in der zweiten Woche tiefer vertieften, stießen wir auf ein Hindernis, das uns daran hindern könnte, unsere Gäste von ganzem Herzen willkommen zu heißen. Konfrontiert mit unserem moralischen Bewusstsein erkundeten wir die Realität, die richtigen Entscheidungen zu treffen, wenn Entscheidungen mehrdeutig werden und Klarheit eine schwer zu erreichende Option ist.

„Ich bin bereit, nichts zu wissen und zu vertrauen, auch wenn das für mich Opfer und Leiden bedeutet“, sagte Bonnie Rose, unsere Gastgeberin und Gemeindeweberin. Als Pastorin hat sie miterlebt, wie ihre Kirche einen ungewöhnlichen Wandel durchmacht, da immer mehr Mitglieder in einen lockeren virtuellen Raum abdriften. Dieser Wandel ist überall zu beobachten, da ganze Unternehmen und Gemeinden sich dafür entscheiden, sich vor einem Bildschirm zu versammeln. Bevor die COVID-19-Pandemie die Welt heimsuchte, wäre diese nicht-physische, interaktive Realität unvorstellbar gewesen.

Bonnies großzügiges Geschenk, dieses „Nichtwissen“ anzuerkennen, schien bei vielen anderen Pod-Mitgliedern einen Nerv zu treffen. Die Reaktionen und Überlegungen spiegelten eine kollektive Übereinstimmung mit der überwältigenden Notwendigkeit wider, Erwartungen loszulassen. Ein Pod-Mitglied teilte mit: „Sich auf das Unsichtbare zu konzentrieren und die Kontrolle loszulassen, sind die wichtigsten Praktiken, die mir helfen, diesen Übergang in meinem Berufsleben zu meistern.“ Wir waren uns einig, dass wir alle in diesem unsichtbaren Tanz sind und gemeinsam Schritte ins Unbekannte unternehmen.

Die dritte Woche brachte uns dazu, darüber nachzudenken, alles gleichzeitig loszulassen und festzuhalten. Im Gleichgewicht zwischen persönlicher Integrität und dem Dienst an anderen begannen wir, unsere Rollen als Geber und Empfänger zu beobachten. Die Reflexionen wurden persönlicher, einige verletzlicher als andere, und einige balancierten zwischen Zurückhalten und allem Tragen. Es gab ein kollektives Beobachten der sich entfaltenden Geschichten. Die Kommentare entwickelten sich zu weiteren Nebengesprächen, die die Komplexität des Loslassens von Dingen untersuchten, die uns dienen, uns aber am Wachstum hindern, wie schwierige Langzeitbeziehungen, alte und verblassende Freundschaften oder angesammelter Kram.

Es herrschte eine aufregende Leichtigkeit, als ob jeder damit begonnen hätte, ungesunde, sich wiederholende Gedanken aus seinem Kopf zu entfernen, die endlich frei werden müssten. Ein Podmate erinnerte uns daran: „Atmen ist immer eine gute Idee.“ Tatsächlich stießen wir ein kollektives Seufzen aus, als wir uns etwas leichter fühlend in die vierte Woche schlenderten.

Wir beendeten die Sitzung, indem wir darüber nachdachten, was in unseren Herzen zu brodeln begann. Jede andere Reaktion offenbarte, wie Liebe, Dankbarkeit, Mitgefühl, Frieden und all die immateriellen Werte, die uns zu größerer Heilung und Verbundenheit führen, an die Oberfläche geströmt waren. Diese Juwelen, die unsere gemeinsame Menschlichkeit ausmachen, waren nicht länger gefangen und zurückgehalten oder entpuppten sich als die kleineren, unangenehmen Gäste, die die ausgedehnte Reinheit des menschlichen Herzens verdecken.

Ein Mitglied der Gruppe drückte die kollektive Entwicklung mit der provokanten Frage aus: „Könnten wir uns so organisieren, dass wir uns gegenseitig mehr Widerstandsfähigkeit bieten?“

Wir haben auf diese Herausforderung reagiert, indem wir mutig zur nächsten Gruppe kamen, um die Geschenke der Trauer zu halten und zu empfangen. In diesem gemeinsamen Raum konnte die kollektive Widerstandsfähigkeit durch Geschichten über Verluste, die im Tanz des Lebens präsentiert werden, der letztlich das Sterben feiert, destilliert und verfeinert werden.

Für diejenigen, die sich weiter engagieren möchten:
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