Santuario del corazón: dones de resiliencia

En junio, más de 100 personas se reunieron en Zoom, desde diferentes zonas horarias y lugares del mundo, para explorar lo que realmente significa ser resiliente. Durante las cuatro semanas siguientes, ese Sanctuary Pod se convirtió en nuestro refugio, un paraguas bajo el cual todos podíamos encontrar refugio en los corazones abiertos de los demás. Comenzó a formarse un vínculo a través del entrelazamiento de nuestras historias colectivas compartidas.

En la primera semana, exploramos los desafíos de encontrar resiliencia en tiempos de incertidumbre. Un compañero de grupo preguntó: “¿Realmente necesito cambiar algo?” En otras palabras, cuando las imágenes, sonidos, olores, sabores y comodidades habituales dejan de existir, ¿es eso un llamado a cambiar algo, todo o nada en absoluto? Cuando muere un ser querido, se revela una enfermedad o cualquier forma de tragedia llama a la puerta, ¿podría ser una invitación a inclinarse hacia otra forma de ser que podría haber estado siempre allí?

Un compañero de cápsula definió la resiliencia humana como La casa de huéspedes, un poema de Rumi que analiza la metamorfosis de nuestra existencia cotidiana y continua. ¿Podría ser la resiliencia simplemente una llave de repuesto que aún no se ha usado para abrir la misma puerta de entrada? ¿O la ventana que se abre en una habitación polvorienta que aún no ha revelado su potencial como dormitorio de invitados que podría albergar nuevas visitas?

Sin duda, sabes que la persona que eras ayer no es la misma que se despertó esta mañana. Se están produciendo cambios invisibles, salpicados de una miríada de experiencias que trae cada día, incluido un profundo dolor para algunos y avances significativos para otros. Los estados de ánimo cambiantes de estas experiencias forman a la nueva persona, al invitado que llega y se va en todos los sentidos, formas, formas o colores.

Rumi afirma en el poema: “Este ser humano es una casa de huéspedes. Cada mañana llega un nuevo huésped”. Como sucede con cualquier visitante inesperado, estos huéspedes deben ser tratados con cuidado, ya que cada uno presenta una nueva posibilidad de comprender el mundo y la naturaleza de nuestra existencia en evolución. Rumi nos insta a “darles la bienvenida y entretenerlos a todos”.

¿Qué pasaría si los encontráramos en la puerta riendo y los invitáramos a pasar a tomar una taza de té para sentarnos en comunión y explorar sus intenciones? De hecho, cuando nos desarma la alegría de una experiencia compartida, como el calor hormigueante de las manos que sostienen la taza de té, podríamos aprender a desempacar el hermoso regalo que estos invitados presentan de manera desagradable a lo largo del día. Como observadores de la casa de huéspedes, podemos aprender a detectar el pensamiento oscuro y malicioso. Incluso podemos denunciar la versión del huésped que llega cargando vergüenza al ofrecer compasión, cuidado y amabilidad a cambio.

A medida que avanzamos en la segunda semana, nos topamos con un obstáculo que podría impedirnos recibir a nuestros invitados con todo el corazón. Enfrentados con nuestra conciencia moral, exploramos la realidad de tomar las decisiones correctas cuando las opciones se vuelven ambiguas y la claridad una opción esquiva.

“Estoy dispuesta a no saber nada y a confiar, incluso si eso implica sacrificio y sufrimiento de mi parte”, dijo Bonnie Rose, nuestra anfitriona y tejedora de comunidad. Como pastora, ha sido testigo de cómo su iglesia atraviesa una transición inusual a medida que más miembros continúan desplazándose hacia una participación relajada en un espacio virtual. Este cambio se está observando en todas partes, con empresas y comunidades enteras que optan por reunirse frente a una pantalla. Antes de que la pandemia de COVID-19 golpeara al mundo, esta realidad interactiva y no física habría sido inimaginable.

El generoso regalo de Bonnie de reconocer este “no saber” pareció tocar la fibra sensible de muchos otros compañeros de grupo. Las respuestas y reflexiones reflejaron una alineación colectiva con la abrumadora necesidad de dejar de lado las expectativas. Un compañero de grupo compartió: “Centrarme en lo invisible y soltar el control son las principales prácticas que me están ayudando a navegar durante esta transición en mi vida laboral”. Estuvimos de acuerdo en que todos estamos en esta danza invisible adaptando juntos nuestros pasos hacia lo desconocido.

La tercera semana nos llevó a considerar la posibilidad de soltar y retener todo al mismo tiempo. Al equilibrar la integridad personal y el servicio a los demás, comenzamos a observar nuestros roles como donantes y receptores. Las reflexiones se volvieron más personales, algunas más vulnerables que otras y algunas se equilibraron entre retener y soportarlo todo. Hubo un testimonio colectivo de historias que se desarrollaban. Los comentarios se convirtieron en otras conversaciones paralelas que exploraron las complejidades de soltar cosas que nos sirven pero nos impiden crecer, como relaciones difíciles a largo plazo, amistades antiguas y que se desvanecen o cosas acumuladas.

Se respiraba un aire de ligereza, como si todos se hubieran puesto a limpiar la mente de pensamientos repetitivos y poco saludables que necesitaban ser liberados de una vez por todas. Un compañero de grupo nos recordó: “Respirar siempre es una buena idea”. De hecho, todos exhalamos un suspiro colectivo mientras caminábamos hacia la cuarta semana, sintiéndonos un poco más ligeros.

Terminamos el módulo reflexionando sobre lo que había comenzado a gestarse en nuestros corazones. Todas las demás respuestas revelaron cómo el amor, la gratitud, la compasión, la paz y todos los valores intangibles que nos llevan hacia una mayor sanación y conexión habían brotado a la superficie. Estas gemas que conforman nuestra humanidad común ya no estaban atrapadas ni retenidas ni se revelaban como los huéspedes más pequeños y desagradables que enmascaran la pureza expansiva del corazón humano.

Un compañero de grupo capturó el surgimiento colectivo con esta provocativa pregunta: “¿Podríamos organizarnos de manera que nos ofrezcamos unos a otros una mayor resiliencia?”

Respondimos a este desafío presentándonos con valentía en el siguiente módulo para sostener y recibir los Dones del Duelo. En este espacio compartido, la resiliencia colectiva pudo comenzar a destilarse y refinarse a través de historias de pérdida presentadas en la danza de la vida que, en última instancia, celebra la muerte.

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