Sanctuaire du cœur – Dons de résilience

En juin, plus de 100 personnes se sont réunies sur Zoom, depuis différents fuseaux horaires et lieux du monde entier, pour explorer ce que signifie réellement être résilient. Au cours des quatre semaines suivantes, ce Sanctuary Pod est devenu notre havre de paix, un parapluie sous lequel nous pouvions tous trouver refuge dans le cœur ouvert de chacun. Une parenté a commencé à se former à travers le fil de nos histoires collectives partagées.

Au cours de la première semaine, nous avons exploré les défis liés à la résilience en période d’incertitude. Un membre du groupe a demandé : « Ai-je vraiment besoin de changer quelque chose ? » En d’autres termes, lorsque les images, les sons, les odeurs, les goûts familiers et toutes les commodités habituelles cessent d’exister, est-ce un appel à changer quoi que ce soit, tout ou rien du tout ? Lorsqu’un être cher décède, qu’une maladie est révélée ou qu’une forme quelconque de tragédie frappe à la porte, pourrait-il s’agir d’une invitation à se tourner vers une autre façon d’être qui aurait pu toujours exister ?

Un membre de la communauté a défini la résilience humaine comme « La maison d’hôtes », un poème de Rumi qui évoque la métamorphose de notre existence quotidienne. La résilience pourrait-elle être simplement une clé de rechange qui n’a pas encore été utilisée pour ouvrir la même porte d’entrée ? Ou l’ouverture d’une fenêtre dans une pièce poussiéreuse qui n’a pas encore révélé son potentiel en tant que chambre d’amis pouvant accueillir de nouvelles visites ?

Vous savez sans aucun doute que la personne que vous étiez hier n’est plus la même que celle qui s’est réveillée ce matin. Des changements invisibles se produisent, émaillés par une myriade d’expériences que chaque jour apporte, y compris un profond chagrin pour certains et des avancées significatives pour d’autres. Les humeurs changeantes de ces expériences façonnent la nouvelle personne, l’invité qui va et vient de toutes les manières, formes, apparences ou couleurs.

Rumi déclare dans le poème : « L’être humain est une maison d’hôtes. Chaque matin, une nouvelle arrivée. » Comme tout visiteur inattendu, ces invités doivent être traités avec soin, chacun offrant une nouvelle possibilité de comprendre le monde et la nature de notre existence en évolution. Rumi nous exhorte à « les accueillir et à les divertir tous ! »

Et si nous les rencontrions à la porte en riant et les invitions à prendre une tasse de thé pour nous asseoir en communion et explorer leurs intentions ? En effet, lorsque nous sommes désarmés par la joie d’une expérience partagée, comme le picotement chaud des mains tenant la tasse de thé, nous pourrions apprendre à déballer le beau cadeau que ces invités nous présentent de manière désagréable tout au long de la journée. En tant qu’observateurs de la maison d’hôtes, nous pouvons apprendre à repérer les pensées sombres et malveillantes. Nous pouvons même dénoncer la version de l’invité qui vient avec la honte en lui offrant en retour compassion, attention et gentillesse.

Au fur et à mesure que nous avancions dans la deuxième semaine, nous avons rencontré un obstacle qui pourrait nous empêcher d’accueillir nos invités avec enthousiasme. Confrontés à notre conscience morale, nous avons exploré la réalité de la prise de bonnes décisions lorsque les choix deviennent ambigus et la clarté une option insaisissable.

« Je suis prête à ne rien savoir et à faire confiance, même si cela implique des sacrifices et des souffrances de ma part », a déclaré Bonnie Rose, notre hôte et animatrice communautaire. En tant que pasteure, elle a vu son église subir une transition inhabituelle alors que de plus en plus de membres continuent de s’engager librement dans un espace virtuel. Ce changement est observé partout, avec des entreprises et des communautés entières choisissant de se réunir devant un écran. Avant que la pandémie de COVID-19 ne frappe le monde, cette réalité interactive non physique aurait été insondable.

Le don généreux de Bonnie de reconnaître ce « non-savoir » semble avoir touché une corde sensible chez de nombreux autres membres du groupe. Les réponses et les réflexions ont fait écho à un alignement collectif sur le besoin impérieux de laisser tomber les attentes. Un membre du groupe a déclaré : « Se concentrer sur l’invisible et lâcher prise sur le contrôle sont les principales pratiques qui m’aident à traverser cette transition dans ma vie professionnelle. » Nous avons convenu que nous sommes tous dans cette danse invisible, adaptant ensemble nos pas vers l’inconnu.

La troisième semaine nous a incités à envisager de lâcher prise et de tenir bon simultanément. En équilibrant l’intégrité personnelle et le service aux autres, nous avons commencé à observer nos rôles de donneurs et de receveurs. Les réflexions sont devenues plus personnelles, certaines plus vulnérables que d’autres, et certaines ont trouvé un équilibre entre retenir et tout supporter. Nous avons été témoins collectivement d’histoires qui se déroulaient. Les commentaires ont donné lieu à d’autres conversations parallèles qui ont exploré la complexité de lâcher prise sur des choses qui nous servent mais qui nous empêchent de grandir, comme des relations difficiles à long terme, des amitiés anciennes et qui s’estompent ou des choses accumulées.

Il y avait une atmosphère de légèreté excitante, comme si tout le monde avait entrepris de faire le grand ménage de printemps dans l’esprit pour se débarrasser des pensées malsaines et répétitives qui devaient enfin être libérées. Un membre du groupe nous a rappelé : « Respirer est toujours une bonne idée. » En effet, un soupir collectif a été émis alors que nous entamions la quatrième semaine, nous sentant un peu plus légers.

Nous avons conclu la séance en réfléchissant à ce qui avait commencé à germer dans nos cœurs. Chaque réponse sur deux révélait comment l’amour, la gratitude, la compassion, la paix et toutes les valeurs intangibles qui nous conduisent vers une plus grande guérison et une plus grande connexion avaient fait surface. Ces joyaux qui constituent notre humanité commune n’étaient plus piégés et retenus ou ne se révélaient plus comme les invités plus petits et désagréables qui masquent la pureté expansive du cœur humain.

Un membre du groupe a capturé l’émergence collective avec cette question provocatrice : « Pourrions-nous nous organiser de manière à nous offrir mutuellement une plus grande résilience ? »

Nous avons relevé ce défi en nous rendant courageusement à la prochaine capsule pour tenir et recevoir les cadeaux du deuil. Dans cet espace partagé, la résilience collective a pu commencer à se distiller et à s’affiner à travers des histoires de perte présentées dans la danse de la vie qui célèbre finalement la mort.

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