Author
Wakanyi Hoffman
4 minute read

 

Haziran ayında, 100'den fazla kişi, dünyanın farklı zaman dilimlerinden ve konumlarından Zoom'da bir araya gelerek, dayanıklı olmanın gerçekte ne anlama geldiğini keşfetti. Sonraki dört hafta boyunca, o Sanctuary Pod bizim sığınağımız, birbirimizin açılan kalplerinde sığınak bulabileceğimiz bir şemsiye oldu. Paylaştığımız, kolektif hikayelerimizin bir araya gelmesiyle bir akrabalık oluşmaya başladı.

İlk haftada, belirsizlik zamanlarında dayanıklılık bulmanın zorluklarını keşfettik. Bir pod arkadaşı, "Gerçekten bir şeyi değiştirmem gerekiyor mu?" diye sordu. Başka bir deyişle, tanıdık görüntüler, sesler, kokular, tatlar ve tüm olağan kolaylıklar ortadan kalktığında, bu herhangi bir şeyi, her şeyi veya hiçbir şeyi değiştirme çağrısı mıdır? Sevilen biri öldüğünde, bir hastalık ortaya çıktığında veya herhangi bir trajedi kapıyı çaldığında, bu her zaman orada olabilecek başka bir varoluş biçimine yaslanmak için bir davet olabilir mi?

Bir pod arkadaşı insan dayanıklılığını, Rumi'nin günlük varoluşumuzun metamorfozunu ele alan bir şiiri olan Misafir Evi olarak tanımladı. Dayanıklılık, aynı ön kapıyı açmak için henüz kullanılmamış yedek bir anahtar olabilir mi? Ya da tozlu bir odadaki, yeni ziyaretlere ev sahipliği yapabilecek misafir yatak odası olarak potansiyelini henüz ortaya koymamış bir pencerenin çatlayarak açılması mı?

Hiç şüphe yok ki dün olduğunuz kişi, bu sabah uyanan kişiyle aynı kişi değildir. Her gün gelen sayısız deneyimle serpiştirilmiş, bazıları için derin bir keder ve diğerleri için önemli ilerlemeler içeren görünmez değişimler gerçekleşiyor. Bu deneyimlerin değişen ruh halleri, her şekilde, biçimde, formda veya renkte gelip giden yeni kişiyi, misafiri oluşturur.

Rumi şiirde şöyle der: "İnsan olmak bir misafirhanedir. Her sabah yeni bir varış." Herhangi bir beklenmedik ziyaretçide olduğu gibi, bu misafirlere de özenle davranılmalıdır, her biri dünyayı ve evrimleşen varoluşumuzun doğasını anlamak için yeni bir olasılık sunar. Rumi bizi "Hepsini karşılayın ve ağırlayın!" diye teşvik eder.

Ya onları kapıda gülerek karşılasak ve bir fincan çay içmeye davet edip, oturup niyetlerini keşfetmeye çalışsak? Gerçekten de, çay fincanını tutan ellerin karıncalanma sıcaklığı gibi paylaşılan bir deneyimin sevinciyle silahsızlandığımızda, bu misafirlerin gün boyunca tatsız bir şekilde sunduğu güzel hediyeyi açmayı öğrenebiliriz. Misafirhanenin gözlemcileri olarak, karanlık, kötü niyetli düşünceleri tespit etmeyi öğrenebiliriz. Hatta karşılığında şefkat, ilgi ve nezaket göstererek utançla gelen misafirin versiyonunu bile çağırabiliriz.

İkinci haftaya daha derinlemesine daldıkça, misafirlerimizi tüm kalbimizle karşılamamızı engelleyebilecek bir engelle karşılaştık. Ahlaki bilincimizle yüzleşerek, seçimler belirsiz ve netlik elde edilmesi zor bir seçenek olduğunda doğru kararlar alma gerçeğini keşfettik.

"Hiçbir şey bilmeye ve güvenmeye razıyım, bu benim açımdan fedakarlık ve acı çekmeyi gerektirse bile," dedi ev sahibimiz ve topluluk dokuyucumuz Bonnie Rose. Bir papaz olarak, daha fazla üye sanal bir alanda gevşek bir etkileşime doğru sürüklenmeye devam ederken kilisesinin alışılmadık bir geçiş geçirdiğine tanık oldu. Bu değişim, tüm şirketlerin ve toplulukların bir ekran önünde toplanmayı tercih etmesiyle her yerde tanık olunuyor. COVID-19 salgını dünyayı vurmadan önce, bu fiziksel olmayan, etkileşimli gerçeklik akıl almaz olurdu.

Bonnie'nin bu "bilmemeyi" kabul etme konusundaki cömert hediyesi, diğer birçok pod arkadaşıyla da uyumlu görünüyordu. Tepkiler ve düşünceler, beklentileri bırakmaya yönelik ezici ihtiyaçla kolektif bir uyum içindeydi. Bir pod arkadaşı, "Görünmez olana odaklanmak ve kontrolü bırakmak, iş hayatımdaki bu geçişte bana yardımcı olan temel uygulamalardır." dedi. Hepimizin bu görünmez dansta olduğumuz ve bilinmeyene birlikte ayak izlerimizi adapte ettiğimiz konusunda hemfikirdik.

Üçüncü hafta bizi aynı anda hem bırakmayı hem de tutunmayı düşünmeye yöneltti. Kişisel bütünlük ve başkalarına hizmet arasında denge kurarken, veren ve alan rollerimizi gözlemlemeye başladık. Düşünceler daha kişisel hale geldi, bazıları diğerlerinden daha savunmasızdı ve bazıları geri çekilmek ve her şeye katlanmak arasında denge kuruyordu. Ortaya çıkan hikayelere kolektif bir tanıklık vardı. Yorumlar, bize hizmet eden ancak büyümemizi engelleyen şeyleri bırakmanın karmaşıklıklarını inceleyen diğer kenar çubuğu sohbetlerine dönüştü, örneğin zor uzun vadeli ilişkiler, eski ve solan arkadaşlıklar veya birikmiş şeyler.

Herkes zihnini sağlıksız, tekrarlayan düşüncelerden arındırmak için bahar temizliğine girişmiş gibi heyecan verici bir hafiflik havası vardı ve bu düşünceler sonunda serbest bırakılmalıydı. Pod arkadaşlarından biri bize şunu hatırlattı: "Nefes almak her zaman iyi bir fikirdir." Gerçekten de, dördüncü haftaya doğru ağır ağır yürürken, kendimizi biraz daha hafif hissederek, hep birlikte iç çektik.

Pod'u, kalplerimizde demlenmeye başlayan şeyleri düşünerek sonlandırdık. Her diğer yanıt, sevginin, minnettarlığın, şefkatin, barışın ve bizi daha büyük bir iyileşmeye ve bağlantıya götüren tüm somut olmayan değerlerin nasıl zirveye ulaştığını ortaya koydu. Ortak insanlığımızı oluşturan bu mücevherler artık tuzağa düşürülüp geri planda tutulmuyordu veya insan kalbinin genişleyen saflığını maskeleyen daha küçük, tatsız misafirler olarak kendilerini göstermiyorlardı.

Bir grup arkadaşı, kolektif ortaya çıkışı şu kışkırtıcı soruyla dile getirdi: "Birbirimize daha fazla dayanıklılık sunabileceğimiz şekilde kendimizi düzenleyebilir miyiz?"

Bu meydan okumaya, bir sonraki bölmeye cesurca gidip Keder Hediyelerini tutmak ve almakla karşılık verdik. Bu paylaşılan alanda, kolektif dayanıklılık, nihayetinde ölümü kutlayan yaşam dansında sunulan kayıp hikayeleri aracılığıyla damıtılmaya ve rafine edilmeye başlayabilirdi.


Daha fazla bilgi edinmek isteyenler için:
SANCTUARY POD'A KATILIN



Inspired? Share the article: