كيف سنحمل حسرة قلوبنا؟

[كان الحديث أدناه في النداء الافتتاحي لحجرة التعاطف بين الأديان ، في 11 سبتمبر 2022.]

شكرًا لكم جميعًا ، لاستضافتي وعلى الاحتفاظ بهذه المساحة وإبراز التعاطف على نطاق واسع في العالم بعدة طرق. يشرفني أن أكون معك. واليوم نتذكر جرحًا في العالم ، ونبارك أولئك الذين تأثروا إلى الأبد بأحداث هذا اليوم بالشفاء والأمل. في بعض الأحيان تنكسر قلوبنا. في بعض الأحيان نشعر بحزن العالم. وعندما نفعل ذلك ، يظهر سؤال ألمح إليه بريتا. ويمكن طرح السؤال بعدة طرق مختلفة ، مع العديد من النكهات والألوان والنغمات المختلفة ، ولكن في جوهره ، الطريقة التي أضعها في إطار: كيف نحترم الذكرى والألم المصاحب للأحداث المؤلمة ، ذكرى أحداث صعبة ومؤلمة ومأساوية. كيف نتعلم من الذاكرة وكيف نحولها إلى مصدر للتعاطف والأمل والبركة. هناك طريقة أخرى لطرح السؤال وهي: ماذا نفعل بحسرة قلوبنا؟

كما ذكرت بريتا ، لقد حظيت بمباركة الدراسة لسنوات عديدة مع الأستاذ إيلي ويزل ، وأنا متأكد من أن بعضكم يعلم أن إيلي ويزل نجا من الهولوكوست. لقد رأى فقدان والدته وأخته الصغيرة ، ثم والده في معسكرات الموت ، وتدمير مسقط رأسه والثقافة والمجتمع الذي نشأ فيه ، والثقافة اليهودية التقليدية قبل الحرب ، والتي تم القضاء عليها حقًا . وقد نجا وبطريقة ما تمكن من تحويل تجربته مع هذا الظلام الجذري والمعاناة إلى قوة دافعة للكثير من الخير ، من أجل الكثير من العمل في مجال حقوق الإنسان ومنع الإبادة الجماعية وصنع السلام. وكمعلم ومؤلف ، فقد رأى مهمته لعقود ، طوال حياته ، على أنها توعية الطلاب والقراء والجماهير ، وأي شخص يستمع إلى واقع الآخر ، واقع البشر الآخرين ، تساعد الناس على التحول من كونهم متفرجين إلى كونهم شهودًا.

المتفرج هو الشخص الذي يرى معاناة الآخر ويشعر بأنه بعيد عنه ، وغير متورط على الإطلاق وغير متصل على الإطلاق ، وليس مسؤولاً على الإطلاق. والشاهد هو الشخص الذي يرى المعاناة ويختبرها ويتعلم عنها ويشعر أنه لا بد من وجود استجابة. ولذا أتذكر بعد أحداث 11 سبتمبر 2001 ، الاتصال بالبروفيسور ويزل ، وسألته ، كيف يمكننا أن نجد الأمل في هذا؟ وأجرينا محادثة طويلة. وبينما كنت أسأل تأطري ، سؤالي ، خطرت ببالي فكرة وشاركتها معه لسماع إجابته. وكانت الفكرة بسيطة للغاية لكنها كانت كالتالي: انظر كيف قامت مجموعة صغيرة من الناس بدافع من أيديولوجية مظلمة بتغيير الواقع لعالمنا. كل شيء مختلف الآن. العديد من الأبواب الجديدة التي كنا نفضل عدم فتحها قد فتحت الآن ، ولدينا تحديات وأسئلة جديدة. إذا كان يمكن أن يحدث في اتجاه الظلام ، ألا يمكن أن يحدث أيضًا في خدمة الحياة ، والسلام ، والتحرر المفاجئ؟ هل تستطيع مجموعة صغيرة من الناس تحقيق تغيير جذري؟ هل هذا أحد الدروس العديدة لهذه اللحظة الرهيبة؟ وكان رد البروفيسور ويزل مقتضبًا وواضحًا: "بالتأكيد يمكن ذلك ، لكن الأمر متروك لنا لنجعله كذلك".

في تقاليدي ، في اليهودية ، نصلي من أجل السلام ثلاث مرات في اليوم. السلام - شالوم اسم الله. نحن نتوق إلى السلام ، ولكن يجب علينا أيضًا أن نعمل من أجله. وأحد أعظم المتصوفة في تقاليدي ، الحاخام ناشمان من بريسلوف ، الذي عاش قبل حوالي 200 عام في أوكرانيا ، يعلم أنه يجب علينا السعي لتحقيق السلام بين الناس وبين المجتمعات في العالم ، ولكن يجب أيضًا أن نسعى إلى السلام داخل أنفسنا في منطقتنا. عوالم داخلية. والسعي إلى السلام في عوالمنا الداخلية يعني أن نجد الجمال الإلهي في أعلي مكان وفي أدنى أماكننا ، في نورنا وظلالنا ، في قوتنا وفي كفاحنا.

ويقول إنه يمكننا القيام بذلك. هذا ممكن لأنه تحت كل الفروق والأحكام التي نتخذها ونختبرها في حياتنا ، توجد وحدة أساسية ، وحدة. في التعاليم الصوفية اليهودية ، كما في التعاليم الصوفية للعديد من التقاليد ، ربما تنتقل كل التقاليد الصوفية ، الخلق ، الكون ، حياتنا كلها من الوحدة والانتقال إلى الوحدة. وما بينهما هو التعددية ، 10000 شيء في العالم. كل التاريخ يحدث في هذه اللحظة بين وحدتين ، وكل من حياتنا تنتقل من الوحدة إلى الوحدة. وبين ذلك ، نختبر مجموعة متنوعة من اللقاءات والقصص والدروس. لكن وفقًا للتعاليم الصوفية لتقليدي ، فإن الوحدانية الثانية ، في نهاية التاريخ ، تختلف عن الوحدة الأولى في البداية ، لأن الوحدة الثانية لها انطباع وبصمة جميع القصص التي تكشفت.

وهكذا فإن حركة الكون وحركة التاريخ ، في هذا المنظور ، من الوحدة البسيطة إلى التعددية وكل النضالات وكل القصص وكل الألوان وكل النغمات وكل التجارب التي عشناها جميعًا في مجموعها. عبر تاريخنا وحياتنا الفردية ، وتاريخنا الجماعي. ثم مرة أخرى ، العودة إلى الوحدة التي أصبحت الآن وحدة غنية ومعقدة مع العديد والعديد من القصص والألوان والنغمات والأغاني والقصائد والرقصات المضمنة بطريقة ما في تلك الوحدة. ومن خلال حياتنا ، ومن خلال أعمالنا الطيبة وأعمالنا اللطيفة ، نجمع كل جانب من جوانب الكون نتطرق إليه مع الوحدة الأساسية الأساسية. وما يعنيه هذا بالنسبة لي على مستوى بسيط للغاية هو أننا جميعًا مرتبطون بالوحدة ، وتقاليد إيماننا ، وقصصنا تشترك في الكثير من القواسم المشتركة والصدى.

نحن نسير بالقرب من بعضنا البعض أعلى الجبل حيث تقبّل السماء والأرض. نحن مرتبطون أيضًا ، كما علمنا الأستاذ ويزل ، من خلال قصصنا واختلافاتنا ، بما أطلق عليه البروفيسور ويزل الآخر. غالبًا ما يكون هذا مصدرًا وكان مصدرًا للصراع والاغتراب في المعاناة ، ولكنه في الحقيقة يمكن أن يكون كذلك ، ويجب أن يكون مصدرًا للرهبة والبهجة. لذلك عندما أرى شخصًا آخر ، يمكنني الاتصال بالأشياء المشتركة ، والقواسم المشتركة ، والأصداء العميقة ، وأصلنا النهائي المشترك ومصيرنا النهائي المشترك. لكن على قدم المساواة عندما أرى شخصًا آخر ، يمكنني أن أقف في حب الاستطلاع والسرور للتعلم بدقة من الاختلافات بيننا ، وكلاهما طريقان للتعاطف والاحترام والسلام. ولكن من خلال كلا المسارين ، يجب أن أتعلم كيف أقف في رهبة وخشوع في وجود إنسان آخر ثمين للغاية.

أريد أن أشارك قصة تحمل بعض القرائن حول كيف يمكن أن ننمو في هذا. وهذه قصة بالنسبة لي حكاية صوفية ووجودية عميقة للغاية ، قصة روحية ، لكنها ليست قصة قديمة. إنه ليس من السادة الصوفيين. إنها قصة حدثت منذ وقت ليس ببعيد. وسمعته من ابني. كان ابني قبل بضع سنوات في برنامج للدراسة بالخارج في إسرائيل ، تضمن رحلة إلى بولندا. وكانت مجموعة من المراهقين الأمريكيين الذين كانوا يزورون المراكز القديمة للحياة اليهودية في وارسو وكراكوف وأماكن أخرى ، وهي مدن مأهولة الآن بمجتمعات أخرى ، وبعض اليهود ، بالإضافة إلى أشباح الكثيرين الذين تم اقتيادهم أثناء الهولوكوست. وكان هؤلاء المراهقون يسافرون إلى تلك الأماكن للتعرف على تاريخهم كيهود أميركيين ، وأسلافهم.

وكانوا يسافرون أيضًا إلى المعسكرات ، التي عندما تُنطق بأسمائها فتحت ثقوبًا سوداء في العالم. ووصلوا وسافروا واستكشفوا وتعلموا. وفي يوم من الأيام في خضم كل هذا ، غادر أفضل صديق لابني في هذا البرنامج في ظروف غامضة ليوم واحد مع أحد المستشارين. اختفى ، وعاد في وقت متأخر من الليل ولم يخبر أحداً بمكانه ، لكنه في النهاية أخبر ابني لأنهما كانا صديقين حميمين ، وهذا ما قاله. قال صديق ابني ما يلي.

قال ، كما تعلمون ، لقد تزوج أجدادي قبل ثلاثة أسابيع من الترحيل إلى معسكر اعتقال. وفي المخيم ، كان جدي الأكبر يذهب كل يوم عند الشفق إلى السياج الذي يفصل الرجال عن معسكر النساء. وكان يقابل جدتي هناك عندما يستطيع ذلك. وكان يمرر لها بطاطس إضافية أو قطعة خبز عبر السياج كلما استطاع ، واستمر هذا لعدة أسابيع. لكن بعد ذلك ، واصلت صديقة ابني ، نقلت جدتي الكبرى من المخيم نفسه إلى ضواحي المخيم ، حيث كانت توجد مزرعة أرانب. صنع النازيون أطواق لزيهم من الأرانب. وكان يدير مزرعة الأرانب هذه رجل بولندي يبلغ من العمر 19 عامًا يُدعى فلاديك ميسيون ، الذي أدرك في مرحلة معينة أن الأرانب كانت تحصل على طعام أفضل وأكثر من عمال العبيد اليهود. وهكذا تسلل لهم الطعام وأمسك به الألمان وتعرض للضرب ، لكنه فعل ذلك مرارًا وتكرارًا.

ثم حدث شيء ما ، تابع صديق ابني ، قطعت جدتي ذراعها على السياج. لم يكن قطعًا خطيرًا ، لكنه أصيب بالعدوى. وهذا أيضًا لم يكن خطيرًا إذا كان لديك مضادات حيوية ، ولكن بالطبع ، بالنسبة ليهودي في ذلك الوقت والمكان ، كان الحصول على الدواء أمرًا مستحيلًا. وهكذا انتشرت العدوى ومن الواضح أن جدتي ستموت. ماذا فعل مدير مزرعة الأرانب البالغ من العمر 19 عامًا عندما رأى هذا؟ قام بجرح ذراعه ووضع جرحه على جرحها حتى تصاب بنفس العدوى. وقد فعل ذلك ، فقد أصيب بنفس العدوى التي أصابتها ، وسمح لها بالنمو والتطور حتى أصبحت خطيرة نوعًا ما ، وكانت ذراعه منتفخة وحمراء. وذهب إلى النازيين وقال ، أنا بحاجة إلى دواء. أنا مدير ، أنا مدير جيد. وإذا مت ، فسوف تفقد الكثير من إنتاجية مزرعة الأرانب هذه. ولذا فقد أعطوه مضادات حيوية وشاركها مع جدتي وأنقذ حياتها. وهكذا تابع صديق ابني. أين كنت في ذلك اليوم عندما تركت البرنامج؟ ذهبت لرؤية فلاديك ميسيونا. إنه الآن رجل عجوز. هو لا يزال على قيد الحياة. وهو يعيش خارج وارسو. ذهبت لرؤيته لأقول ، شكرا لك على حياتي. شكرا لك على حياتي

ماذا يعني مشاركة جرح شخص آخر؟ ماذا يعني مشاركة مرض أو إصابة شخص آخر؟ ما الذي يتطلبه الأمر لتصبح شخصًا يفعل شيئًا كهذا في مواجهة الضغط الهائل لكراهية الآخر وتجريده من إنسانيته؟ إذا عرفنا إجابة هذا السؤال ، إذا عرفنا كيفية تنشيط المراكز الأخلاقية للتعاطف والشجاعة لدى البشر ، فلن يبدو عالمنا مختلفًا. ماذا لو دخلنا في وعي بعضنا البعض لدرجة أننا أصبحنا عرضة للإصابة وحساسية تجاه جروح الآخر؟ ماذا لو شعر كل واحد منا وكل مجموعة منظمة من البشر ، كل مجتمع ، حقًا وعميقًا أن ما يؤذيك يؤذيني أيضًا؟ وماذا لو علمنا أن علاجنا ، شفاءنا ، يعتمد على شفاء الآخرين؟ هل من الممكن أن نتعلم أن نشارك جرح شخص آخر؟ هل يمكن أن نتذكر أننا جميعًا ، بلا استثناء ، أسرة؟ هل من الممكن أن نفتح قلوبنا لبعضنا البعض ، وبذلك نصبح نعمة لبعضنا البعض ولكل الخليقة التي من المفترض أن نكون.

كما قال لي البروفيسور ويزل في تلك المحادثة منذ سنوات عديدة ، الجواب متروك لكل واحد منا. الأمر متروك لنا بشكل فردي. الأمر متروك لنا معًا كمجتمع جميل متنامي من الأشخاص الذين يتوقون إلى الشفاء ، ويتوقون إلى السماح لشوقنا ورغبتنا في السلام والشفاء والتواصل بالنمو ، هو المفتاح.

التوق هو نعمة ، على الرغم من أنه ليس مريحًا دائمًا وغالبًا ما يتم تعليمنا تجنبه ، يجب علينا تعميق توقنا وإعطائه صوتًا. وكما علمنا البروفيسور ويزل ، يجب أن نزرع فرحتنا من أجل دعم الالتزام المستمر بجعل العالم مكانًا للرحمة والحب المقدس.

نحن لسنا وحدنا في هذا. لدينا مساعدة من أسلافنا ومعلمينا وأصدقائنا وأطفالنا الذين يهتفون لنا من المستقبل. لدينا بعضنا البعض ، ولدينا الدعم اللامتناهي والمحبة الإلهية. قد يكون الأمر كذلك.