Как ще издържим разбито сърце?

[Разговорът по-долу беше на откриването на Interfaith Compassion Pod, на 11 септември 2022 г.]

Благодаря на всички ви, че ме имахте и че държите това пространство и проектирате състрадание широко в света по толкова много начини. За мен е чест да съм с вас. И днес си спомняме една рана в света и благославяме онези, които са завинаги засегнати от събитията на този ден, с изцеление и надежда. Понякога сърцата ни се разбиват. Понякога преживяваме разбито сърце на света. И когато го направим, възниква въпрос, за който Преета спомена. И въпросът може да бъде зададен по много различни начини, с много различни вкусове, цветове и тонове, но в основата си начинът, по който го формулирам, е: Как да почитаме паметта и болката, която върви с болезнени събития, паметта на трудни, болезнени и трагични събития. Как да се учим от паметта и как да я превърнем в източник на състрадание, надежда и благословия. Друг начин да зададем въпроса е: Какво правим с разбито сърце?

Както спомена Преета, имах благословията да уча дълги години с професор Ели Визел и съм сигурен, че някои от вас знаят, че Ели Визел е оцелял от Холокоста. Той видя загубата на майка си и малката си сестра, а след това и баща си в лагерите на смъртта, унищожаването на родния му град и цялата култура и общество, в което е израснал, предвоенната традиционна еврейска култура, която наистина беше унищожена . И той оцеля и по някакъв начин успя да преобразува опита си от тази радикална тъмнина и страдание в мотивираща сила за толкова много добро, за толкова много работа в областта на човешките права и предотвратяването на геноцида и омиротворяването. И като учител и автор, той виждаше задачата си в продължение на десетилетия, до края на живота си, да чувстви учениците, читателите и публиката и всеки, който би се вслушал в реалността на другия, реалността на другите човешки същества, помогнете на хората да се превърнат от зрители в свидетели.

Зрителят е някой, който вижда страданието на друг и се чувства далеч от него, и изобщо не е замесен, никак не е свързан, никак не е отговорен. А свидетелят е някой, който вижда, преживява, научава за страданието и чувства, че трябва да има отговор. И така си спомням, че след събитията от 11 септември 2001 г. се обадих на професор Визел и го попитах как можем да намерим надежда в това? И имахме дълъг разговор. И докато задавах моята рамка, моя въпрос, ми хрумна една мисъл и я споделих с него, за да чуя отговора му. И мисълта беше много проста, но беше следната: Вижте как малка група хора, мотивирани от тъмна идеология, промениха реалността за нашия свят. Сега всичко е различно. Толкова много нови врати, които бихме предпочели да не отваряме, вече са отворени и имаме нови предизвикателства и нови въпроси. Ако може да се случи в посока на тъмнината, не може ли да се случи и в служба на живота, на мира, на изненадващи освобождения? Може ли малка група хора да осъществи радикална промяна? Това ли е един от многото уроци от този ужасен момент? А отговорът на проф. Визел беше кратък и ясен: „Със сигурност може, но от нас зависи да го направим така“.

В моята традиция, в юдаизма, ние се молим за мир три пъти на ден. Мир - Шалом е име на Бог. Копнеем за мир, но също така трябва да работим за него. И един от големите мистици на моята традиция, равин Нахман от Бреслов, който е живял преди около 200 години в Украйна, учи, че трябва да търсим мир между хората и между общностите по света, но също така трябва да търсим мир вътре в себе си в нашите вътрешни светове. И да търсим мир във вътрешните си светове означава да намерим божествената красота в нашите най-високи и в нашите най-ниски места, в нашата светлина и в нашата сянка, в нашата сила и в нашите борби.

И той казва, че можем да направим това. Възможно е, защото под всички разграничения и всички преценки, които правим и преживяваме в живота си, се крие фундаментално единство, единство. В еврейските мистични учения, както и в мистичните учения на много традиции, може би всички мистични традиции, творението, вселената, всичките ни животи се движат от единство и се движат към единство. А между тях е множеството, 10 000 неща на света. Цялата история се развива в този момент между две единства и всеки наш живот се движи от единство към единство. А между тях преживяваме различни срещи и истории и уроци. Но според мистичните учения на моята традиция, второто единство в края на историята е различно от първото единство в началото, защото второто единство има впечатлението, отпечатъка на всички истории, които са се разгърнали.

И така движението на вселената и движението на историята, според този възглед, е от простото единство към множествеността и всички борби, всички истории, всички цветове, всички тонове и всички преживявания, които всички сме преживели в съвкупност в цялата ни история и индивидуалните ни животи, нашите колективни истории. И след това отново, връщане към единството, което сега е богато и сложно единство с много, много истории, цветове, тонове, песни, поеми и танци, включени по някакъв начин в това единство. И чрез нашия живот, чрез нашите добри дела и нашите актове на доброта ние обединяваме отново всеки един аспект от вселената, до който се докосваме, с първичното основно единство. И това, което означава за мен на много просто ниво, е, че всички ние сме свързани в единство, нашите религиозни традиции, нашите истории споделят толкова много общи неща и резонанси.

Вървим толкова близо един до друг нагоре по планината до мястото, където небето и земята се целуват. Ние също така сме свързани, както ни научи професор Визел, чрез нашите истории и нашите различия, това, което професор Визел нарече нашата различност. Това твърде често е източник и е било източник на конфликт и отчуждение в страдание, но наистина може да бъде и трябва да бъде източник на благоговение и наслада. Така че, когато видя друг човек, мога да се свържа със споделените неща, общите неща, дълбоките резонанси и нашето споделено крайно потекло и нашата споделена крайна съдба. Но също така, когато видя друг човек, мога да застана с любопитство и удоволствие да се уча точно от различията между нас, а това са и двете пътища към състрадание, уважение и мир. Но през двата пътя трябва да се науча да стоя със страхопочитание и благоговение в присъствието на друго безкрайно ценно човешко същество.

Искам да споделя една история, която съдържа някои улики за това как можем да израснем в това. И това е история, която за мен е много дълбоко мистична и екзистенциална история, духовна история, но не е древна история. Не е от мистичните майстори. Това е история, която се случи не много отдавна. И го чух от сина си. Синът ми беше преди няколко години на програма за обучение в чужбина в Израел, която включваше пътуване до Полша. И това беше група американски тийнейджъри, които посещаваха старите центрове на еврейския живот във Варшава и Краков и другаде, градове, сега населени с други общности, някои евреи, както и призраците на мнозина, които бяха отведени по време на Холокоста. И тези тийнейджъри пътуваха до тези места, за да научат за собствената си история като американски евреи, за своето потекло.

И те също пътуваха към лагерите, чиито имена, когато се изричаха, отваряха черни дупки в света. И те пристигнаха и пътуваха, изследваха и учеха. И един ден по средата на всичко това най-добрият приятел на сина ми от тази програма мистериозно си тръгна за един ден с един от съветниците. Той изчезна и се върна късно през нощта и не каза на никого къде е бил, но накрая каза на сина ми, защото бяха добри приятели и ето какво каза. Приятелят на сина ми каза следното.

Той каза, знаете ли, моите прадядо и баба са се оженили три седмици преди депортирането в концентрационен лагер. А в лагера прадядо ми отиваше всеки ден по здрач до оградата, която разделяше мъжкия от женския лагер. И щеше да се срещне с моята прабаба там, когато можеше. И той й прокарваше допълнителен картоф или парче хляб през оградата, когато можеше, и това продължи няколко седмици. Но след това, продължи приятелят на сина ми, моята прабаба беше преместена от самия лагер в покрайнините на лагера, където имаше ферма за зайци. От зайците нацистите правели яки за униформите си. И тази ферма за зайци се управляваше от 19-годишен поляк на име Владик Мисюна, който в един момент осъзна, че зайците получават по-добра и повече храна от еврейските роби. И така той промъкна храна за тях и беше хванат от германците и бит, но го правеше отново и отново.

Тогава нещо се случи, продължи приятелят на сина ми, прабаба ми си сряза ръката на ограда. Не беше сериозно порязване, но се зарази. И това също не беше сериозно, ако имаш антибиотици, но разбира се, за един евреин по онова време и място получаването на лекарство беше невъзможно. И така инфекцията се разпространи и моята прабаба очевидно щеше да умре. Какво направи 19-годишният управител на ферма за зайци, когато видя това? Поряза ръката си и постави раната си върху нейната рана, за да получи същата инфекция. И той го направи, той се зарази със същата инфекция, която имаше тя, и я остави да расте и да се развие, докато стана малко по-сериозно и ръката му беше подута и зачервена. И той отиде при нацистите и каза: Имам нужда от лекарства. Аз съм мениджър, аз съм добър мениджър. И ако умра, вие ще загубите голяма част от производителността на тази ферма за зайци. И така му дадоха антибиотици и той ги сподели с моята прабаба и спаси живота й. И така приятелят на сина ми продължи. Къде бях онзи ден, когато напуснах програмата? Отидох при Владич Мисюна. Сега той е старец. Той е още жив. И той живее извън Варшава. Отидох да го видя, за да му кажа, благодаря ти за живота ми. Благодаря ти за живота ми.

Какво означава да споделиш чужда рана? Какво означава да споделиш болестта или инфекцията на някой друг? Какво е необходимо, за да станеш човек, който би направил подобно нещо в лицето на огромен натиск да мразиш и дехуманизираш другия? Ако знаехме отговора на този въпрос, ако знаехме как да активираме моралните центрове на състраданието и смелостта на хората, светът ни нямаше ли да изглежда различен. Какво ще стане, ако навлезем в съзнанието на другия до такава степен, че станем уязвими и чувствителни към раните на другия? Какво ще стане, ако всеки от нас и всяка организирана група хора, всяка общност, наистина и дълбоко почувства, че това, което наранява вас, наранява и мен? И какво, ако знаехме, че нашето собствено лечение, нашето собствено изцеление, зависи от изцелението на другите? Възможно ли е да се научим да споделяме раната на друг? Възможно ли е да помним, че всички без изключение сме семейство? Възможно ли е да отворим сърцата си един към друг и по този начин да се превърнем в благословии един за друг и за цялото творение, което трябва да бъдем.

Както професор Визел ми каза в този разговор преди много години, отговорът зависи от всеки от нас. Това зависи от нас индивидуално. Зависи от нас заедно като растяща красива общност от хора, които копнеят за изцеление, а копнежът, позволявайки на нашия копнеж и желание за мир, изцеление и връзка да растат, е ключов.

Копнежът е благословия, въпреки че не винаги е удобно и често ни учат да го избягваме, трябва да задълбочим копнежа си и да му дадем глас. И както ни учи професор Визел, трябва да култивираме радостта си, за да подкрепим устойчивия ангажимент да превърнем света в място на състрадание и свята любов.

Ние не сме сами в това. Ние имаме помощта на нашите предци, на нашите учители, на нашите приятели, на нашите деца, които ни радват от бъдещето. Имаме се един друг, имаме безкрайната подкрепа и любов на божественото. Дано е така.