Jak udržíme naše zlomené srdce?

[Diskuse níže byla při zahajovacím hovoru Interfaith Compassion Pod, 11. září 2022.]

Děkuji vám všem za to, že mě máte a že držíte tento prostor a promítáte soucit široce do světa mnoha způsoby. Je mi ctí být s vámi. A dnes si připomínáme ránu ve světě a žehnáme uzdravením a nadějí těm, kteří jsou navždy zasaženi událostmi tohoto dne. Někdy nám puká srdce. Někdy zažíváme zármutek světa. A když to uděláme, objeví se otázka, na kterou Preeta narážel. A tato otázka může být položena mnoha různými způsoby, s mnoha různými příchutěmi, barvami a tóny, ale v jádru je způsob, jakým ji rámuji: Jak uctíváme památku a bolest, která je spojena s bolestnými událostmi, vzpomínkou na těžké, bolestné a tragické události. Jak se učíme z paměti a jak ji proměňujeme ve zdroj soucitu, naděje a požehnání. Jiný způsob, jak si položit otázku, je: Co uděláme se zlomeným srdcem?

Jak Preeta zmínil, měl jsem požehnání studovat mnoho let u profesora Elieho Wiesela a jsem si jistý, že někteří z vás vědí, že Elie Wiesel přežil holocaust. Viděl ztrátu své matky a malé sestry a poté svého otce v táborech smrti, zničení svého rodného města a celé kultury a společnosti, ve které vyrůstal, předválečnou tradiční židovskou kulturu, která byla skutečně vymazána. . A přežil a nějak dokázal přeměnit svou zkušenost s touto radikální temnotou a utrpením v motivující sílu pro tolik dobra, pro tolik práce v oblasti lidských práv a prevence genocidy a nastolení míru. A jako učitel a autor chápal svůj úkol po desetiletí, po zbytek svého života, jako zcitlivění studentů, čtenářů a publika a každého, kdo chce naslouchat realitě druhého, realitě jiných lidských bytostí, aby pomoci lidem změnit se z diváka na svědka.

Divák je někdo, kdo vidí utrpení druhého a cítí se od něj vzdálený, vůbec se do toho neplete a vůbec nesouvisí, není vůbec zodpovědný. A svědek je někdo, kdo vidí, prožívá, poznává utrpení a cítí, že musí přijít odpověď. A tak si vzpomínám, jak jsem po událostech z 11. září 2001 zavolal profesoru Wiesela a zeptal jsem se ho, jak v tom můžeme najít naději? A vedli jsme dlouhý rozhovor. A když jsem se ptal na své zarámování, na svou otázku, napadla mě myšlenka a sdílel jsem ji s ním, abych slyšel jeho odpověď. A myšlenka byla velmi jednoduchá, ale byla to tato: Podívejte se, jak malá skupina lidí motivovaných temnou ideologií změnila realitu našeho světa. Všechno je teď jinak. Otevřelo se tolik nových dveří, které bychom raději neotevírali, a máme nové výzvy a nové otázky. Jestliže se to může stát ve směru temnoty, nemůže se to stát také ve službě životu, míru, překvapivým osvobozením? Může malá skupina lidí dosáhnout radikální změny? Je to jedna z mnoha lekcí tohoto hrozného okamžiku? A odpověď profesora Wiesela byla stručná a jasná: "Určitě může, ale je na nás, abychom to udělali."

Podle mé tradice se v judaismu modlíme za mír třikrát denně. Mír – Shalom je jméno Boha. Toužíme po míru, ale také pro něj musíme pracovat. A jeden z velkých mystiků mé tradice, rabi Nachman z Breslova, který žil asi před 200 lety na Ukrajině, učí, že musíme hledat mír mezi lidmi a mezi komunitami na celém světě, ale také musíme hledat mír v sobě. vnitřní světy. A hledat mír ve svých vnitřních světech znamená nacházet božskou krásu v našich nejvyšších i nejnižších místech, v našem světle i ve stínu, v naší síle a v našich bojích.

A on říká, že to dokážeme. Je to možné, protože pod všemi rozdíly a všemi soudy, které děláme a zažíváme v našich životech, se skrývá základní jednota, jednota. V židovských mystických naukách, stejně jako v mystických naukách mnoha tradic, snad všechny mystické tradice, stvoření, vesmír, naše životy se všechny pohybují od jednoty a pohybují se k jednotě. A mezi tím je mnohost, 10 000 věcí světa. Celá historie se odehrává v tomto okamžiku mezi dvěma jednotami a každý z našich životů se pohybuje od jednoty k jednotě. A mezi tím zažíváme různá setkání a příběhy a lekce. Ale podle mystického učení mé tradice je druhá jednota na konci dějin jiná než první jednota na začátku, protože druhá jednota má dojem, otisk všech příběhů, které se rozvinuly.

A tak pohyb vesmíru a pohyb dějin, v tomto pohledu, je od prosté jednoty k mnohosti a všechny boje a všechny příběhy a všechny barvy a všechny tóny a všechny zkušenosti, které jsme všichni společně zažili. skrz naši historii a naše individuální životy, naše kolektivní dějiny. A pak znovu, návrat k jednotě, která je nyní bohatou a komplexní jednotou s mnoha a mnoha příběhy, barvami, tóny, písněmi, básněmi a tanci, které jsou do této jednoty nějak začleněny. A skrze naše životy, skrze naše dobré skutky a naše skutky laskavosti znovu spojujeme každý jednotlivý aspekt vesmíru, kterého se dotýkáme, s prvotní základní jednotou. A to, co to pro mě znamená na velmi jednoduché úrovni, je, že jsme všichni spojeni v jednotě, naše tradice víry, naše příběhy sdílejí tolik společných rysů a rezonancí.

Kráčíme tak blízko sebe na horu, kde se políbí nebe a země. Jsme také propojeni, jak nás učil profesor Wiesel, skrze naše příběhy a naše odlišnosti, čemu profesor Wiesel říkal naši jinakost. To je příliš často zdrojem a zdrojem konfliktů a odcizení v utrpení, ale ve skutečnosti to tak může být a musí to být zdrojem bázně a potěšení. Takže když vidím jinou osobu, mohu se spojit se sdílenými věcmi, společnými rysy, hlubokými rezonancemi a naším společným konečným původem a naším společným konečným osudem. Ale stejně tak, když vidím jiného člověka, dokážu stát se zvědavostí a potěšením učit se přesně z rozdílů mezi námi, a to jsou obě cesty k soucitu, respektu a míru. Ale prostřednictvím obou cest se musím naučit stát v úžasu a úctě v přítomnosti další nekonečně vzácné lidské bytosti.

Chci se podělit o příběh, který v sobě ukrývá několik vodítek, jak bychom v tom mohli růst. A toto je příběh, který je pro mě velmi hluboce mystickým a existenciálním příběhem, duchovním příběhem, ale není to starověký příběh. Není to od mystických mistrů. Je to příběh, který se odehrál nedávno. A slyšel jsem to od svého syna. Můj syn byl před několika lety na zahraničním studijním programu v Izraeli, který zahrnoval i cestu do Polska. A byla to skupina amerických teenagerů, kteří navštěvovali stará centra židovského života ve Varšavě, Krakově a jinde, města nyní osídlená jinými komunitami, některými Židy a také duchy mnoha, kteří byli odvlečeni během holocaustu. A tito teenageři cestovali do těchto míst, aby se dozvěděli o své vlastní historii amerických Židů, o svém původu.

A také cestovali do táborů, jejichž jména, když byla vyslovena, otevřela černé díry ve světě. A dorazili a cestovali, zkoumali a učili se. A jednoho dne uprostřed toho všeho nejlepší přítel mého syna v tomto programu záhadně odešel na den s jedním z poradců. Zmizel a vrátil se pozdě v noci a nikomu neřekl, kde byl, ale nakonec to řekl mému synovi, protože byli dobří přátelé, a to je to, co řekl. Přítel mého syna řekl následující.

Řekl, víte, moji praprarodiče se brali tři týdny před deportací do koncentračního tábora. A v táboře můj praděda chodil každý den za šera k plotu, který dělil mužský od ženského. A s mojí prababičkou se tam sešel, když mohl. A prostrčil jí přes plot navíc bramboru nebo kousek chleba, kdykoli to šlo, a takhle to pokračovalo několik týdnů. Ale pak, pokračoval přítel mého syna, byla moje prababička přemístěna ze samotného tábora na okraj tábora, kde byla králíkárna. Nacisté si z králíků vyráběli límce k uniformám. A tuto králičí farmu řídil 19letý Polák Vladic Misiuna, který si v určité chvíli uvědomil, že králíci dostávají lepší a více jídla než židovští otroci. A tak se jim plížil jídlo a byl chycen Němci a byl bit, ale dělal to znovu a znovu.

Pak se něco stalo, pokračoval přítel mého syna, moje prababička si pořezala ruku o plot. Nebyla to vážná rána, ale nakazila se. A to také nebylo nic vážného, pokud jste měli antibiotika, ale pro Žida v té době a místě bylo samozřejmě nemožné získat léky. A tak se infekce rozšířila a moje prababička měla jednoznačně zemřít. Co udělal 19letý vedoucí králíkárny, když to viděl? Pořezal si vlastní paži a svou ránu přiložil na její ránu, aby dostal stejnou infekci. A on to udělal, nakazil se stejnou infekcí, jakou měla ona, a nechal ji růst a vyvíjet se, až to začalo být poněkud vážné a jeho paže byla oteklá a červená. A šel k nacistům a řekl: Potřebuji léky. Jsem manažer, jsem dobrý manažer. A jestli zemřu, přijdeš o hodně z produktivity této králíkárny. A tak mu dali antibiotika a on se o ně podělil s mojí prababičkou a zachránil jí život. A tak pokračoval přítel mého syna. Kde jsem byl včera, když jsem opustil program? Šel jsem za Vladicem Misiunou. Nyní je z něj starý muž. Je stále naživu. A žije mimo Varšavu. Šel jsem za ním, abych mu řekl, děkuji za svůj život. Děkuji za můj život.

Co to znamená sdílet ránu někoho jiného? Co to znamená sdílet nemoc nebo infekci někoho jiného? Co je potřeba k tomu, stát se člověkem, který by něco takového udělal tváří v tvář obrovskému tlaku na nenávist a dehumanizaci druhého? Kdybychom znali odpověď na tuto otázku, kdybychom věděli, jak aktivovat morální centra soucitu a odvahy lidských bytostí, nevypadal by náš svět jinak. Co kdybychom vstoupili do vědomí toho druhého do té míry, že bychom se stali zranitelní a citliví vůči zraněním toho druhého? Co kdybychom každý z nás a každá organizovaná skupina lidí, každé společenství skutečně a hluboce cítili, že to, co zraňuje vás, zraňuje i mě? A co kdybychom věděli, že naše vlastní léčba, naše vlastní uzdravení, závisí na uzdravení druhých? Je možné, že se můžeme naučit sdílet ránu druhého? Je možné, abychom si pamatovali, že jsme všichni bez výjimky rodina? Je možné, že můžeme otevřít svá srdce jeden druhému, a tím se stát požehnáním sobě navzájem a celému stvoření, kterým máme být?

Jak mi řekl profesor Wiesel v tom rozhovoru před mnoha lety, odpověď je na každém z nás. Je to na nás individuálně. Je to na nás společně jako na rostoucí krásné komunitě lidí, kteří touží po uzdravení, a touha umožňující růst naší touhy a touhy po míru, léčení a spojení je klíčová.

Touha je požehnáním, i když to není vždy pohodlné a často nás učí vyhýbat se tomu, musíme svou touhu prohloubit a dát jí hlas. A jak nás učil profesor Wiesel, musíme pěstovat svou radost, abychom podpořili trvalý závazek učinit ze světa místo soucitu a svaté lásky.

Nejsme v tom sami. Máme pomoc od našich předků, našich učitelů, našich přátel, našich dětí, které nám fandí z budoucnosti. Máme jeden druhého, máme nekonečnou podporu a lásku božského. Ať je to tak.