Πώς θα κρατήσουμε την καρδιά μας;

[Η συζήτηση παρακάτω έγινε στην εναρκτήρια κλήση του Interfaith Compassion Pod, στις 11 Σεπτεμβρίου 2022.]

Σας ευχαριστώ όλους, που με έχετε και που κρατήσατε αυτόν τον χώρο και προβάλλετε τη συμπόνια ευρέως στον κόσμο με τόσους πολλούς τρόπους. Είναι τιμή μου που είμαι μαζί σας. Και σήμερα θυμόμαστε μια πληγή στον κόσμο και ευλογούμε όσους επηρεάζονται για πάντα από τα γεγονότα αυτής της ημέρας με θεραπεία και ελπίδα. Μερικές φορές η καρδιά μας σπάει. Μερικές φορές βιώνουμε τη συντριβή του κόσμου. Και όταν το κάνουμε, προκύπτει μια ερώτηση που η Preeta υπαινίχθηκε. Και το ερώτημα μπορεί να τεθεί με πολλούς διαφορετικούς τρόπους, με πολλές διαφορετικές γεύσεις, χρώματα και τόνους, αλλά στον πυρήνα του, ο τρόπος που το πλαισιώνω είναι: Πώς τιμάμε τη μνήμη και τον πόνο που συνοδεύει οδυνηρά γεγονότα, τη μνήμη του δύσκολα και οδυνηρά και τραγικά γεγονότα. Πώς μαθαίνουμε από τη μνήμη και πώς τη μετατρέπουμε σε πηγή συμπόνιας, ελπίδας και ευλογίας. Ένας άλλος τρόπος για να θέσουμε το ερώτημα είναι: Τι κάνουμε με το σπάσιμο της καρδιάς μας;

Όπως ανέφερε η Preeta, είχα την ευλογία να σπουδάσω για πολλά χρόνια με τον καθηγητή Elie Wiesel, και είμαι σίγουρος ότι κάποιοι από εσάς γνωρίζετε ότι ο Elie Wiesel επέζησε του Ολοκαυτώματος. Είδε την απώλεια της μητέρας του και της μικρής του αδερφής, και μετά τον πατέρα του στα στρατόπεδα θανάτου, την καταστροφή της γενέτειράς του και ολόκληρου του πολιτισμού και της κοινωνίας στην οποία μεγάλωσε, την προπολεμική παραδοσιακή εβραϊκή κουλτούρα, η οποία πραγματικά εξαφανίστηκε . Και επέζησε και κατά κάποιο τρόπο μπόρεσε να μετατρέψει την εμπειρία του από αυτό το ριζικό σκοτάδι και τα βάσανα σε μια κινητήρια δύναμη για τόσο καλό, για τόση δουλειά στα ανθρώπινα δικαιώματα και την πρόληψη της γενοκτονίας και την ειρήνη. Και ως δάσκαλος και συγγραφέας, είδε το καθήκον του για δεκαετίες, για το υπόλοιπο της ζωής του, να ευαισθητοποιεί μαθητές και αναγνώστες και κοινό και όποιον άκουγε την πραγματικότητα του άλλου, την πραγματικότητα των άλλων ανθρώπων, βοηθήστε τους ανθρώπους να μεταπηδήσουν από θεατές σε μάρτυρες.

Θεατής είναι κάποιος που βλέπει τα βάσανα του άλλου και νιώθει μακριά από αυτά, και καθόλου εμπλεκόμενος και καθόλου συνδεδεμένος, καθόλου υπεύθυνος. Και μάρτυρας είναι κάποιος που βλέπει, βιώνει, μαθαίνει για τα βάσανα και νιώθει ότι πρέπει να υπάρξει ανταπόκριση. Και έτσι θυμάμαι μετά τα γεγονότα της 11ης Σεπτεμβρίου 2001, τηλεφώνησα στον καθηγητή Wiesel και τον ρώτησα, πώς μπορούμε να βρούμε ελπίδα σε αυτό; Και είχαμε μια μεγάλη συζήτηση. Και καθώς ρωτούσα το καδράρισμα, την ερώτησή μου, μου ήρθε μια σκέψη και τη μοιράστηκα μαζί του για να ακούσω την απάντησή του. Και η σκέψη ήταν πολύ απλή, αλλά ήταν η εξής: Κοιτάξτε πώς μια μικρή ομάδα ανθρώπων με κίνητρο μια σκοτεινή ιδεολογία άλλαξε την πραγματικότητα για τον κόσμο μας. Όλα είναι διαφορετικά τώρα. Τόσες πολλές νέες πόρτες που θα προτιμούσαμε να μην ανοίξουμε έχουν ανοίξει τώρα και έχουμε νέες προκλήσεις και νέα ερωτήματα. Αν μπορεί να συμβεί προς την κατεύθυνση του σκότους, δεν μπορεί να συμβεί και στην υπηρεσία της ζωής, της ειρήνης, των απελευθερώσεων που εκπλήσσουν; Μπορεί μια μικρή ομάδα ανθρώπων να πραγματοποιήσει ριζική αλλαγή; Είναι αυτό ένα από τα πολλά μαθήματα αυτής της τρομερής στιγμής; Και η απάντηση του καθηγητή Wiesel ήταν λιτή και σαφής: «Σίγουρα μπορεί, αλλά εξαρτάται από εμάς να το κάνουμε».

Στην παράδοσή μου, στον Ιουδαϊσμό, προσευχόμαστε για ειρήνη τρεις φορές την ημέρα. Ειρήνη - Shalom είναι ένα όνομα του Θεού. Λαχταρούμε για την ειρήνη, αλλά πρέπει επίσης να εργαστούμε για αυτήν. Και ένας από τους μεγάλους μύστες της παράδοσής μου, ο Ραβίνος Nachman του Breslov, ο οποίος έζησε πριν από περίπου 200 χρόνια στην Ουκρανία, διδάσκει ότι πρέπει να επιζητούμε την ειρήνη μεταξύ των ανθρώπων και μεταξύ των κοινοτήτων στον κόσμο, αλλά πρέπει επίσης να αναζητούμε την ειρήνη μέσα μας. εσωτερικούς κόσμους. Και το να αναζητούμε ειρήνη στους εσωτερικούς μας κόσμους σημαίνει να βρίσκουμε τη θεϊκή ομορφιά στα υψηλότερα και στα χαμηλότερα μέρη μας, στο φως και στη σκιά μας, στη δύναμή μας και στους αγώνες μας.

Και λέει ότι μπορούμε να το κάνουμε αυτό. Είναι δυνατό γιατί κάτω από όλες τις διακρίσεις και όλες τις κρίσεις που κάνουμε και βιώνουμε στη ζωή μας, κρύβεται μια θεμελιώδης ενότητα, μια ενότητα. Στις εβραϊκές μυστικιστικές διδασκαλίες, όπως στις μυστικιστικές διδασκαλίες πολλών παραδόσεων, ίσως όλες οι μυστικιστικές παραδόσεις, η δημιουργία, το σύμπαν, οι ζωές μας όλες κινούνται από την ενότητα και κινούνται προς την ενότητα. Και ενδιάμεσα είναι η πολλαπλότητα, τα 10.000 πράγματα του κόσμου. Όλη η ιστορία διαδραματίζεται αυτή τη στιγμή ανάμεσα σε δύο ενότητες, και η ζωή του καθενός μας κινείται από ενότητα σε ενότητα. Και ενδιάμεσα βιώνουμε μια ποικιλία από συναντήσεις και ιστορίες και μαθήματα. Αλλά σύμφωνα με τις μυστικιστικές διδασκαλίες της παράδοσής μου, η δεύτερη ενότητα, στο τέλος της ιστορίας, είναι διαφορετική από την πρώτη ενότητα στην αρχή, επειδή η δεύτερη ενότητα έχει την εντύπωση, το αποτύπωμα όλων των ιστοριών που έχουν εκτυλιχθεί.

Και έτσι η κίνηση του σύμπαντος και η κίνηση της ιστορίας, σε αυτήν την άποψη, είναι από μια απλή ενότητα στην πολλαπλότητα και όλοι οι αγώνες και όλες οι ιστορίες και όλα τα χρώματα και όλοι οι τόνοι και όλες οι εμπειρίες που όλοι βιώσαμε συνολικά σε όλη την ιστορία μας και τις ατομικές μας ζωές, τις συλλογικές μας ιστορίες. Και μετά πάλι, μια επιστροφή στην ενότητα που είναι τώρα μια πλούσια και σύνθετη ενότητα με πολλές, πολλές ιστορίες, χρώματα, τόνους, τραγούδια, ποιήματα και χορούς που περιλαμβάνονται κατά κάποιο τρόπο σε αυτή την ενότητα. Και μέσα από τη ζωή μας, με τις καλές μας πράξεις και τις πράξεις καλοσύνης μας, ενώνουμε ξανά κάθε πτυχή του σύμπαντος που αγγίζουμε με την αρχέγονη υποκείμενη ενότητα. Και αυτό που σημαίνει για μένα σε ένα πολύ απλό επίπεδο είναι ότι είμαστε όλοι συνδεδεμένοι στην ενότητα, οι παραδόσεις της πίστης μας, οι ιστορίες μας μοιράζονται τόσα πολλά κοινά σημεία και αντηχήσεις.

Περπατάμε τόσο κοντά ο ένας στον άλλον μέχρι το βουνό όπου φιλιούνται ο ουρανός και η γη. Είμαστε επίσης συνδεδεμένοι, όπως μας δίδαξε ο καθηγητής Wiesel, μέσα από τις ιστορίες μας και τις διαφορές μας, αυτό που ο καθηγητής Wiesel αποκάλεσε την ετερότητά μας. Αυτό πολύ συχνά είναι πηγή και υπήρξε πηγή σύγκρουσης και αποξένωσης στα βάσανα, αλλά πραγματικά μπορεί να είναι, και πρέπει να είναι πηγή δέους και απόλαυσης. Έτσι, όταν βλέπω ένα άλλο άτομο, μπορώ να συνδεθώ με τα κοινά πράγματα, τα κοινά σημεία, τις βαθιές αντηχήσεις και την κοινή μας τελική καταγωγή και το κοινό μας τελικό πεπρωμένο. Αλλά εξίσου όταν βλέπω ένα άλλο άτομο, μπορώ να στέκομαι με περιέργεια και ευχαρίστηση να μάθω ακριβώς από τις διαφορές μεταξύ μας, και αυτά είναι και τα δύο μονοπάτια για συμπόνια, σεβασμό και ειρήνη. Αλλά μέσα από κάθε μονοπάτι, πρέπει να μάθω να στέκομαι με δέος και ευλάβεια στην παρουσία ενός άλλου απείρως πολύτιμου ανθρώπου.

Θέλω να μοιραστώ μια ιστορία που περιέχει κάποιες ενδείξεις για το πώς θα μπορούσαμε να αναπτυχθούμε σε αυτό. Και αυτή είναι μια ιστορία που, για μένα, είναι μια πολύ βαθιά μυστικιστική και υπαρξιακή ιστορία, μια πνευματική ιστορία, αλλά δεν είναι μια αρχαία ιστορία. Δεν είναι από τους μυστικιστές δασκάλους. Είναι μια ιστορία που έλαβε χώρα όχι πολύ καιρό πριν. Και το άκουσα από τον γιο μου. Ο γιος μου ήταν πριν από μερικά χρόνια σε πρόγραμμα σπουδών στο εξωτερικό στο Ισραήλ, το οποίο περιελάμβανε ένα ταξίδι στην Πολωνία. Και ήταν μια ομάδα Αμερικανών εφήβων που επισκέπτονταν τα παλιά κέντρα της εβραϊκής ζωής στη Βαρσοβία και την Κρακοβία και αλλού, πόλεις που κατοικούνται τώρα από άλλες κοινότητες, μερικούς Εβραίους, καθώς και τα φαντάσματα των πολλών που αφαιρέθηκαν κατά τη διάρκεια του Ολοκαυτώματος. Και αυτοί οι έφηβοι ταξίδευαν σε εκείνα τα μέρη για να μάθουν τη δική τους ιστορία ως Αμερικανοεβραίοι, την καταγωγή τους.

Και ταξίδευαν επίσης στους καταυλισμούς, τα ονόματα των οποίων, όταν λέγονταν, άνοιγαν μαύρες τρύπες στον κόσμο. Και έφτασαν και ταξίδεψαν και εξερεύνησαν και έμαθαν. Και μια μέρα στη μέση όλων αυτών, ο καλύτερος φίλος του γιου μου σε αυτό το πρόγραμμα έφυγε μυστηριωδώς για μια μέρα με έναν από τους συμβούλους. Εξαφανίστηκε, και επέστρεψε αργά το βράδυ και δεν έλεγε σε κανέναν πού ήταν, αλλά τελικά το είπε στον γιο μου επειδή ήταν καλοί φίλοι, και αυτό είπε. Ο φίλος του γιου μου είπε τα εξής.

Είπε, ξέρετε, οι προπάππους μου παντρεύτηκαν τρεις εβδομάδες πριν την απέλαση σε στρατόπεδο συγκέντρωσης. Και στο στρατόπεδο ο προπάππους μου πήγαινε κάθε μέρα το λυκόφως στον φράχτη που χώριζε το στρατόπεδο των ανδρών από το γυναικείο. Και θα συναντούσε την προγιαγιά μου εκεί όταν μπορούσε. Και της περνούσε μια επιπλέον πατάτα ή ένα κομμάτι ψωμί από τον φράχτη όποτε μπορούσε, και αυτό συνεχίστηκε για μερικές εβδομάδες. Στη συνέχεια, όμως, συνέχισε ο φίλος του γιου μου, η προγιαγιά μου μεταφέρθηκε από τον ίδιο τον καταυλισμό στα περίχωρα του στρατοπέδου, όπου υπήρχε μια φάρμα κουνελιών. Οι Ναζί έφτιαχναν γιακάδες για τις στολές τους από τα κουνέλια. Και αυτή η φάρμα κουνελιών διαχειριζόταν ένας 19χρονος Πολωνός ονόματι Vladic Misiuna, ο οποίος κατάλαβε σε κάποιο σημείο ότι τα κουνέλια έπαιρναν καλύτερα και περισσότερη τροφή από τους Εβραίους εργάτες σκλάβους. Και έτσι τους έφαγε κρυφά φαγητό και τον έπιασαν οι Γερμανοί και τον χτύπησαν, αλλά το έκανε ξανά και ξανά.

Τότε κάτι συνέβη, συνέχισε ο φίλος του γιου μου, η προγιαγιά μου έκοψε το χέρι της σε έναν φράχτη. Δεν ήταν σοβαρό κόψιμο, αλλά μολύνθηκε. Και αυτό επίσης δεν ήταν σοβαρό αν έπαιρνες αντιβιοτικά, αλλά φυσικά, για έναν Εβραίο εκείνη την εποχή και τον τόπο, η λήψη φαρμάκων ήταν αδύνατη. Και έτσι η μόλυνση εξαπλώθηκε και η προγιαγιά μου επρόκειτο να πεθάνει. Τι έκανε ο 19χρονος διευθυντής της φάρμας κουνελιών όταν το είδε; Έκοψε το χέρι του και τοποθέτησε την πληγή του στην πληγή της για να πάθει την ίδια μόλυνση. Και το έκανε, μολύνθηκε από την ίδια μόλυνση που είχε και εκείνη, και την άφησε να μεγαλώσει και να αναπτυχθεί μέχρι που έγινε κάπως σοβαρή, και το χέρι του πρήστηκε και κοκκίνισε. Και πήγε στους Ναζί και είπε, χρειάζομαι φάρμακα. Είμαι μάνατζερ, είμαι καλός μάνατζερ. Και αν πεθάνω, θα χάσετε πολύ από την παραγωγικότητα αυτής της φάρμας κουνελιών. Και έτσι του έδωσαν αντιβίωση και τα μοίρασε στην προγιαγιά μου και της έσωσε τη ζωή. Και έτσι συνέχισε ο φίλος του γιου μου. Πού ήμουν την άλλη μέρα που έφυγα από το πρόγραμμα; Πήγα να δω τον Vladic Misiuna. Τώρα είναι γέρος. Είναι ακόμα ζωντανός. Και ζει εκτός Βαρσοβίας. Πήγα να τον δω για να του πω, ευχαριστώ για τη ζωή μου. Σας ευχαριστώ για τη ζωή μου.

Τι σημαίνει να μοιράζεσαι την πληγή κάποιου άλλου; Τι σημαίνει να μοιράζεσαι την ασθένεια ή τη μόλυνση κάποιου άλλου; Τι χρειάζεται για να γίνεις άνθρωπος που θα έκανε κάτι τέτοιο μπροστά στην τεράστια πίεση να μισήσει και να απανθρωποποιήσει τον άλλον; Αν γνωρίζαμε την απάντηση σε αυτό το ερώτημα, αν ξέραμε πώς να ενεργοποιήσουμε τα ηθικά κέντρα συμπόνιας και θάρρους των ανθρώπινων όντων, δεν θα έμοιαζε ο κόσμος μας διαφορετικός. Τι θα γινόταν αν μπαίναμε ο ένας στη συνείδηση του άλλου σε σημείο που γινόμασταν ευάλωτοι και ευαισθητοποιημένοι στις πληγές του άλλου; Τι θα γινόταν αν ο καθένας από εμάς και κάθε οργανωμένη ομάδα ανθρώπων, κάθε κοινότητα, ένιωθε αληθινά και βαθιά ότι αυτό που σας τραυματίζει τραυματίζει και εμένα; Και τι θα γινόταν αν ξέραμε ότι η δική μας θεραπεία, η δική μας θεραπεία, εξαρτιόταν από τη θεραπεία των άλλων; Είναι δυνατόν να μάθουμε να μοιραζόμαστε την πληγή του άλλου; Είναι δυνατόν να θυμόμαστε ότι είμαστε όλοι ανεξαιρέτως οικογένεια; Είναι δυνατόν να ανοίξουμε τις καρδιές μας ο ένας στον άλλο και, με αυτόν τον τρόπο, να γίνουμε οι ευλογίες ο ένας στον άλλον και σε όλη τη δημιουργία που προοριζόμαστε να είμαστε.

Όπως μου είπε ο καθηγητής Wiesel σε εκείνη τη συνομιλία πριν από πολλά χρόνια, η απάντηση εξαρτάται από τον καθένα μας. Είναι στο χέρι μας ξεχωριστά. Εναπόκειται σε εμάς μαζί ως μια αναπτυσσόμενη όμορφη κοινότητα ανθρώπων που λαχταρούν για θεραπεία, και η λαχτάρα, επιτρέποντας τη λαχτάρα και την επιθυμία μας για ειρήνη και θεραπεία και τη σύνδεση να μεγαλώσει, είναι το κλειδί.

Η λαχτάρα είναι ευλογία, παρόλο που δεν είναι πάντα άνετη και συχνά μας διδάσκουν να την αποφεύγουμε, πρέπει να εμβαθύνουμε τη λαχτάρα μας και να της δώσουμε φωνή. Και όπως μας δίδαξε ο καθηγητής Wiesel, πρέπει να καλλιεργήσουμε τη χαρά μας για να υποστηρίξουμε τη διαρκή δέσμευση να κάνουμε τον κόσμο έναν τόπο συμπόνιας και αγίας αγάπης.

Δεν είμαστε μόνοι σε αυτό. Έχουμε τη βοήθεια των προγόνων μας, των δασκάλων μας, των φίλων μας, των παιδιών μας που μας επευφημούν από το μέλλον. Έχουμε ο ένας τον άλλον, έχουμε την άπειρη υποστήριξη και αγάπη του θείου. Μακάρι να είναι έτσι.