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Ariel Burger
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[La charla a continuación fue en la llamada de apertura del Interfaith Compassion Pod, el 11 de septiembre de 2022.]

Gracias a todos por recibirme y por mantener este espacio y proyectar compasión ampliamente en el mundo de tantas maneras. Me siento honrado de estar contigo. Y hoy recordamos una herida en el mundo, y bendecimos con sanación y esperanza a aquellos que están afectados para siempre por los eventos de este día. A veces nuestros corazones se rompen. A veces experimentamos la angustia del mundo. Y cuando lo hacemos surge una pregunta a la que aludía Preeta. Y la pregunta se puede hacer de muchas maneras diferentes, con muchos sabores, colores y tonos diferentes, pero en esencia, la forma en que la enmarco es: ¿Cómo honramos la memoria y el dolor que acompaña a los eventos dolorosos, la memoria de acontecimientos difíciles, dolorosos y trágicos. Cómo aprendemos de la memoria y cómo la convertimos en fuente de compasión, esperanza y bendición. Otra forma de hacer la pregunta es: ¿Qué hacemos con nuestro desamor?

Como mencionó Preeta, tuve la bendición de estudiar durante muchos años con el profesor Elie Wiesel, y estoy seguro de que algunos de ustedes saben que Elie Wiesel sobrevivió al Holocausto. Vio la pérdida de su madre y su hermana pequeña, y luego la de su padre en los campos de exterminio, la destrucción de su ciudad natal y de toda la cultura y sociedad en la que creció, la cultura judía tradicional de antes de la guerra, que realmente fue aniquilada. . Y sobrevivió y de alguna manera pudo transmutar su experiencia de esta oscuridad y sufrimiento radicales en una fuerza motivadora para tanto bien, para tanto trabajo en derechos humanos y prevención del genocidio y pacificación. Y como maestro y autor, vio su tarea durante décadas, por el resto de su vida, como sensibilizar a los estudiantes y lectores y audiencias, y cualquiera que quisiera escuchar la realidad del otro, la realidad de otros seres humanos, para ayudar a las personas a pasar de ser espectadores a ser testigos.

Un espectador es alguien que ve el sufrimiento de otro y se siente distante de él, y nada implicado y nada conectado, nada responsable. Y un testigo es alguien que ve, experimenta, aprende sobre el sufrimiento y siente que debe haber una respuesta. Y así recuerdo después de los eventos del 11 de septiembre de 2001, llamé al profesor Wiesel y le pregunté, ¿cómo podemos encontrar esperanza en esto? Y tuvimos una larga conversación. Y mientras hacía mi encuadre, mi pregunta, me vino un pensamiento y lo compartí con él para escuchar su respuesta. Y el pensamiento era muy simple pero era este: Mira cómo un pequeño grupo de personas motivadas por una ideología oscura han cambiado la realidad de nuestro mundo. Todo es diferente ahora. Tantas puertas nuevas que hubiéramos preferido no abrir ahora se han abierto, y tenemos nuevos desafíos y nuevas preguntas. Si puede ocurrir en la dirección de la oscuridad, ¿no puede ocurrir también al servicio de la vida, de la paz, de las liberaciones sorprendentes? ¿Puede un pequeño grupo de personas lograr un cambio radical? ¿Es esa una de las muchas lecciones de este terrible momento? Y la respuesta del profesor Wiesel fue escueta y clara: "Seguramente puede, pero depende de nosotros que así sea".

En mi tradición, en el judaísmo, oramos por la paz tres veces al día. Paz - Shalom es un nombre de Dios. Anhelamos la paz, pero también debemos trabajar por ella. Y uno de los grandes místicos de mi tradición, el rabino Najman de Breslov, que vivió hace unos 200 años en Ucrania, enseña que debemos buscar la paz entre las personas y entre las comunidades del mundo, pero también debemos buscar la paz dentro de nosotros mismos en nuestro mundos interiores. Y buscar la paz en nuestros mundos interiores significa encontrar la belleza divina en nuestros lugares más altos y más bajos, en nuestra luz y en nuestra sombra, en nuestra fuerza y en nuestras luchas.

Y él dice que podemos hacer esto. Es posible porque debajo de todas las distinciones y todos los juicios que hacemos y experimentamos en nuestras vidas, yace una unidad fundamental, una unicidad. En las enseñanzas místicas judías, como en las enseñanzas místicas de muchas tradiciones, quizás todas las tradiciones místicas, la creación, el universo, todas nuestras vidas se mueven de la unidad y se mueven hacia la unidad. Y en medio está la multiplicidad, las 10.000 cosas del mundo. Toda la historia tiene lugar en este momento entre dos unidades, y cada una de nuestras vidas se mueve de unidad en unidad. Y en el medio experimentamos una variedad de encuentros, historias y lecciones. Pero según las enseñanzas místicas de mi tradición, la segunda unidad, al final de la historia, es diferente de la primera unidad al principio, porque la segunda unidad tiene la impresión, la huella de todas las historias que se han desarrollado.

Y así, el movimiento del universo y el movimiento de la historia, desde este punto de vista, es de una simple unidad a la multiplicidad y todas las luchas y todas las historias y todos los colores y todos los tonos y todas las experiencias que todos experimentamos en conjunto. a lo largo de nuestra historia y de nuestras vidas individuales, de nuestras historias colectivas. Y de nuevo, un regreso a la unidad que ahora es una unidad rica y compleja con muchas, muchas historias, colores, tonos, canciones, poemas y bailes incluidos de alguna manera incorporados en esa unidad. Y a través de nuestras vidas, a través de nuestras buenas obras y nuestros actos de bondad, reunimos cada aspecto del universo que tocamos con la unidad primordial subyacente. Y lo que esto significa para mí en un nivel muy simple es que todos estamos conectados en unidad, nuestras tradiciones de fe, nuestras historias comparten muchos puntos en común y resonancias.

Estamos caminando tan cerca el uno del otro por la montaña donde el cielo y la tierra se besan. También estamos conectados, como nos enseñó el profesor Wiesel, a través de nuestras historias y nuestras diferencias, lo que el profesor Wiesel llamó nuestra otredad. Con demasiada frecuencia, esto es una fuente y ha sido una fuente de conflicto y distanciamiento en el sufrimiento, pero realmente puede ser y debe ser una fuente de asombro y deleite. Entonces, cuando veo a otra persona, puedo conectarme con las cosas compartidas, los puntos en común, las resonancias profundas y nuestra ascendencia última compartida y nuestro destino último compartido. Pero igualmente, cuando veo a otra persona, puedo sentir curiosidad y deleite por aprender precisamente de las diferencias entre nosotros, y ambos son caminos hacia la compasión, el respeto y la paz. Pero a través de cualquiera de los dos caminos, debo aprender a estar asombrado y reverenciado en presencia de otro ser humano infinitamente precioso.

Quiero compartir una historia que contiene algunas pistas sobre cómo podemos crecer en esto. Y esta es una historia que, para mí, es una historia muy profundamente mística y existencial, una historia espiritual, pero no es una historia antigua. No es de los maestros místicos. Es una historia que sucedió no hace mucho tiempo. Y lo escuché de mi hijo. Mi hijo estuvo hace unos años en un programa de estudios en el extranjero en Israel, que incluía un viaje a Polonia. Y era un grupo de adolescentes estadounidenses que visitaban los antiguos centros de la vida judía en Varsovia y Cracovia y en otros lugares, ciudades ahora pobladas por otras comunidades, algunos judíos, así como por los fantasmas de los muchos que fueron arrebatados durante el Holocausto. Y estos adolescentes viajaban a esos lugares para aprender sobre su propia historia como judíos estadounidenses, su ascendencia.

Y también viajaban a los campamentos, cuyos nombres, al pronunciarlos, abrían agujeros negros en el mundo. Y llegaron y viajaron y exploraron y aprendieron. Y un día, en medio de todo esto, el mejor amigo de mi hijo en este programa se fue misteriosamente por un día con uno de los consejeros. Desapareció y volvió tarde en la noche y no le dijo a nadie dónde había estado, pero finalmente se lo dijo a mi hijo porque eran buenos amigos, y esto es lo que dijo. El amigo de mi hijo dijo lo siguiente.

Dijo, ya sabes, mis bisabuelos se casaron tres semanas antes de la deportación a un campo de concentración. Y en el campamento, mi bisabuelo iba todos los días al atardecer a la valla que separaba el campamento de hombres del de mujeres. Y se encontraría con mi bisabuela allí cuando pudiera. Y él le deslizaba una patata extra o un trozo de pan a través de la cerca cada vez que podía, y así continuó durante algunas semanas. Pero luego, continuó el amigo de mi hijo, mi bisabuela fue trasladada del propio campamento a las afueras del campamento, donde había una granja de conejos. Los nazis hicieron cuellos para sus uniformes con los conejos. Y esta granja de conejos estaba dirigida por un polaco de 19 años llamado Vladic Misiuna, quien en cierto momento se dio cuenta de que los conejos estaban recibiendo mejor y más comida que los trabajadores esclavos judíos. Y entonces, les coló comida y los alemanes lo atraparon y lo golpearon, pero lo hizo una y otra vez.

Entonces sucedió algo, continuó el amigo de mi hijo, mi bisabuela se cortó el brazo con una cerca. No fue un corte grave, pero se infectó. Y esto tampoco era grave si tenías antibióticos, pero claro, para un judío en ese tiempo y lugar, obtener medicamentos era imposible. Y así la infección se propagó y mi bisabuela claramente iba a morir. ¿Qué hizo el administrador de la granja de conejos de 19 años cuando vio esto? Se cortó el brazo y colocó su herida sobre la herida de ella para contraer la misma infección. Y lo hizo, se infectó con la misma infección que ella tenía, y dejó que creciera y se desarrollara hasta que se volvió algo grave, y su brazo se hinchó y se puso rojo. Y fue a los nazis y dijo, necesito medicina. Soy un gerente, soy un buen gerente. Y si muero, perderás gran parte de la productividad de esta granja de conejos. Entonces le dieron antibióticos y los compartió con mi bisabuela y le salvó la vida. Y así continuó el amigo de mi hijo. ¿Dónde estaba yo el otro día cuando salí del programa? Fui a ver a Vladic Misiuna. Ahora es un anciano. Todavía está vivo. Y vive fuera de Varsovia. Fui a verlo para decirle, gracias por mi vida. Gracias por mi vida.

¿Qué significa compartir la herida de otra persona? ¿Qué significa compartir la enfermedad o infección de otra persona? ¿Qué se necesita para convertirse en una persona que haría tal cosa ante la tremenda presión de odiar y deshumanizar al otro? Si supiéramos la respuesta a esta pregunta, si supiéramos cómo activar los centros morales de compasión y coraje de los seres humanos, nuestro mundo no se vería diferente. ¿Y si entramos en la conciencia del otro hasta el punto de volvernos vulnerables y sensibilizados a las heridas del otro? ¿Qué pasaría si cada uno de nosotros y cada grupo organizado de humanos, cada comunidad, verdaderamente y profundamente sintiéramos que lo que te hiere a ti también me hiere a mí? ¿Y si supiéramos que nuestra propia cura, nuestra propia curación, dependía de la curación de los demás? ¿Es posible que podamos aprender a compartir la herida de otro? ¿Es posible que recordemos que todos somos, sin excepción, familia? ¿Es posible que podamos abrir nuestros corazones unos a otros y, al hacerlo, convertirnos en las bendiciones para los demás y para toda la creación que estamos destinados a ser?

Como me dijo el profesor Wiesel en esa conversación hace muchos años, la respuesta depende de cada uno de nosotros. Depende de nosotros individualmente. Depende de nosotros juntos como una hermosa comunidad en crecimiento de personas que anhelan la curación, y el anhelo, permitir que nuestro anhelo y deseo de paz, curación y conexión crezca, es clave.

El anhelo es una bendición, aunque no siempre es cómodo y a menudo se nos enseña a evitarlo, debemos profundizar nuestro anhelo y darle voz. Y como nos enseñó el profesor Wiesel, debemos cultivar nuestra alegría para apoyar el compromiso sostenido de hacer del mundo un lugar de compasión y amor santo.

No estamos solos en esto. Contamos con la ayuda de nuestros ancestros, de nuestros maestros, de nuestros amigos, de nuestros hijos que nos están animando desde el futuro. Nos tenemos los unos a los otros, tenemos el apoyo infinito y el amor de lo divino. Que así sea.



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