Kuidas me hoiame oma südamevalu?

[Altpoolt räägiti Interfaith Compassion Podi avakõnel 11. septembril 2022.]

Tänan teid kõiki, et mul on olemas ja hoidsite seda ruumi ja projitseerite maailmale nii mitmel viisil kaastunnet. Mul on au teiega koos olla. Ja täna meenutame maailmas tekkinud haava ning õnnistame tervenemise ja lootusega neid, keda selle päeva sündmused igavesti mõjutavad. Mõnikord purunevad meie südamed. Mõnikord kogeme maailma südamevalu. Ja kui me seda teeme, kerkib esile küsimus, millele Preeta vihjas. Ja seda küsimust saab esitada mitmel erineval viisil, erinevate maitsete, värvide ja toonidega, kuid selle keskmes on see, kuidas ma seda raamin: kuidas me austame mälestust ja valu, mis kaasneb valusate sündmustega, mälestusega rasked ja valusad ja traagilised sündmused. Kuidas me õpime mälust ja kuidas muudame selle kaastunde, lootuse ja õnnistuse allikaks. Teine viis küsimuse esitamiseks on: mida me oma südamevaluga peale hakkame?

Nagu Preeta mainis, oli mul õnnistus õppida aastaid professor Elie Wieseli juures ja olen kindel, et mõned teist teavad, et Elie Wiesel elas holokausti üle. Ta nägi oma ema ja väikese õe ning seejärel isa kaotust surmalaagrites, oma kodulinna ja kogu kultuuri ja ühiskonna, milles ta üles kasvas, hävinemist, sõjaeelset traditsioonilist juudi kultuuri, mis oli tõesti hävinud. . Ja ta jäi ellu ja suutis kuidagi muuta oma kogemuse sellest radikaalsest pimedusest ja kannatustest motiveerivaks jõuks nii palju head, nii palju tööd inimõiguste, genotsiidi ennetamise ja rahusobitamise vallas. Ja õpetaja ja autorina nägi ta oma ülesannet aastakümneid, kogu ülejäänud elu, õpilaste, lugejate ja publiku tundlikkuse tekitamises ja kõigis, kes kuulavad teiste inimeste tegelikkust, teiste inimeste reaalsust. aidata inimestel muutuda pealtvaatajatest tunnistajateks.

Pealtvaataja on keegi, kes näeb teise kannatusi ja tunneb end sellest eemal ning ei ole üldse seotud, ei ole üldse seotud ega vastutav. Ja tunnistaja on keegi, kes näeb, kogeb, õpib kannatusi ja tunneb, et sellele peab olema vastus. Ja nii ma mäletan pärast 2001. aasta 11. septembri sündmusi, kui helistasin professor Wieselile ja küsisin temalt, kuidas me saame selles lootust leida? Ja meil oli pikk vestlus. Ja kui ma oma küsimust esitasin, tuli mulle mõte ja ma jagasin seda temaga, et kuulda tema vastust. Ja mõte oli väga lihtne, kuid see oli järgmine: vaadake, kuidas väike rühm inimesi, keda motiveerib tume ideoloogia, on muutnud meie maailma tegelikkust. Nüüd on kõik teisiti. Nii palju uusi uksi, mida me oleks soovinud mitte avada, on nüüd avanenud ning meil on uued väljakutsed ja uued küsimused. Kui see võib juhtuda pimeduse suunas, kas see ei või siis juhtuda ka elu, rahu, üllatavate vabanemiste teenimisel? Kas väike rühm inimesi suudab radikaalseid muutusi saavutada? Kas see on üks selle kohutava hetke paljudest õppetundidest? Ja professor Wieseli vastus oli napisõnaline ja selge: "Kindlasti saab, kuid see on meie ülesanne."

Minu traditsiooni kohaselt, judaismis, palvetame rahu eest kolm korda päevas. Rahu – Shalom on Jumala nimi. Me igatseme rahu, kuid peame ka selle nimel pingutama. Ja minu traditsiooni üks suuri müstikuid, Breslovi rabi Nachman, kes elas umbes 200 aastat tagasi Ukrainas, õpetab, et me peame otsima rahu inimeste ja kogukondade vahel maailmas, kuid samuti peame otsima rahu enda seest sisemaailmad. Ja oma sisemaailmas rahu otsimine tähendab jumaliku ilu leidmist oma kõrgeimast ja madalaimast kohast, meie valguses ja varjus, meie jõus ja võitlustes.

Ja ta ütleb, et me saame sellega hakkama. See on võimalik, sest kõigi erisuste ja hinnangute all, mida me oma elus teeme ja kogeme, peitub põhiline ühtsus, ühtsus. Juudi müstilistes õpetustes, nagu ka paljude traditsioonide müstilistes õpetustes, võib-olla kõik müstilised traditsioonid, looming, universum, kõik meie elud liiguvad ühtsusest ja liiguvad ühtsusse. Ja nende vahele jääb paljusus, maailma 10 000 asja. Kogu ajalugu toimub selles hetkes kahe ühtsuse vahel ja meie igaühe elu liigub ühtsusest ühtsusse. Ja vahepeal kogeme erinevaid kohtumisi ja lugusid ja õppetunde. Kuid minu pärimuse müstiliste õpetuste kohaselt on teine ühtsus ajaloo lõpus teistsugune kui esimene ühtsus alguses, sest teisest ühtsusest jääb mulje, jälg kõigist lahtirullunud lugudest.

Ja nii on universumi liikumine ja ajaloo liikumine selles vaates lihtsast ühtsusest paljususeni ja kõik võitlused ja kõik lood ja kõik värvid ja kõik toonid ja kõik kogemused, mida me kõik kokku kogesime. läbi kogu meie ajaloo ja meie individuaalse elu, meie kollektiivse ajaloo. Ja siis jälle tagasipöördumine ühtsuse juurde, mis on nüüd rikas ja kompleksne ühtsus, millesse on kuidagi kaasatud palju-palju lugusid, värve, toone, laule, luuletusi ja tantse. Ja oma elu, heade tegude ja heategude kaudu ühendame me universumi kõik aspektid, mida me puudutame, ürgse aluseks oleva ühtsusega. Ja mida see minu jaoks väga lihtsal tasandil tähendab, on see, et me kõik oleme ühendatud ühtsuses, meie usutraditsioonidel, meie lugudel on nii palju ühist ja vastukaja.

Me kõnnime üksteisele nii lähedal mäest üles, kus taevas ja maa suudlevad. Nagu professor Wiesel meile õpetas, oleme meie lugude ja erinevuste kaudu seotud ka sellega, mida professor Wiesel nimetas meie teistsugususele. See on liiga sageli konfliktide ja kannatuste võõrandumise allikas, kuid tegelikult võib see nii olla ja see peab tekitama aukartust ja rõõmu. Nii et kui ma näen teist inimest, saan ma ühenduse ühiste asjadega, ühisjoontega, sügava resonantsiga ja meie ühise lõpliku esivanemate ja meie ühise lõpliku saatusega. Kuid samavõrra tunnen ma teist inimest nähes uudishimu ja rõõmu, et õppida täpselt meievahelistest erinevustest ning need on mõlemad teed kaastunde, austuse ja rahuni. Kuid mõlemal teel pean ma õppima seisma aukartusega ja aukartusega teise ääretult väärtusliku inimolendi ees.

Tahan jagada lugu, mis sisaldab vihjeid selle kohta, kuidas me võiksime selles kasvada. Ja see on lugu, mis minu jaoks on väga sügavalt müstiline ja eksistentsiaalne lugu, vaimne lugu, kuid see pole iidne lugu. See pole müstilistelt meistritelt. See on lugu, mis leidis aset mitte liiga kaua aega tagasi. Ja ma kuulsin seda oma pojalt. Mu poeg osales mõned aastad tagasi Iisraelis välisõppe programmis, mis hõlmas reisi Poolasse. Ja see oli rühm Ameerika teismelisi, kes külastasid vanu juutide elukeskusi Varssavis ja Krakowis ning mujal, linnades, kus nüüd asusid teised kogukonnad, mõned juudid, aga ka paljude holokausti ajal minema viidi vaimud. Ja need teismelised reisisid nendesse kohtadesse, et õppida tundma oma Ameerika juutide ajalugu, oma esivanemaid.

Ja nad reisisid ka laagritesse, mille nimed avasid maailmas mustad augud. Ja nad saabusid ja reisisid, uurisid ja õppisid. Ja ühel päeval, keset seda kõike, lahkus mu poja parim sõber selles programmis salapärasel kombel päevaks ühe nõustaja juurde. Ta kadus ja tuli tagasi hilisõhtul ja ta ei öelnud kellelegi, kus ta oli, kuid lõpuks ütles ta mu pojale, sest nad olid head sõbrad, ja seda ta ütles. Mu poja sõber rääkis järgmist.

Ta ütles, et tead, mu vanavanemad abiellusid kolm nädalat enne koonduslaagrisse küüditamist. Ja laagris käis mu vanavanaisa iga päev õhtuhämaruses aia juures, mis eraldas mehi naistelaagrist. Ja ta kohtus seal võimalusel mu vanavanaemaga. Ja ta libistas talle igal võimalusel lisakartuli või leivatüki läbi aia, ja see kestis mitu nädalat. Aga siis, jätkas mu poja sõber, viidi mu vanavanaema laagrist endast laagri äärealasse, kus oli küülikufarm. Natsid tegid jänestest oma vormiriietuse jaoks kaelarihmad. Ja seda küülikufarmi juhtis 19-aastane poolakas Vladic Misiuna, kes sai teatud hetkel aru, et küülikud saavad paremini ja rohkem toitu kui juudi orjatöölised. Ja nii ta hiilis neile toitu ja jäi sakslaste kätte ja peksti, kuid ta tegi seda ikka ja jälle.

Siis juhtus midagi, jätkas mu poja sõber, vanaema lõikas aia otsa käe. See ei olnud tõsine lõige, kuid see nakatus. Ja see ei olnud tõsine, kui teil oli antibiootikume, kuid loomulikult oli juudi jaoks sellel ajal ja kohas ravimite hankimine võimatu. Ja nii nakkus levis ja mu vanavanaema oli selgelt suremas. Mida tegi 19-aastane küülikufarmi juhataja seda nähes? Ta lõikas oma käe läbi ja asetas oma haava naise haavale, et saada sama nakkus. Ja ta saigi, ta nakatus samasse infektsioonisse, mis naisel, ning lasi sellel kasvada ja areneda, kuni see muutus mõnevõrra tõsiseks ning ta käsi oli paistes ja punane. Ja ta läks natside juurde ja ütles: "Ma vajan rohtu." Ma olen juht, ma olen hea juht. Ja kui ma suren, kaotate selle küülikufarmi tootlikkusest palju. Ja nii nad andsid talle antibiootikume ja ta jagas neid mu vanavanaemaga ja päästis ta elu. Ja nii jätkas mu poja sõber. Kus ma olin eelmisel päeval, kui programmist lahkusin? Käisin Vladic Misiuna juures. Nüüd on ta vana mees. Ta on ikka veel elus. Ja ta elab väljaspool Varssavit. Läksin tema juurde, et öelda: aitäh elu eest. Aitäh mu elu eest.

Mida tähendab kellegi teise haava jagamine? Mida tähendab kellegi teise haiguse või nakkuse jagamine? Mida on vaja, et saada inimeseks, kes teeks sellist asja tohutu surve all teist vihkamiseks ja dehumaniseerimiseks? Kui me teaksime vastust sellele küsimusele, kui me teaksime, kuidas aktiveerida inimeste kaastunde ja julguse moraalseid keskusi, ei näeks meie maailm välja teistsugune. Mis siis, kui me siseneksime üksteise teadvusse niivõrd, et muutuksime haavatavaks ja muutuksime tundlikuks teise haavade suhtes? Mis siis, kui igaüks meist ja iga organiseeritud inimrühm, iga kogukond tunneks tõeliselt ja sügavalt, et see, mis teid haavab, kahjustab ka mind? Ja mis siis, kui me teaksime, et meie enda ravi, meie enda tervenemine sõltub teiste tervenemisest? Kas on võimalik, et saame õppida teise haava jagama? Kas meil on võimalik meeles pidada, et me kõik oleme eranditult perekond? Kas on võimalik, et saame avada oma südamed üksteisele ja seda tehes saada õnnistuseks üksteisele ja kogu loodule, kelleks me oleme?

Nagu professor Wiesel mulle selles vestluses aastaid tagasi ütles, on vastus igaühe enda teha. See sõltub meist individuaalselt. See sõltub meist koos kasvavast ilusast kogukonda inimestest, kes igatsevad tervenemist, ja igatsus, mis võimaldab meie igatsusel ja soovil rahu ja tervenemise ning ühenduse järele kasvada, on võtmetähtsusega.

Igatsus on õnnistus, kuigi see ei ole alati mugav ja meid sageli õpetatakse seda vältima, peame oma igatsust süvendama ja sellele hääle andma. Ja nagu professor Wiesel meile õpetas, peame oma rõõmu kasvatama, et toetada püsivat pühendumust muuta maailm kaastunde ja püha armastuse kohaks.

Me ei ole selles üksi. Meil on abi oma esivanematelt, meie õpetajatelt, sõpradelt ja lastelt, kes meid tulevikus toetavad. Meil on üksteist, meil on jumaliku lõpmatu toetus ja armastus. Olgu see nii.