Kuinka pidämme sydänsurumme?

[Alla oleva keskustelu käytiin Interfaith Compassion Podin avauskutsussa 11. syyskuuta 2022.]

Kiitos teille kaikille, että teillä on minut ja että piditte tätä tilaa ja heijastat myötätuntoa laajasti maailmaan niin monin tavoin. Minulla on kunnia olla kanssasi. Ja tänään muistamme haavaa maailmassa ja siunaamme parantumisella ja toivolla niitä, joihin tämän päivän tapahtumat vaikuttavat ikuisesti. Joskus sydämemme särkyy. Joskus koemme maailman sydänsuruja. Ja kun teemme niin, esiin nousee kysymys, johon Preeta viittasi. Ja kysymyksen voidaan esittää monella eri tavalla, monilla erilaisilla mauilla, väreillä ja sävyillä, mutta sen ytimessä on tapa, jolla kehystän sen: Kuinka kunnioitamme muistoa ja tuskallista tuskaa, joka liittyy tuskallisiin tapahtumiin, muisto vaikeita ja tuskallisia ja traagisia tapahtumia. Kuinka opimme muistista ja kuinka muutamme sen myötätunnon, toivon ja siunauksen lähteeksi. Toinen tapa esittää kysymys on: Mitä teemme sydänsurullamme?

Kuten Preeta mainitsi, minulla oli siunaus opiskella monta vuotta professori Elie Wieselin johdolla, ja olen varma, että jotkut teistä tietävät, että Elie Wiesel selvisi holokaustista. Hän näki äitinsä ja pikkusiskonsa ja sitten isänsä menetyksen kuolemanleirillä, kotikaupunkinsa ja koko kulttuurin ja yhteiskunnan, jossa hän varttui, tuhon, sotaa edeltävän perinteisen juutalaisen kulttuurin, joka todella hävitettiin. . Ja hän selvisi ja pystyi jollain tapaa muuttamaan kokemuksensa tästä radikaalista pimeydestä ja kärsimyksestä motivoivaksi voimaksi niin paljon hyvää varten, niin suureen ihmisoikeus- ja kansanmurhan ehkäisyyn ja rauhanpalautukseen liittyvään työhön. Ja opettajana ja kirjailijana hän näki tehtävänsä vuosikymmeniä, loppuelämänsä ajan, herkistää opiskelijoita ja lukijoita ja yleisöä ja kaikkia, jotka kuuntelevat toisen todellisuutta, toisten ihmisten todellisuutta, auttaa ihmisiä siirtymään katsojista todistajiksi.

Katsoja on joku, joka näkee toisen kärsimyksen ja tuntee olevansa siitä etäällä, ei ollenkaan osallisena, ei lainkaan yhteydessä, ei ollenkaan vastuussa. Ja todistaja on joku, joka näkee, kokee, oppii kärsimyksestä ja kokee, että siihen on vastattava. Ja niin muistan syyskuun 11. päivän 2001 tapahtumien jälkeen, kun soitin professori Wieselille ja kysyin häneltä, kuinka voimme löytää toivoa tästä? Ja meillä oli pitkä keskustelu. Ja kun kysyin kehystystäni, kysymystäni, mieleeni tuli ajatus, ja jaoin sen hänen kanssaan kuullakseni hänen vastauksensa. Ja ajatus oli hyvin yksinkertainen, mutta se oli tämä: Katsokaa kuinka pieni ryhmä ihmisiä, jotka ovat motivoituneita synkästä ideologiasta, ovat muuttaneet maailmamme todellisuutta. Kaikki on nyt toisin. Niin monia uusia ovia, joita emme olisi halunneet avata, on nyt avattu, ja meillä on uusia haasteita ja uusia kysymyksiä. Jos se voi tapahtua pimeyden suunnassa, eikö se voi tapahtua myös elämän, rauhan, yllättävien vapautusten palveluksessa? Voiko pieni ryhmä ihmisiä saada aikaan radikaalia muutosta? Onko se yksi tämän kauhean hetken monista opetuksista? Ja professori Wieselin vastaus oli ytimekäs ja selkeä: "Se varmasti voi, mutta meidän tehtävämme on tehdä siitä sellainen".

Perinteessäni, juutalaisessa, rukoilemme rauhaa kolme kertaa päivässä. Rauha - Shalom on Jumalan nimi. Kaipaamme rauhaa, mutta meidän on myös tehtävä töitä sen eteen. Ja yksi perinteeni suurista mystikoista, Breslovin rabbi Nachman, joka asui noin 200 vuotta sitten Ukrainassa, opettaa, että meidän on etsittävä rauhaa ihmisten ja yhteisöjen välillä ympäri maailmaa, mutta meidän on myös etsittävä rauhaa itsessämme. sisäisiä maailmoja. Ja rauhan etsiminen sisäisessä maailmassamme tarkoittaa jumalallisen kauneuden löytämistä korkeimmasta ja alimmasta paikastamme, valostamme ja varjostamme, voimastamme ja kamppailuistamme.

Ja hän sanoo, että voimme tehdä tämän. Se on mahdollista, koska kaikkien elämässämme tekemiemme ja kokemiemme erojen ja tuomioiden alla piilee perustavanlaatuinen yhtenäisyys, ykseys. Juutalaisissa mystisissa opetuksissa, kuten monien perinteiden mystisissa opetuksissa, ehkä kaikki mystiset perinteet, luominen, maailmankaikkeus, elämämme kaikki siirtyvät ykseydestä ja siirtyvät ykseyteen. Ja välissä on moninaisuus, maailman 10 000 asiaa. Koko historia tapahtuu tässä hetkessä kahden ykseyden välillä, ja jokaisen elämämme siirtyy ykseydestä ykseyteen. Ja välissä koemme erilaisia kohtaamisia ja tarinoita ja oppitunteja. Mutta perinteeni mystisten opetusten mukaan toinen ykseys historian lopussa on erilainen kuin ensimmäinen ykseys alussa, koska toisella ykseydellä on vaikutelma, kaikkien avautuneiden tarinoiden jälki.

Ja niin maailmankaikkeuden liike ja historian liike tässä näkemyksessä on yksinkertaisesta ykseydestä moninaisuuteen ja kaikkiin kamppailuihin ja tarinoihin ja kaikkiin väreihin ja kaikkiin sävyihin ja kaikkiin kokemuksiin, jotka me kaikki koimme yhdessä. läpi historiamme ja yksilöllisen elämämme, kollektiivisen historiamme. Ja sitten taas, paluu ykseyteen, joka on nyt rikas ja monimutkainen ykseys, jossa on monia, monia tarinoita, värejä, sävyjä, lauluja, runoja ja tansseja, jotka on jotenkin sisällytetty tähän ykseyteen. Ja elämämme, hyvien tekojemme ja ystävällisyytemme kautta yhdistämme kaikki universumin yksittäiset puolet, joihin kosketamme, alkuperäiseen taustalla olevaan ykseyteen. Ja mitä tämä merkitsee minulle hyvin yksinkertaisella tasolla, on se, että olemme kaikki yhteydessä ykseyteen, uskon perinteemme, tarinojemme kanssa jakavat niin monia yhteisiä piirteitä ja resonansseja.

Kävelemme niin lähellä toisiamme ylös vuorelle, missä taivas ja maa suutelevat. Olemme myös yhteydessä toisiinsa, kuten professori Wiesel opetti meille tarinojemme ja erojemme kautta, mitä professori Wiesel kutsui toiseudeksemme. Tämä on liian usein lähde ja aiheuttanut konflikteja ja vieraantumista kärsimyksessä, mutta todellisuudessa se voi olla, ja sen täytyy olla kunnioituksen ja ilon lähde. Joten kun näen toisen henkilön, voin muodostaa yhteyden yhteisiin asioihin, yhteisiin piirteisiin, syviin resonansseihin ja yhteisiin perimmäisiin esi-isiisi ja yhteiseen lopulliseen kohtaloimme. Mutta yhtä lailla kun näen toisen ihmisen, voin olla utelias ja iloinen saadessani oppia juuri meidän välisistä eroista, ja nämä ovat molemmat polkuja myötätuntoon, kunnioitukseen ja rauhaan. Mutta molempia polkuja pitkin minun on opittava seisomaan kunnioituksella ja kunnioituksella toisen äärettömän arvokkaan ihmisen edessä.

Haluan jakaa tarinan, jossa on vihjeitä siitä, kuinka voisimme kasvaa tässä. Ja tämä on tarina, joka on minusta hyvin syvästi mystinen ja eksistentiaalinen tarina, henkinen tarina, mutta se ei ole ikivanha tarina. Se ei ole mystisiltä mestarilta. Se on tarina, joka tapahtui ei liian kauan sitten. Ja kuulin sen pojaltani. Poikani oli muutama vuosi sitten ulkomailla opiskelemassa Israelissa, johon sisältyi matka Puolaan. Ja se oli joukko amerikkalaisia teini-ikäisiä, jotka vierailivat juutalaisen elämän vanhoissa keskuksissa Varsovassa ja Krakovassa ja muualla, kaupungeissa, joita nyt asuttivat muut yhteisöt, jotkut juutalaiset sekä niiden monien haamut, jotka vietiin pois holokaustin aikana. Ja nämä teini-ikäiset matkustivat noihin paikkoihin oppiakseen omasta historiastaan Amerikan juutalaisina, heidän esivanhemmistaan.

Ja he matkustivat myös leireille, joiden nimet puhuttuna avasivat mustia aukkoja maailmaan. Ja he saapuivat ja matkustivat, tutkivat ja oppivat. Ja eräänä päivänä kaiken tämän keskellä poikani paras ystävä tässä ohjelmassa lähti mystisesti päiväksi yhden ohjaajan luo. Hän katosi ja palasi myöhään illalla, eikä hän kertonut kenellekään missä hän oli ollut, mutta lopulta hän kertoi pojalleni, koska he olivat hyviä ystäviä, ja näin hän sanoi. Poikani ystävä kertoi seuraavaa.

Hän sanoi, että isoisovanhempani olivat naimisissa kolme viikkoa ennen karkotusta keskitysleirille. Ja leirissä isoisoisäni meni joka päivä hämärässä aidalle, joka erotti miehet naisten leiristä. Ja hän tapasi isoisoäitini siellä, kun voisi. Ja hän sujahti hänelle ylimääräisen perunan tai palan leipää aidan läpi aina kun pystyi, ja tätä jatkui muutaman viikon. Mutta sitten, jatkoi poikani ystävä, isoisoäitini siirrettiin itse leiristä leirin laitamille, missä oli kanifarmi. Natsit tekivät kaulukset univormuihinsa kaneista. Ja tätä kanitilaa johti 19-vuotias puolalainen Vladic Misiuna, joka tajusi jossain vaiheessa, että kanit saivat parempaa ja enemmän ruokaa kuin juutalaiset orjatyöntekijät. Ja niin hän hiipi heille ruokaa ja jäi saksalaisten kiinni ja hakattiin, mutta hän teki sen yhä uudelleen ja uudelleen.

Sitten tapahtui jotain, poikani ystävä jatkoi, isoäitini leikkasi kätensä aidan päälle. Se ei ollut vakava haava, mutta se sai tartunnan. Ja tämäkään ei ollut vakavaa, jos sinulla oli antibiootteja, mutta tietysti juutalaiselle tuohon aikaan ja paikassa lääkkeiden saaminen oli mahdotonta. Ja niin infektio levisi ja isoisoäitini oli selvästi kuolemassa. Mitä 19-vuotias kanitilan johtaja teki nähdessään tämän? Hän leikkasi oman kätensä ja asetti haavansa tämän haavalle saadakseen saman tulehduksen. Ja hän teki, hän sai tartunnan samasta tulehduksesta, joka hänellä oli, ja hän antoi sen kasvaa ja kehittyä, kunnes siitä tuli jonkin verran vakavaa, ja hänen käsivartensa oli turvonnut ja punainen. Ja hän meni natsien luo ja hän sanoi: Tarvitsen lääkettä. Olen johtaja, olen hyvä johtaja. Ja jos kuolen, menetät paljon tämän kanifarmin tuottavuudesta. Ja niin he antoivat hänelle antibiootteja, ja hän jakoi ne isoäitini kanssa ja pelasti hänen henkensä. Ja niin poikani ystävä jatkoi. Missä olin toissapäivänä, kun lähdin ohjelmasta? Kävin Vladic Misiunan luona. Hän on nyt vanha mies. Hän on edelleen elossa. Ja hän asuu Varsovan ulkopuolella. Menin tapaamaan häntä sanoakseni: kiitos elämästäni. Kiitos elämästäni.

Mitä tarkoittaa toisen haavan jakaminen? Mitä tarkoittaa jonkun toisen sairauden tai infektion jakaminen? Mitä vaaditaan tullakseen henkilöksi, joka tekisi tällaisen asian valtavien paineiden edessä vihata ja epäinhimillistää toista? Jos tietäisimme vastauksen tähän kysymykseen, jos tietäisimme kuinka aktivoida ihmisten myötätunnon ja rohkeuden moraaliset keskukset, ei maailmamme näyttäisi erilaiselta. Entä jos astuisimme toistemme tietoisuuteen siinä määrin, että meistä tulee haavoittuvia ja herkistyisimme toisten haavoille? Entä jos jokainen meistä ja jokainen järjestäytynyt ihmisryhmä, jokainen yhteisö todella ja syvästi tunteisi, että se, mikä loukkaa sinua, vahingoittaa myös minua? Entä jos tietäisimme, että oma parantumisemme, oma parantumisemme riippui muiden parantumisesta? Onko mahdollista, että voimme oppia jakamaan toisen haavan? Onko mahdollista muistaa, että olemme kaikki poikkeuksetta perhettä? Onko mahdollista, että voimme avata sydämemme toisillemme ja näin tehdessämme tulla siunauksiksi toisillemme ja koko luomakunnalle, jota meidän on tarkoitus olla?

Kuten professori Wiesel sanoi minulle tuossa keskustelussa monta vuotta sitten, vastaus on meistä jokaisen oma asia. Se on meistä yksilöistä kiinni. Se riippuu meistä yhdessä kasvavana kauniina yhteisönä ihmisiä, jotka kaipaavat paranemista, ja kaipuu, joka sallii rauhan, paranemisen ja yhteyden kaipuutemme kasvaa, on avainasemassa.

Kaipuu on siunaus, vaikka se ei aina ole mukavaa ja meitä usein opetetaan välttämään sitä, meidän täytyy syventää kaipuamme ja antaa sille ääni. Ja kuten professori Wiesel meille opetti, meidän on viljeltävä iloamme tukeaksemme jatkuvaa sitoutumista tehdä maailmasta myötätunnon ja pyhän rakkauden paikka.

Emme ole yksin tämän asian kanssa. Meillä on avuksi esi-isämme, opettajamme, ystävämme ja lapsemme, jotka kannustavat meitä tulevaisuuteen. Meillä on toisemme, meillä on jumalallisen loputon tuki ja rakkaus. Olkoon niin.