Comment allons-nous tenir notre chagrin?

[La conversation ci-dessous a eu lieu lors de l' appel d'ouverture du module de compassion interconfessionnelle, le 11 septembre 2022.]

Merci à vous tous, de m'avoir accueilli et d'avoir tenu cet espace et projeté la compassion largement dans le monde de tant de façons. Je suis honoré d'être avec vous. Et aujourd'hui, nous nous souvenons d'une blessure dans le monde, et nous bénissons ceux qui sont à jamais touchés par les événements de cette journée avec guérison et espoir. Parfois, nos cœurs se brisent. Parfois, nous éprouvons le chagrin du monde. Et quand nous le faisons, une question émerge à laquelle Preeta a fait allusion. Et la question peut être posée de nombreuses manières différentes, avec de nombreuses saveurs, couleurs et tons différents, mais au fond, la façon dont je la formule est : comment honorons-nous la mémoire et la douleur qui accompagne les événements douloureux, la mémoire de événements difficiles, douloureux et tragiques. Comment apprenons-nous de la mémoire et comment la transformons-nous en une source de compassion, d'espoir et de bénédiction. Une autre façon de poser la question est : que faisons-nous de notre chagrin ?

Comme Preeta l'a mentionné, j'ai eu la chance d'étudier pendant de nombreuses années avec le professeur Elie Wiesel, et je suis sûr que certains d'entre vous savent qu'Elie Wiesel a survécu à l'Holocauste. Il a vu la perte de sa mère et de sa petite sœur, puis de son père dans les camps de la mort, la destruction de sa ville natale et de toute la culture et la société dans laquelle il a grandi, la culture juive traditionnelle d'avant-guerre, qui a vraiment été anéantie . Et il a survécu et a réussi à transformer son expérience de cette obscurité et de cette souffrance radicales en une force motrice pour tant de bien, pour tant de travail en faveur des droits de l'homme, de la prévention du génocide et du rétablissement de la paix. Et en tant qu'enseignant et auteur, il a vu sa tâche pendant des décennies, pour le reste de sa vie, comme sensibiliser les étudiants et les lecteurs et le public, et quiconque écouterait la réalité de l'autre, la réalité des autres êtres humains, à aider les gens à passer du statut de spectateur à celui de témoin.

Un spectateur est quelqu'un qui voit la souffrance d'autrui et se sent éloigné d'elle, et pas du tout impliqué et pas du tout lié, pas du tout responsable. Et un témoin est quelqu'un qui voit, expérimente, apprend la souffrance et sent qu'il doit y avoir une réponse. Et donc je me souviens qu'après les événements du 11 septembre 2001, j'ai appelé le professeur Wiesel, et je lui ai demandé, comment pouvons-nous trouver de l'espoir là-dedans ? Et nous avons eu une longue conversation. Et alors que je posais mon cadrage, ma question, une pensée m'est venue et je l'ai partagée avec lui pour entendre sa réponse. Et la pensée était très simple mais c'était celle-ci : Regardez comment un petit groupe de personnes motivées par une idéologie sombre a changé la réalité de notre monde. Tout est différent maintenant. Tant de nouvelles portes que nous aurions préféré ne pas ouvrir se sont maintenant ouvertes, et nous avons de nouveaux défis et de nouvelles questions. Si cela peut se faire dans le sens des ténèbres, ne peut-il se faire aussi au service de la vie, de la paix, de libérations surprenantes ? Un petit groupe de personnes peut-il accomplir un changement radical ? Est-ce l'une des nombreuses leçons de ce terrible moment ? Et la réponse du professeur Wiesel a été laconique et claire : « C'est sûrement possible, mais c'est à nous de faire en sorte qu'il en soit ainsi ».

Dans ma tradition, dans le judaïsme, nous prions pour la paix trois fois par jour. Paix - Shalom est un nom de Dieu. Nous aspirons à la paix, mais nous devons aussi y travailler. Et l'un des grands mystiques de ma tradition, le rabbin Nachman de Breslov, qui a vécu il y a environ 200 ans en Ukraine, enseigne que nous devons rechercher la paix entre les personnes et entre les communautés dans le monde, mais nous devons également rechercher la paix en nous-mêmes dans notre mondes intérieurs. Et chercher la paix dans nos mondes intérieurs signifie trouver la beauté divine dans nos endroits les plus élevés et les plus bas, dans notre lumière et dans notre ombre, dans notre force et dans nos luttes.

Et il dit que nous pouvons le faire. C'est possible parce que sous toutes les distinctions et tous les jugements que nous portons et expérimentons dans nos vies, il y a une unité fondamentale, une unité. Dans les enseignements mystiques juifs, comme dans les enseignements mystiques de nombreuses traditions, peut-être toutes les traditions mystiques, la création, l'univers, nos vies passent toutes de l'unité à l'unité. Et entre les deux se trouve la multiplicité, les 10 000 choses du monde. Toute l'histoire se déroule en ce moment entre deux unités, et chacune de nos vies se déplace d'unité en unité. Et entre les deux, nous faisons l'expérience d'une variété de rencontres, d'histoires et de leçons. Mais selon les enseignements mystiques de ma tradition, la deuxième unité, à la fin de l'histoire, est différente de la première unité au début, parce que la deuxième unité a l'impression, l'empreinte de toutes les histoires qui se sont déroulées.

Et donc le mouvement de l'univers et le mouvement de l'histoire, dans cette vue, va d'une simple unité à la multiplicité et toutes les luttes et toutes les histoires et toutes les couleurs et toutes les tonalités et toutes les expériences que nous avons tous vécues dans l'ensemble à travers notre histoire et nos vies individuelles, nos histoires collectives. Et encore une fois, un retour à l'unité qui est maintenant une unité riche et complexe avec beaucoup, beaucoup d'histoires, de couleurs, de tons, de chansons, de poèmes et de danses inclus d'une manière ou d'une autre incorporés dans cette unité. Et à travers nos vies, à travers nos bonnes actions et nos actes de bonté, nous réunissons chaque aspect de l'univers que nous touchons avec l'unité primordiale sous-jacente. Et ce que cela signifie pour moi à un niveau très simple, c'est que nous sommes tous connectés dans l'unité, nos traditions religieuses, nos histoires partagent tant de points communs et de résonances.

Nous marchons si près l'un de l'autre sur la montagne jusqu'à l'endroit où le ciel et la terre s'embrassent. Nous sommes aussi connectés, comme le professeur Wiesel nous l'a appris, à travers nos histoires et nos différences, ce que le professeur Wiesel appelait notre altérité. Cela est trop souvent une source et a été une source de conflit et d'éloignement dans la souffrance, mais en réalité cela peut être, et cela doit être une source d'admiration et de joie. Ainsi, lorsque je vois une autre personne, je peux me connecter aux choses partagées, aux points communs, aux résonances profondes, à notre ascendance ultime partagée et à notre destin ultime partagé. Mais également quand je vois une autre personne, je peux être curieux et ravi d'apprendre précisément des différences entre nous, et ce sont à la fois des chemins vers la compassion, le respect et la paix. Mais à travers l'un ou l'autre chemin, je dois apprendre à me tenir dans la crainte et la révérence en présence d'un autre être humain infiniment précieux.

Je veux partager une histoire qui contient des indices sur la façon dont nous pourrions grandir dans ce domaine. Et c'est une histoire qui, pour moi, est un conte très profondément mystique et existentiel, un conte spirituel, mais ce n'est pas une histoire ancienne. Cela ne vient pas des maîtres mystiques. C'est une histoire qui s'est passée il n'y a pas si longtemps. Et je l'ai entendu de mon fils. Il y a quelques années, mon fils participait à un programme d'études à l'étranger en Israël, qui comprenait un voyage en Pologne. Et c'était un groupe d'adolescents américains qui visitaient les anciens centres de la vie juive à Varsovie et à Cracovie et ailleurs, des villes maintenant peuplées d'autres communautés, certains juifs, ainsi que les fantômes de ceux qui avaient été emmenés pendant l'Holocauste. Et ces adolescents se rendaient dans ces endroits pour en savoir plus sur leur propre histoire en tant que Juifs américains, leur ascendance.

Et ils se rendaient également dans les camps, dont les noms, lorsqu'ils étaient prononcés, ouvraient des trous noirs dans le monde. Et ils sont arrivés et ils ont voyagé, exploré et appris. Et un jour, au milieu de tout cela, le meilleur ami de mon fils sur ce programme est mystérieusement parti pour une journée avec l'un des conseillers. Il a disparu, et il est revenu tard dans la nuit et il n'a dit à personne où il avait été, mais finalement il l'a dit à mon fils parce qu'ils étaient de bons amis, et c'est ce qu'il a dit. L'ami de mon fils a dit ce qui suit.

Il a dit, vous savez, mes arrière-grands-parents se sont mariés trois semaines avant la déportation vers un camp de concentration. Et dans le camp, mon arrière-grand-père se rendait chaque jour au crépuscule à la clôture qui séparait le camp des hommes du camp des femmes. Et il rencontrait mon arrière-grand-mère là-bas quand il le pouvait. Et il lui glissait une pomme de terre supplémentaire ou un morceau de pain à travers la clôture chaque fois qu'il le pouvait, et cela durait pendant quelques semaines. Mais ensuite, a poursuivi l'ami de mon fils, mon arrière-grand-mère a été transférée du camp lui-même à la périphérie du camp, où se trouvait un élevage de lapins. Les nazis fabriquaient des colliers pour leurs uniformes à partir des lapins. Et cette ferme de lapins était gérée par un Polonais de 19 ans nommé Vladic Misiuna, qui s'est rendu compte à un certain moment que les lapins devenaient meilleurs et plus nourris que les esclaves juifs. Alors il leur a glissé de la nourriture et a été attrapé par les Allemands et a été battu, mais il l'a fait encore et encore.

Puis quelque chose s'est passé, a poursuivi l'ami de mon fils, mon arrière-grand-mère s'est coupée le bras sur une clôture. Ce n'était pas une coupure grave, mais elle s'est infectée. Et ce n'était pas grave non plus si vous aviez des antibiotiques, mais bien sûr, pour un Juif à cette époque et à cet endroit, obtenir des médicaments était impossible. Et donc l'infection s'est propagée et mon arrière-grand-mère allait clairement mourir. Qu'est-ce que le gérant de la ferme de lapins de 19 ans a fait quand il a vu cela ? Il s'est coupé le bras et a placé sa blessure sur la sienne afin de contracter la même infection. Et il l'a fait, il a été infecté par la même infection qu'elle avait, et il l'a laissée grandir et se développer jusqu'à ce que cela devienne un peu grave, et son bras était enflé et rouge. Et il est allé chez les nazis et il a dit, j'ai besoin de médicaments. Je suis un manager, je suis un bon manager. Et si je meurs, tu vas perdre une grande partie de la productivité de cet élevage de lapins. Et donc ils lui ont donné des antibiotiques et il les a partagés avec mon arrière-grand-mère et il lui a sauvé la vie. Et donc l'ami de mon fils a continué. Où étais-je l'autre jour quand j'ai quitté le programme ? Je suis allé voir Vladic Misiuna. C'est maintenant un vieil homme. Il est toujours en vie. Et il vit en dehors de Varsovie. Je suis allé le voir pour lui dire merci pour ma vie. Merci pour ma vie.

Que signifie partager la blessure de quelqu'un d'autre ? Que signifie partager la maladie ou l'infection de quelqu'un d'autre ? Que faut-il pour devenir une personne qui ferait une telle chose face à une énorme pression pour haïr et déshumaniser l'autre ? Si nous connaissions la réponse à cette question, si nous savions comment activer les centres moraux de compassion et de courage des êtres humains, notre monde ne serait-il pas différent. Et si nous entrions dans la conscience de l'autre au point de devenir vulnérables et sensibilisés aux blessures de l'autre ? Et si chacun de nous et chaque groupe organisé d'humains, chaque communauté, sentaient vraiment et profondément que ce qui vous blesse me blesse aussi ? Et si nous savions que notre propre guérison, notre propre guérison, dépendait de la guérison des autres ? Est-il possible que nous puissions apprendre à partager la blessure d'un autre ? Est-il possible pour nous de nous rappeler que nous sommes tous, sans exception, une famille ? Est-il possible que nous puissions ouvrir nos cœurs les uns aux autres et, ce faisant, devenir les bénédictions les uns pour les autres et pour toute la création que nous sommes censés être.

Comme le professeur Wiesel me l'a dit lors de cette conversation il y a de nombreuses années, la réponse dépend de chacun de nous. Cela dépend de nous individuellement. C'est à nous, ensemble, en tant que belle communauté grandissante de personnes qui aspirent à la guérison, et l'aspiration, permettant à notre désir et à notre désir de paix, de guérison et de connexion de grandir, est la clé.

Le désir est une bénédiction, même s'il n'est pas toujours confortable et qu'on nous apprend souvent à l'éviter, nous devons approfondir notre désir et lui donner une voix. Et comme le professeur Wiesel nous l'a enseigné, nous devons cultiver notre joie afin de soutenir l'engagement soutenu à faire du monde un lieu de compassion et d'amour saint.

Nous ne sommes pas seuls dans ce cas. Nous avons l'aide de nos ancêtres, de nos professeurs, de nos amis, de nos enfants qui nous encouragent depuis l'avenir. Nous nous avons l'un l'autre, nous avons le soutien et l'amour infini du divin. Qu'il en soit ainsi.