Hogyan fogjuk elviselni a szívfájdalmat?

[Az alábbi beszélgetés az Interfaith Compassion Pod nyitó felhívásán volt, 2022. szeptember 11-én.]

Köszönöm mindenkinek, hogy nálam lehettem, és hogy megtartottad ezt a teret, és sokféleképpen kivetíted az együttérzést a világba. Megtiszteltetés, hogy veled lehetek. És ma emlékezünk egy sebre a világban, és gyógyulással és reménnyel áldjuk meg azokat, akiket örökre érintenek e nap eseményei. Néha megszakad a szívünk. Néha megtapasztaljuk a világ szívfájdalmát. És amikor megtesszük, felbukkan egy kérdés, amelyre Preeta utalt. És a kérdést sokféleképpen fel lehet tenni, sokféle ízzel, színnel és tónussal, de a lényeg, ahogy én megfogalmazom: Hogyan tiszteljük az emléket és a fájdalmas eseményekkel járó fájdalmat, a nehéz, fájdalmas és tragikus események. Hogyan tanulhatunk az emlékezetből, és hogyan alakíthatjuk azt együttérzés, remény és áldás forrásává. A kérdés feltevésének másik módja: Mit tegyünk a szívfájdalmunkkal?

Ahogy Preeta említette, abban az áldásban volt részem, hogy évekig tanulhattam Elie Wiesel professzornál, és biztos vagyok benne, hogy néhányan tudják, hogy Elie Wiesel túlélte a holokausztot. Látta édesanyja és kishúga, majd apja elvesztését a haláltáborokban, szülővárosának és az egész kultúrának és társadalomnak a pusztulását, amelyben felnőtt, a háború előtti tradicionális zsidó kultúrát, amely valóban kipusztult. . És túlélte, és valahogy át tudta alakítani tapasztalatait erről a radikális sötétségről és szenvedésről oly sok jóra, az emberi jogok, a népirtás megelőzése és a béketeremtés terén végzett sok munkára ösztönző erővé. Tanárként és szerzőként pedig évtizedekig, élete hátralévő részében azt látta feladatának, hogy érzékennyé tegye a diákokat és az olvasókat és a közönséget, és mindenkit, aki meghallgatja a másik valóságát, más emberi lények valóságát, segítse az embereket, hogy nézőkből szemtanúkká váljanak.

A néző az, aki látja a másik szenvedését, és távol érzi magát attól, és egyáltalán nem érintett, egyáltalán nem kapcsolódik, egyáltalán nem felelős. A tanú pedig az, aki látja, megtapasztalja, tanul a szenvedésről, és érzi, hogy erre válasznak kell lennie. Emlékszem, a 2001. szeptember 11-i események után felhívtam Wiesel professzort, és megkérdeztem tőle, hogyan találhatunk ebben reményt? És hosszan beszélgettünk. És miközben feltettem a keretezésemet, a kérdésem, eszembe jutott egy gondolat, és megosztottam vele, hogy halljam a válaszát. És a gondolat nagyon egyszerű volt, de a következő volt: Nézze meg, hogyan változtatta meg világunk valóságát egy sötét ideológia által motivált emberek kis csoportja. Most minden más. Annyi új ajtó nyílt meg, amelyeket szívesebben nem nyitottunk volna ki, és új kihívások és új kérdések állnak előttünk. Ha megtörténhet a sötétség irányában, nem történhet-e meg az élet, a béke, a meglepő megszabadulások szolgálatában is? Képes-e radikális változást elérni egy kis embercsoport? Ez az egyik tanulsága ennek a szörnyű pillanatnak? Wiesel professzor válasza pedig szűkszavú és egyértelmű volt: "Bizonyára lehet, de rajtunk múlik, hogy így legyen".

Hagyományom szerint a judaizmusban naponta háromszor imádkozunk a békéért. Béke – A Shalom Isten neve. Békére vágyunk, de dolgoznunk is kell érte. És hagyományom egyik nagy misztikusa, Nachman breslovi rabbi, aki körülbelül 200 évvel ezelőtt élt Ukrajnában, azt tanítja, hogy békét kell keresnünk az emberek és a közösségek között a világban, de keresnünk kell a békét önmagunkban is. belső világok. Belső világunkban békét keresni pedig azt jelenti, hogy megtaláljuk az isteni szépséget legmagasabb és legalacsonyabb helyeinken, fényünkben és árnyékunkban, erőnkben és küzdelmeinkben.

És azt mondja, hogy ezt megtehetjük. Ez azért lehetséges, mert minden megkülönböztetés és ítélet alatt, amit életünk során teszünk és tapasztalunk, alapvető egység, egység rejlik. A zsidó misztikus tanításokban, mint sok hagyomány misztikus tanításában, talán minden misztikus hagyomány, a teremtés, az univerzum, életünk mind elmozdul az egységből és az egységbe kerül. És a kettő között van a sokféleség, a világ 10 000 dolga. Az egész történelem ebben a pillanatban játszódik két egység között, és mindannyiunk élete egységből egységbe kerül. És közben különféle találkozásokat, történeteket és tanulságokat élünk át. De hagyományom misztikus tanítása szerint a második egység a történelem végén más, mint a kezdeti első egység, mert a második egységnek megvan a benyomása, lenyomata az összes kibontakozó történetnek.

Így az univerzum mozgása és a történelem mozgása ebben a felfogásban az egyszerű egységtől a sokféleségig, és minden küzdelem, minden történet, minden szín, minden hang és minden tapasztalat, amit összességében tapasztaltunk. történelmünk és egyéni életünk, kollektív történelmünk során. És akkor ismét visszatérés az egységhez, amely ma már gazdag és összetett egység, sok-sok történettel, színnel, hanggal, dallal, verssel és tánccal, amelyek valamilyen módon beépülnek ebbe az egységbe. Életünkön, jócselekedeteinken és kedvességünkön keresztül pedig újra egyesítjük az univerzum minden egyes aspektusát, amelyet megérintünk az ősi, mögöttes egységgel. És ez számomra nagyon egyszerű szinten azt jelenti, hogy mindannyian egységben vagyunk, hithagyományainkban, történeteinkben annyi közös és rezonancia van.

Olyan közel járunk egymáshoz a hegyen, ahol ég és föld csókolóznak. Összefüggünk, ahogy Wiesel professzor tanította, történeteink és különbözőségeink révén, amit Wiesel professzor másságunknak nevezett. Ez túl gyakran a szenvedés konfliktusainak és elidegenedésének forrása, de valójában lehet, és ez a félelem és az öröm forrása. Tehát amikor látok egy másik embert, kapcsolódhatok a közös dolgokhoz, a közös vonásokhoz, a mély rezonanciákhoz, valamint közös végső őseinkhez és közös végső sorsunkhoz. De ha egy másik embert látok, akkor ki tudok állni a kíváncsiságtól és az örömtől, hogy pontosan tanulhatok a köztünk lévő különbségekből, és ez mind az együttérzés, a tisztelet és a béke útja. Ám mindkét úton meg kell tanulnom áhítattal és áhítattal megállni egy másik végtelenül értékes emberi lény jelenlétében.

Szeretnék megosztani egy történetet, amely tartalmaz néhány támpontot arra vonatkozóan, hogyan fejlődhetünk ebben. És ez egy olyan történet, ami számomra nagyon mélyen misztikus és egzisztenciális mese, spirituális mese, de nem egy ősi történet. Nem a misztikus mesterektől származik. Ez egy nem túl régen játszó történet. És a fiamtól hallottam. A fiam néhány éve részt vett egy külföldi tanulmányi programon Izraelben, amelynek része volt egy lengyelországi utazás is. Egy csoport amerikai tinédzser volt, akik a zsidó élet régi központjait keresték fel Varsóban, Krakkóban és másutt, olyan városokban, amelyeket ma más közösségek laknak, néhány zsidó, valamint azoknak a szellemei, akiket a holokauszt során elhurcoltak. És ezek a tinédzserek azokra a helyekre utaztak, hogy megismerjék saját amerikai zsidóságuk történelmét, felmenőiket.

És utaztak a táborokba is, amelyek nevének kimondása fekete lyukakat nyitott a világban. És megérkeztek, utaztak, felfedeztek és tanultak. És egy napon mindezek közepette a fiam legjobb barátja ezen a programon rejtélyes módon elment egy napra az egyik tanácsadóhoz. Eltűnt, késő este jött vissza, és senkinek sem mondta el, hol volt, de végül elmondta a fiamnak, mert jó barátok voltak, és ezt mondta. A fiam barátja a következőket mondta.

Azt mondta, tudod, a dédszüleim három héttel a koncentrációs táborba deportálás előtt házasodtak össze. És a táborban a dédapám minden nap szürkületkor odament a kerítéshez, amely elválasztotta a férfiakat a női tábortól. És ott találkozik a dédanyámmal, amikor csak teheti. És amikor csak tehette, átcsúsztatott neki egy plusz krumplit vagy egy darab kenyeret a kerítésen, és ez így ment néhány hétig. De aztán – folytatta a fiam barátja – a dédanyámat magából a táborból átvitték a tábor szélére, ahol egy nyúlfarm volt. A nácik a nyulakból nyakörvet készítettek egyenruhájukhoz. Ezt a nyúlfarmot pedig egy 19 éves lengyel férfi, Vladic Misiuna irányította, aki egy bizonyos ponton rájött, hogy a nyulak jobb és több élelmet kapnak, mint a zsidó rabszolgamunkások. Így hát belopta magát nekik, elkapták a németek, megverték, de újra és újra megtette.

Aztán történt valami – folytatta a fiam barátja –, dédnagymamám felvágta a karját egy kerítésen. Nem volt komoly vágás, de megfertőződött. És ez sem volt komoly, ha antibiotikumot szedtek, de természetesen egy zsidónak abban az időben és helyen lehetetlen volt gyógyszert kapnia. Így a fertőzés továbbterjedt, és a dédnagymamám nyilvánvalóan meg fog halni. Mit csinált a nyúlfarm 19 éves vezetője, amikor ezt meglátta? Megvágta a saját karját, és a sebét a lány sebére helyezte, hogy ugyanazt a fertőzést kapja. És meg is tette, megfertőződött ugyanazzal a fertőzéssel, mint ő, és hagyta, hogy növekedjen és fejlődjön, amíg valamelyest súlyossá nem vált, és a karja megduzzadt és vörös volt. És elment a nácikhoz, és azt mondta: Gyógyszerre van szükségem. Menedzser vagyok, jó menedzser. És ha meghalok, sokat veszítesz ennek a nyúlfarmnak a termelékenységéből. Ezért adtak neki antibiotikumot, és megosztotta a dédanyámmal, és megmentette az életét. És így folytatta a fiam barátja. Hol voltam a minap, amikor kiléptem a programból? Elmentem Vladic Misiunához. Most már öregember. Még mindig él. És Varsón kívül él. Elmentem hozzá, hogy azt mondjam: köszönöm az életemet. Köszönöm az életemet.

Mit jelent megosztani valaki más sebét? Mit jelent megosztani valaki más betegségét vagy fertőzését? Mi kell ahhoz, hogy olyan emberré váljon, aki ilyesmit tenne, ha hatalmas nyomás nehezedik rá, hogy gyűlölje és dehumanizálja a másikat? Ha tudnánk a választ erre a kérdésre, ha tudnánk, hogyan aktiválhatjuk az emberi lények együttérzésének és bátorságának erkölcsi központját, nem nézne ki másként a világunk. Mi lenne, ha annyira behatolnánk egymás tudatába, hogy sebezhetővé és érzékennyé válunk a másik sebei iránt? Mi lenne, ha mindannyian és minden szervezett embercsoport, minden közösség valóban és mélyen érezné, hogy ami téged bánt, az engem is megsért? És mi lenne, ha tudnánk, hogy saját gyógyulásunk, saját gyógyulásunk mások gyógyulásán múlik? Lehetséges, hogy megtanuljuk megosztani a másik sebét? Emlékezhetünk arra, hogy kivétel nélkül mindannyian családtagok vagyunk? Lehetséges, hogy meg tudjuk-e nyitni a szívünket egymás előtt, és ezáltal áldássá válhatunk egymás és az egész teremtés számára, aminek lennünk kell?

Ahogy Wiesel professzor mondta nekem abban a sok évvel ezelőtti beszélgetésben, a válasz mindannyiunkon múlik. Ez egyénenként rajtunk múlik. Rajtunk múlik együtt, mint a gyógyulásra vágyó emberek növekvő gyönyörű közösségén, és kulcsfontosságú a vágyakozás, amely lehetővé teszi, hogy a béke, a gyógyulás és a kapcsolat utáni vágyunk és vágyunk növekedjen.

A vágyakozás áldás, bár nem mindig kényelmes, és gyakran arra tanítanak bennünket, hogy kerüljük, elmélyítenünk kell vágyunkat, és hangot kell adnunk neki. És ahogy Wiesel professzor tanított nekünk, ápolni kell örömünket, hogy támogassuk azt a tartós elkötelezettséget, hogy a világot az együttérzés és a szent szeretet helyévé tegyük.

Ezzel nem vagyunk egyedül. Segítségünkre van őseink, tanáraink, barátaink, gyermekeink, akik biztatnak minket a jövőbe. Egymásban vagyunk, bennünk van az isteni végtelen támogatása és szeretete. Legyen így.