Come manterremo il nostro crepacuore?

[Il discorso di seguito è stato alla chiamata di apertura dell'Interfaith Compassion Pod, l'11 settembre 2022.]

Grazie a tutti, per avermi ospitato e per mantenere questo spazio e proiettare la compassione ampiamente nel mondo in così tanti modi. Sono onorato di essere con te. E oggi ricordiamo una ferita nel mondo e benediciamo coloro che sono colpiti per sempre dagli eventi di questo giorno con guarigione e speranza. A volte i nostri cuori si spezzano. A volte sperimentiamo il crepacuore del mondo. E quando lo facciamo, emerge una domanda a cui alludeva Preeta. E la domanda può essere posta in molti modi diversi, con molti sapori, colori e toni diversi, ma in fondo, il modo in cui la inquadro è: come onoriamo la memoria e il dolore che accompagna eventi dolorosi, il ricordo di eventi difficili, dolorosi e tragici. Come impariamo dalla memoria e come la trasformiamo in una fonte di compassione, speranza e benedizione. Un altro modo per porre la domanda è: cosa facciamo con il nostro crepacuore?

Come ha detto Preeta, ho avuto la benedizione di studiare per molti anni con il professor Elie Wiesel, e sono sicuro che alcuni di voi sanno che Elie Wiesel è sopravvissuto all'Olocausto. Ha visto la perdita della madre e della sorellina, e poi del padre nei campi di sterminio, la distruzione della sua città natale e dell'intera cultura e società in cui è cresciuto, la tradizionale cultura ebraica prebellica, che è stata davvero spazzata via . Ed è sopravvissuto e in qualche modo è stato in grado di trasformare la sua esperienza di questa radicale oscurità e sofferenza in una forza motivante per tanto bene, per tanto lavoro nella prevenzione dei diritti umani e del genocidio e nella costruzione della pace. E come insegnante e autore, ha visto il suo compito per decenni, per il resto della sua vita, come sensibilizzare studenti, lettori e pubblico, e chiunque volesse ascoltare la realtà dell'altro, la realtà di altri esseri umani, per aiutare le persone a passare dall'essere spettatori all'essere testimoni.

Spettatore è colui che vede la sofferenza dell'altro e se ne sente distante, e per niente coinvolto e per niente connesso, per niente responsabile. E un testimone è qualcuno che vede, sperimenta, impara a conoscere la sofferenza e sente che ci deve essere una risposta. E così ricordo che dopo gli eventi dell'11 settembre 2001, chiamai il professor Wiesel e gli chiesi, come possiamo trovare speranza in questo? E abbiamo avuto una lunga conversazione. E mentre stavo chiedendo la mia inquadratura, la mia domanda, mi è venuto in mente un pensiero e l'ho condiviso con lui per ascoltare la sua risposta. E il pensiero era molto semplice ma era questo: guarda come un piccolo gruppo di persone motivate da un'ideologia oscura ha cambiato la realtà per il nostro mondo. Tutto è diverso adesso. Tante nuove porte che avremmo preferito non aprire ora si sono aperte, e abbiamo nuove sfide e nuove domande. Se può avvenire in direzione delle tenebre, non può avvenire anche al servizio della vita, della pace, di sorprendenti liberazioni? Un piccolo gruppo di persone può realizzare un cambiamento radicale? È una delle tante lezioni di questo terribile momento? E la risposta del professor Wiesel è stata netta e chiara: "Sicuramente può, ma sta a noi fare in modo che sia così".

Nella mia tradizione, nel giudaismo, preghiamo per la pace tre volte al giorno. Pace - Shalom è un nome di Dio. Desideriamo la pace, ma dobbiamo anche lavorare per essa. E uno dei grandi mistici della mia tradizione, il rabbino Nachman di Breslov, vissuto circa 200 anni fa in Ucraina, insegna che dobbiamo cercare la pace tra le persone e tra le comunità nel mondo, ma dobbiamo anche cercare la pace dentro di noi nel nostro mondi interiori. E cercare la pace nei nostri mondi interiori significa trovare la bellezza divina nei nostri posti più alti e più bassi, nella nostra luce e nella nostra ombra, nella nostra forza e nelle nostre lotte.

E dice che possiamo farcela. È possibile perché sotto tutte le distinzioni e tutti i giudizi che facciamo e sperimentiamo nella nostra vita, c'è un'unità fondamentale, un'unità. Negli insegnamenti mistici ebraici, come negli insegnamenti mistici di molte tradizioni, forse tutte le tradizioni mistiche, la creazione, l'universo, le nostre vite si muovono tutte dall'unità e si muovono verso l'unità. E in mezzo c'è la molteplicità, le 10.000 cose del mondo. Tutta la storia si svolge in questo momento tra due unità, e ciascuna delle nostre vite passa da unità a unità. E nel mezzo sperimentiamo una varietà di incontri, storie e lezioni. Ma secondo gli insegnamenti mistici della mia tradizione, la seconda unità, alla fine della storia, è diversa dalla prima unità all'inizio, perché la seconda unità ha l'impronta, l'impronta di tutte le storie che si sono svolte.

E così il movimento dell'universo e il movimento della storia, in questa visione, è da una semplice unità alla molteplicità e tutte le lotte e tutte le storie e tutti i colori e tutti i toni e tutte le esperienze che tutti noi abbiamo vissuto in aggregato attraverso la nostra storia e le nostre vite individuali, le nostre storie collettive. E poi di nuovo, un ritorno all'unità che ora è un'unità ricca e complessa con molte, molte storie, colori, toni, canzoni, poesie e danze incluse in qualche modo incorporate in quell'unità. E attraverso le nostre vite, attraverso le nostre buone azioni ei nostri atti di gentilezza riuniamo ogni singolo aspetto dell'universo che tocchiamo con l'unità primordiale sottostante. E ciò che questo significa per me a un livello molto semplice è che siamo tutti collegati nell'unità, le nostre tradizioni di fede, le nostre storie condividono così tanti punti in comune e risonanze.

Stiamo camminando così vicini l'uno all'altro su per la montagna dove il cielo e la terra si baciano. Siamo anche connessi, come ci ha insegnato il professor Wiesel, attraverso le nostre storie e le nostre differenze, ciò che il professor Wiesel ha chiamato la nostra alterità. Questa troppo spesso è fonte ed è stata fonte di conflitto ed estraniamento nella sofferenza, ma in realtà può esserlo, e deve essere fonte di stupore e gioia. Quindi, quando vedo un'altra persona, posso connettermi alle cose condivise, ai punti in comune, alle risonanze profonde e alla nostra ascendenza finale condivisa e al nostro destino finale condiviso. Allo stesso modo, quando vedo un'altra persona, posso essere curioso e felice di imparare proprio dalle differenze tra noi, e questi sono entrambi percorsi verso la compassione, il rispetto e la pace. Ma attraverso entrambi i percorsi, devo imparare a stare in soggezione e riverenza alla presenza di un altro essere umano infinitamente prezioso.

Voglio condividere una storia che contiene alcuni indizi su come potremmo crescere in questo. E questa è una storia che, per me, è un racconto profondamente mistico ed esistenziale, un racconto spirituale, ma non è una storia antica. Non viene dai maestri mistici. È una storia che ha avuto luogo non molto tempo fa. E l'ho sentito da mio figlio. Mio figlio è stato alcuni anni fa in un programma di studio all'estero in Israele, che includeva un viaggio in Polonia. Ed era un gruppo di adolescenti americani che visitavano i vecchi centri della vita ebraica a Varsavia e Cracovia e altrove, città ora popolate da altre comunità, alcuni ebrei, oltre ai fantasmi dei tanti che furono portati via durante l'Olocausto. E questi adolescenti stavano viaggiando in quei luoghi per conoscere la loro storia di ebrei americani, i loro antenati.

E stavano anche viaggiando verso i campi, i cui nomi, quando pronunciati, aprivano buchi neri nel mondo. E sono arrivati e hanno viaggiato, esplorato e imparato. E un giorno, nel bel mezzo di tutto questo, il migliore amico di mio figlio in questo programma è partito misteriosamente per un giorno con uno dei consiglieri. È scomparso, è tornato a tarda notte e non ha voluto dire a nessuno dov'era stato, ma alla fine l'ha detto a mio figlio perché erano buoni amici, e questo è quello che ha detto. L'amico di mio figlio ha detto quanto segue.

Ha detto, sai, i miei bisnonni si sono sposati tre settimane prima della deportazione in un campo di concentramento. E nel campo, il mio bisnonno andava ogni giorno al crepuscolo al recinto che divideva il campo degli uomini da quello delle donne. E lì incontrava la mia bisnonna quando poteva. E le faceva scivolare una patata in più o un pezzo di pane attraverso il recinto ogni volta che poteva, e questo andò avanti per alcune settimane. Ma poi, ha continuato l'amico di mio figlio, la mia bisnonna è stata trasferita dal campo stesso alla periferia del campo, dove c'era un allevamento di conigli. I nazisti fabbricavano colletti per le loro uniformi dai conigli. E questo allevamento di conigli era gestito da un polacco di 19 anni di nome Vladic Misiuna, che a un certo punto si rese conto che i conigli stavano diventando migliori e avevano più cibo degli schiavi ebrei. E così ha portato loro del cibo di nascosto ed è stato catturato dai tedeschi ed è stato picchiato, ma lo ha fatto ancora e ancora.

Poi è successo qualcosa, ha continuato l'amico di mio figlio, la mia bisnonna si è tagliata un braccio su una staccionata. Non era un taglio grave, ma si è infettato. E anche questo non era grave se avevi gli antibiotici, ma ovviamente, per un ebreo in quel tempo e in quel luogo, ottenere medicine era impossibile. E così l'infezione si diffuse e la mia bisnonna stava chiaramente per morire. Cosa ha fatto il manager diciannovenne dell'allevamento di conigli quando ha visto questo? Si è tagliato il braccio e ha messo la sua ferita sulla sua ferita per contrarre la stessa infezione. E lo ha fatto, è stato infettato dalla stessa infezione che aveva lei, e ha permesso che crescesse e si sviluppasse finché non è diventata piuttosto seria, e il suo braccio era gonfio e rosso. E andò dai nazisti e disse, ho bisogno di medicine. Sono un manager, sono un buon manager. E se muoio, perderai gran parte della produttività di questo allevamento di conigli. E così gli hanno dato degli antibiotici e lui li ha condivisi con la mia bisnonna e le ha salvato la vita. E così l'amico di mio figlio ha continuato. Dov'ero l'altro giorno quando ho lasciato il programma? Sono andato a trovare Vladic Misiuna. Ora è un uomo anziano. È ancora vivo. E vive fuori Varsavia. Sono andato a trovarlo per dirgli grazie per la mia vita. Grazie per la mia vita.

Cosa significa condividere la ferita di qualcun altro? Cosa significa condividere la malattia o l'infezione di qualcun altro? Cosa ci vuole per diventare una persona che farebbe una cosa del genere di fronte a un'enorme pressione per odiare e disumanizzare l'altro? Se conoscessimo la risposta a questa domanda, se sapessimo come attivare i centri morali della compassione e del coraggio degli esseri umani, il nostro mondo non sarebbe diverso. E se entrassimo nella coscienza l'uno dell'altro al punto da diventare vulnerabili e sensibilizzati alle ferite dell'altro? E se ognuno di noi e ogni gruppo organizzato di umani, ogni comunità, sentisse veramente e profondamente che ciò che ferisce te ferisce anche me? E se sapessimo che la nostra cura, la nostra guarigione, dipende dalla guarigione degli altri? È possibile che possiamo imparare a condividere la ferita di un altro? È possibile per noi ricordare che siamo tutti, nessuno escluso, una famiglia? È possibile che possiamo aprire i nostri cuori gli uni agli altri e, così facendo, diventare le benedizioni reciproche e per tutta la creazione che dovremmo essere?

Come mi disse il professor Wiesel in quella conversazione molti anni fa, la risposta spetta a ciascuno di noi. Dipende da noi individualmente. Dipende da noi insieme come una bella comunità in crescita di persone che desiderano ardentemente la guarigione e il desiderio, permettendo al nostro desiderio e desiderio di pace, guarigione e connessione di crescere, è la chiave.

Il desiderio è una benedizione, anche se non è sempre comodo e spesso ci viene insegnato a evitarlo, dobbiamo approfondire il nostro desiderio e dargli voce. E come ci ha insegnato il professor Wiesel, dobbiamo coltivare la nostra gioia per sostenere l'impegno continuo a rendere il mondo un luogo di compassione e amore santo.

Non siamo soli in questo. Abbiamo l'aiuto dei nostri antenati, dei nostri insegnanti, dei nostri amici, dei nostri figli che ci incoraggiano dal futuro. Abbiamo l'un l'altro, abbiamo il sostegno infinito e l'amore del divino. Possa essere così.