ನಾವು ನಮ್ಮ ಹೃದಯಾಘಾತವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ?

[ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11, 2022 ರಂದು ಇಂಟರ್‌ಫೈತ್ ಕರುಣೆ ಪಾಡ್‌ನ ಆರಂಭಿಕ ಕರೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಳಗೆ ಮಾತನಾಡಲಾಗಿದೆ.]

ನನ್ನನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ಈ ಜಾಗವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಅನೇಕ ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಇರುವುದಕ್ಕೆ ನನಗೆ ಗೌರವವಿದೆ. ಮತ್ತು ಇಂದು ನಾವು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಗಾಯವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಈ ದಿನದ ಘಟನೆಗಳಿಂದ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವಿತರಾದವರಿಗೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮತ್ತು ಭರವಸೆಯೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಆಶೀರ್ವದಿಸುತ್ತೇವೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಮ್ಮ ಹೃದಯ ಒಡೆಯುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾವು ಪ್ರಪಂಚದ ಹೃದಯಾಘಾತವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ಮಾಡಿದಾಗ, ಪ್ರೀತಾ ಸೂಚಿಸಿದ ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಸುವಾಸನೆ ಮತ್ತು ಬಣ್ಣಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವರಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕೇಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದರ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಅದನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ವಿಧಾನ: ನಾವು ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಗೌರವಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನೋವಿನ ಘಟನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಗುವ ನೋವನ್ನು, ಸ್ಮರಣೆ ಕಷ್ಟ ಮತ್ತು ನೋವಿನ ಮತ್ತು ದುರಂತ ಘಟನೆಗಳು. ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ನಾವು ಹೇಗೆ ಕಲಿಯುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸಹಾನುಭೂತಿ, ಭರವಸೆ ಮತ್ತು ಆಶೀರ್ವಾದದ ಮೂಲವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದು ಹೇಗೆ. ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳುವ ಇನ್ನೊಂದು ವಿಧಾನವೆಂದರೆ: ನಮ್ಮ ಹೃದಯಾಘಾತದಿಂದ ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು?

ಪ್ರೀತಾ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಪ್ರೊಫೆಸರ್ ಎಲೀ ವೀಸೆಲ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಹಲವು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ಆಶೀರ್ವಾದ ನನಗೆ ಸಿಕ್ಕಿತು ಮತ್ತು ಎಲೀ ವೀಸೆಲ್ ಹತ್ಯಾಕಾಂಡದಿಂದ ಬದುಕುಳಿದರು ಎಂದು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಖಾತ್ರಿಯಿದೆ. ಅವನು ತನ್ನ ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಚಿಕ್ಕ ತಂಗಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡನು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವನ ತಂದೆ ಸಾವಿನ ಶಿಬಿರಗಳಲ್ಲಿ, ಅವನ ತವರು ಮತ್ತು ಅವನು ಬೆಳೆದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಸಮಾಜವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದನ್ನು ನೋಡಿದನು, ಯುದ್ಧಪೂರ್ವ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಯಹೂದಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಾಶವಾಯಿತು. . ಮತ್ತು ಅವರು ಬದುಕುಳಿದರು ಮತ್ತು ಹೇಗಾದರೂ ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ನರಮೇಧದ ತಡೆಗಟ್ಟುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಕೆಲಸಕ್ಕಾಗಿ ಈ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಕತ್ತಲೆ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಅನುಭವವನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕರಾಗಿ ಮತ್ತು ಲೇಖಕರಾಗಿ, ಅವರು ದಶಕಗಳವರೆಗೆ, ತಮ್ಮ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಮತ್ತು ಓದುಗರು ಮತ್ತು ಪ್ರೇಕ್ಷಕರನ್ನು ಸಂವೇದನಾಶೀಲರಾಗಿ ಮತ್ತು ಇತರರ ನೈಜತೆಯನ್ನು, ಇತರ ಮಾನವರ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಕೇಳುವ ಯಾರಾದರೂ ತಮ್ಮ ಕೆಲಸವನ್ನು ನೋಡಿದರು. ಜನರು ವೀಕ್ಷಕರಾಗಿ, ಸಾಕ್ಷಿಗಳಾಗಿ ಬದಲಾಗಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿ.

ಒಬ್ಬ ಪ್ರೇಕ್ಷಕ ಎಂದರೆ ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ದುಃಖವನ್ನು ನೋಡುವ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ದೂರವಿರುವುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನು, ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ, ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ಸಾಕ್ಷಿ ಎಂದರೆ ನೋಡುವ, ಅನುಭವಿಸುವ, ದುಃಖದ ಬಗ್ಗೆ ಕಲಿಯುವ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಇರಬೇಕು ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11, 2001 ರ ಘಟನೆಗಳ ನಂತರ ನಾನು ಪ್ರೊಫೆಸರ್ ವೈಸೆಲ್ ಅವರನ್ನು ಕರೆದಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಅವರನ್ನು ಕೇಳಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಾವು ಹೇಗೆ ಭರವಸೆ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು? ಮತ್ತು ನಾವು ಸುದೀರ್ಘ ಸಂಭಾಷಣೆ ನಡೆಸಿದ್ದೇವೆ. ಮತ್ತು ನಾನು ನನ್ನ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿರುವಾಗ, ನನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆ, ಆಲೋಚನೆ ನನಗೆ ಬಂದಿತು ಮತ್ತು ಅವರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಕೇಳಲು ನಾನು ಅದನ್ನು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಂಡೆ. ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಯು ತುಂಬಾ ಸರಳವಾಗಿತ್ತು ಆದರೆ ಅದು ಹೀಗಿತ್ತು: ಡಾರ್ಕ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದಿಂದ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಗುಂಪು ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಹೇಗೆ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಿ. ಈಗ ಎಲ್ಲವೂ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ನಾವು ತೆರೆಯದಿರಲು ಇಷ್ಟಪಡುವ ಹಲವು ಹೊಸ ಬಾಗಿಲುಗಳು ಈಗ ತೆರೆದಿವೆ ಮತ್ತು ನಮಗೆ ಹೊಸ ಸವಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ಹೊಸ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿವೆ. ಅಂಧಕಾರದ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲೂ ನಡೆಯಬಹುದಾದರೆ, ಜೀವನ, ಶಾಂತಿ, ಅಚ್ಚರಿಯ ಮುಕ್ತಿಗಳ ಸೇವೆಯಲ್ಲೂ ಆಗಬಹುದಲ್ಲವೇ? ಜನರ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಗುಂಪು ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದೇ? ಈ ಭಯಾನಕ ಕ್ಷಣದ ಅನೇಕ ಪಾಠಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಒಂದಾ? ಮತ್ತು ಪ್ರೊಫೆಸರ್ ವೈಸೆಲ್ ಅವರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ಕಠಿಣ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ: "ಇದು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ನಮಗೆ ಬಿಟ್ಟದ್ದು".

ನನ್ನ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಜುದಾಯಿಸಂನಲ್ಲಿ, ನಾವು ದಿನಕ್ಕೆ ಮೂರು ಬಾರಿ ಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇವೆ. ಶಾಂತಿ - ಶಾಲೋಮ್ ಎಂಬುದು ದೇವರ ಹೆಸರು. ನಾವು ಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಹಾತೊರೆಯುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಮತ್ತು ನನ್ನ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮಹಾನ್ ಅತೀಂದ್ರಿಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಬ್ರೆಸ್ಲೋವ್‌ನ ರಬ್ಬಿ ನಾಚ್‌ಮನ್, ಸುಮಾರು 200 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಉಕ್ರೇನ್‌ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ನಾವು ಪ್ರಪಂಚದ ಜನರ ನಡುವೆ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯಗಳ ನಡುವೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕು ಎಂದು ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ನಾವು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕು. ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚಗಳು. ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು ಎಂದರೆ ನಮ್ಮ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಕೆಳಗಿನ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಹೋರಾಟಗಳಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು.

ಮತ್ತು ನಾವು ಇದನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಸಾಧ್ಯ ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ತೀರ್ಪುಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಮೂಲಭೂತ ಏಕತೆ, ಏಕತೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಯಹೂದಿ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಬೋಧನೆಗಳಂತೆ, ಬಹುಶಃ ಎಲ್ಲಾ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ಸೃಷ್ಟಿ, ವಿಶ್ವ, ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ಏಕತೆಯಿಂದ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಏಕತೆಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಅದರ ನಡುವೆ ಬಹುತ್ವ, ಪ್ರಪಂಚದ 10,000 ವಸ್ತುಗಳು. ಎಲ್ಲಾ ಇತಿಹಾಸವು ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಏಕತೆಗಳ ನಡುವೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೀವನವು ಏಕತೆಯಿಂದ ಏಕತೆಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ನಡುವೆ ನಾವು ವಿವಿಧ ಮುಖಾಮುಖಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಪಾಠಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ನನ್ನ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಬೋಧನೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಇತಿಹಾಸದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯ ಏಕತೆ, ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಏಕತೆಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಎರಡನೆಯ ಏಕತೆಯು ತೆರೆದುಕೊಂಡ ಎಲ್ಲಾ ಕಥೆಗಳ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸದ ಚಲನೆಯು ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸರಳ ಏಕತೆಯಿಂದ ಬಹುತ್ವಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಹೋರಾಟಗಳು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಬಣ್ಣಗಳು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಸ್ವರಗಳು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ನಾವು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವನ, ನಮ್ಮ ಸಾಮೂಹಿಕ ಇತಿಹಾಸಗಳ ಉದ್ದಕ್ಕೂ. ತದನಂತರ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಏಕತೆಗೆ ಮರಳುವುದು ಈಗ ಶ್ರೀಮಂತ ಮತ್ತು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಏಕತೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅನೇಕ, ಅನೇಕ ಕಥೆಗಳು, ಬಣ್ಣಗಳು, ಸ್ವರಗಳು, ಹಾಡುಗಳು, ಕವಿತೆಗಳು ಮತ್ತು ನೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಹೇಗಾದರೂ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಮೂಲಕ, ನಮ್ಮ ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ದಯೆಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಕ ನಾವು ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಏಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಶವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ಇದು ತುಂಬಾ ಸರಳವಾದ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಏಕತೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ, ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ನಮ್ಮ ಕಥೆಗಳು ಅನೇಕ ಸಾಮಾನ್ಯತೆಗಳು ಮತ್ತು ಅನುರಣನಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.

ನಾವು ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಚುಂಬಿಸುವ ಪರ್ವತದವರೆಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಹತ್ತಿರ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಪ್ರೊಫೆಸರ್ ವೈಸೆಲ್ ನಮಗೆ ಕಲಿಸಿದಂತೆ, ನಮ್ಮ ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳ ಮೂಲಕ ನಾವು ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ, ಪ್ರೊಫೆಸರ್ ವೈಸೆಲ್ ನಮ್ಮ ಅನ್ಯತೆಯನ್ನು ಕರೆದರು. ಇದು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಒಂದು ಮೂಲವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಸಂಘರ್ಷ ಮತ್ತು ವಿಯೋಗದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅದು ಆಗಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಇದು ವಿಸ್ಮಯ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಮೂಲವಾಗಿರಬೇಕು. ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ನಾನು ಹಂಚಿಕೊಂಡ ವಿಷಯಗಳು, ಸಾಮಾನ್ಯತೆಗಳು, ಆಳವಾದ ಅನುರಣನಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಅಂತಿಮ ಪೂರ್ವಜರು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಹಂಚಿಕೆಯ ಅಂತಿಮ ಹಣೆಬರಹಕ್ಕೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ನಾನು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ನಮ್ಮ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಿಂದ ನಿಖರವಾಗಿ ಕಲಿಯಲು ನಾನು ಕುತೂಹಲ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದಿಂದ ನಿಲ್ಲಬಲ್ಲೆ, ಮತ್ತು ಇವೆರಡೂ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಗೌರವ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯ ಮಾರ್ಗಗಳಾಗಿವೆ. ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲಕ, ನಾನು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಅನಂತ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಮನುಷ್ಯನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಸ್ಮಯ ಮತ್ತು ಗೌರವದಿಂದ ನಿಲ್ಲಲು ಕಲಿಯಬೇಕು.

ನಾವು ಇದರಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಯಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಕೆಲವು ಸುಳಿವುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಕಥೆಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಮತ್ತು ಇದು ನನಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಕಥೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಥೆ, ಆದರೆ ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಥೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಗುರುಗಳಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ ನಡೆದ ಕಥೆ. ಮತ್ತು ನಾನು ಅದನ್ನು ನನ್ನ ಮಗನಿಂದ ಕೇಳಿದೆ. ನನ್ನ ಮಗ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಇಸ್ರೇಲ್‌ನಲ್ಲಿ ವಿದೇಶದಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದಲ್ಲಿದ್ದನು, ಇದರಲ್ಲಿ ಪೋಲೆಂಡ್ ಪ್ರವಾಸವೂ ಸೇರಿತ್ತು. ಮತ್ತು ಇದು ವಾರ್ಸಾ ಮತ್ತು ಕ್ರಾಕೋವ್ ಮತ್ತು ಇತರೆಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಹೂದಿ ಜೀವನದ ಹಳೆಯ ಕೇಂದ್ರಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದ ಅಮೇರಿಕನ್ ಹದಿಹರೆಯದವರ ಗುಂಪು, ಈಗ ಇತರ ಸಮುದಾಯಗಳಿಂದ ಜನಸಂಖ್ಯೆ ಹೊಂದಿರುವ ನಗರಗಳು, ಕೆಲವು ಯಹೂದಿಗಳು ಮತ್ತು ಹತ್ಯಾಕಾಂಡದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಒಯ್ಯಲ್ಪಟ್ಟ ಅನೇಕರ ಪ್ರೇತಗಳು. ಮತ್ತು ಈ ಹದಿಹರೆಯದವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಅಮೆರಿಕನ್ ಯಹೂದಿಗಳು, ಅವರ ಪೂರ್ವಜರು ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಆ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.

ಮತ್ತು ಅವರು ಶಿಬಿರಗಳಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಅದರ ಹೆಸರುಗಳು ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಕುಳಿಗಳನ್ನು ತೆರೆಯಿತು. ಮತ್ತು ಅವರು ಬಂದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಪರಿಶೋಧಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಕಲಿತರು. ಮತ್ತು ಇದೆಲ್ಲದರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದಿನ, ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಮಗನ ಆತ್ಮೀಯ ಸ್ನೇಹಿತ ನಿಗೂಢವಾಗಿ ಸಲಹೆಗಾರರೊಬ್ಬರೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ದಿನ ಬಿಟ್ಟುಹೋದನು. ಅವನು ಕಣ್ಮರೆಯಾದನು ಮತ್ತು ಅವನು ತಡರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು ಮತ್ತು ಅವನು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆಂದು ಅವನು ಯಾರಿಗೂ ಹೇಳಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವನು ನನ್ನ ಮಗನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಒಳ್ಳೆಯ ಸ್ನೇಹಿತರಾಗಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಅವನು ಹೇಳಿದ್ದು ಹೀಗೆ. ನನ್ನ ಮಗನ ಸ್ನೇಹಿತನು ಈ ಕೆಳಗಿನವುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದನು.

ಅವರು ಹೇಳಿದರು, ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತಾ, ನನ್ನ ಅಜ್ಜಿಯರು ಕಾನ್ಸಂಟ್ರೇಶನ್ ಕ್ಯಾಂಪ್‌ಗೆ ಗಡೀಪಾರು ಮಾಡುವ ಮೂರು ವಾರಗಳ ಮೊದಲು ಮದುವೆಯಾಗಿದ್ದರು. ಮತ್ತು ಶಿಬಿರದಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ಮುತ್ತಜ್ಜ ಪ್ರತಿದಿನ ಸಂಜೆಯ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಪುರುಷರನ್ನು ಮಹಿಳೆಯರ ಶಿಬಿರದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಬೇಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರು. ಮತ್ತು ಅವನು ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ ಅಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಮುತ್ತಜ್ಜಿಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತು ಅವನು ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗಲೆಲ್ಲಾ ಅವಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಆಲೂಗಡ್ಡೆ ಅಥವಾ ಬ್ರೆಡ್ ತುಂಡನ್ನು ಬೇಲಿಯ ಮೂಲಕ ಸ್ಲಿಪ್ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಇದು ಕೆಲವು ವಾರಗಳವರೆಗೆ ಮುಂದುವರೆಯಿತು. ಆದರೆ ನಂತರ, ನನ್ನ ಮಗನ ಸ್ನೇಹಿತ ಮುಂದುವರಿಸಿದರು, ನನ್ನ ಮುತ್ತಜ್ಜಿಯನ್ನು ಶಿಬಿರದಿಂದಲೇ ಶಿಬಿರದ ಹೊರವಲಯಕ್ಕೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಲಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಮೊಲದ ಫಾರ್ಮ್ ಇತ್ತು. ನಾಜಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸಮವಸ್ತ್ರಗಳಿಗೆ ಮೊಲಗಳಿಂದ ಕೊರಳಪಟ್ಟಿಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸಿದರು. ಮತ್ತು ಈ ಮೊಲದ ಫಾರ್ಮ್ ಅನ್ನು 19 ವರ್ಷದ ವ್ಲಾಡಿಕ್ ಮಿಸಿಯುನಾ ಎಂಬ ಪೋಲಿಷ್ ವ್ಯಕ್ತಿ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದನು, ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಮೊಲಗಳು ಯಹೂದಿ ಗುಲಾಮ ಕಾರ್ಮಿಕರಿಗಿಂತ ಉತ್ತಮ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಆಹಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಅವರಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಜರ್ಮನ್ನರಿಂದ ಸಿಕ್ಕಿಬಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಹೊಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟನು, ಆದರೆ ಅವನು ಅದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಮಾಡಿದನು.

ನಂತರ ಏನೋ ಸಂಭವಿಸಿತು, ನನ್ನ ಮಗನ ಸ್ನೇಹಿತನು ಮುಂದುವರಿಸಿದನು, ನನ್ನ ಅಜ್ಜಿ ತನ್ನ ತೋಳನ್ನು ಬೇಲಿಯ ಮೇಲೆ ಕತ್ತರಿಸಿದಳು. ಇದು ಗಂಭೀರವಾದ ಕಡಿತವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಸೋಂಕಿಗೆ ಒಳಗಾಯಿತು. ಮತ್ತು ನೀವು ಪ್ರತಿಜೀವಕಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ ಇದು ಗಂಭೀರವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಯಹೂದಿಗಳಿಗೆ ಔಷಧವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಸೋಂಕು ಹರಡಿತು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಮುತ್ತಜ್ಜಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸಾಯುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ನೋಡಿದ ಮೊಲದ ಫಾರ್ಮ್‌ನ 19 ವರ್ಷದ ಮ್ಯಾನೇಜರ್ ಏನು ಮಾಡಿದನು? ಅವನು ತನ್ನ ತೋಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅದೇ ಸೋಂಕನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಸಲುವಾಗಿ ಅವನು ಅವಳ ಗಾಯದ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಗಾಯವನ್ನು ಹಾಕಿದನು. ಮತ್ತು ಅವನು ಮಾಡಿದನು, ಅವಳು ಹೊಂದಿದ್ದ ಅದೇ ಸೋಂಕಿನಿಂದ ಅವನು ಸೋಂಕಿಗೆ ಒಳಗಾದನು ಮತ್ತು ಅದು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಗಂಭೀರವಾಗುವವರೆಗೆ ಅವನು ಅದನ್ನು ಬೆಳೆಯಲು ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟನು ಮತ್ತು ಅವನ ತೋಳು ಊದಿಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣದ್ದಾಗಿತ್ತು. ಮತ್ತು ಅವನು ನಾಜಿಗಳ ಬಳಿಗೆ ಹೋದನು ಮತ್ತು ಅವನು ಹೇಳಿದನು, ನನಗೆ ಔಷಧಿ ಬೇಕು. ನಾನು ಮ್ಯಾನೇಜರ್, ನಾನು ಉತ್ತಮ ವ್ಯವಸ್ಥಾಪಕ. ಮತ್ತು ನಾನು ಸತ್ತರೆ, ಈ ಮೊಲದ ಫಾರ್ಮ್‌ನ ಸಾಕಷ್ಟು ಉತ್ಪಾದಕತೆಯನ್ನು ನೀವು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಅವನಿಗೆ ಪ್ರತಿಜೀವಕಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ನನ್ನ ಮುತ್ತಜ್ಜಿಯೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಅವನು ಅವಳ ಜೀವವನ್ನು ಉಳಿಸಿದನು. ಮತ್ತು ನನ್ನ ಮಗನ ಸ್ನೇಹಿತನು ಮುಂದುವರಿಸಿದನು. ನಾನು ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ತೊರೆದಾಗ ನಾನು ಹಿಂದಿನ ದಿನ ಎಲ್ಲಿದ್ದೆ? ನಾನು ವ್ಲಾಡಿಕ್ ಮಿಸಿಯುನಾವನ್ನು ನೋಡಲು ಹೋಗಿದ್ದೆ. ಅವನೀಗ ಮುದುಕ. ಅವನು ಇನ್ನೂ ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಮತ್ತು ಅವನು ವಾರ್ಸಾದ ಹೊರಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ನನ್ನ ಬದುಕಿಗೆ ಧನ್ಯವಾದ ಹೇಳಲು ಅವರನ್ನು ನೋಡಲು ಹೋದೆ. ನನ್ನ ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ಧನ್ಯವಾದಗಳು.

ಬೇರೊಬ್ಬರ ಗಾಯವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದರ ಅರ್ಥವೇನು? ಬೇರೊಬ್ಬರ ಅನಾರೋಗ್ಯ ಅಥವಾ ಸೋಂಕನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದರ ಅರ್ಥವೇನು? ಇನ್ನೊಬ್ಬರನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಮಾನವೀಯಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಚಂಡ ಒತ್ತಡದ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಲು ಏನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ? ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ಮನುಷ್ಯರ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯದ ನೈತಿಕ ಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲವೇ? ನಾವು ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರೆ ನಾವು ದುರ್ಬಲರಾಗುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಗಾಯಗಳಿಗೆ ಸಂವೇದನಾಶೀಲರಾಗಿದ್ದೇವೆ? ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಸಂಘಟಿತ ಮಾನವರ ಗುಂಪು, ಪ್ರತಿ ಸಮುದಾಯ, ನೀವು ಏನು ಗಾಯಗೊಳಿಸುತ್ತೀರೋ ಅದು ನನಗೂ ಹಾನಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮತ್ತು ಆಳವಾಗಿ ಭಾವಿಸಿದರೆ ಏನು? ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಚಿಕಿತ್ಸೆ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯು ಇತರರ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ ಏನು? ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಗಾಯವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾವು ಕಲಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವೇ? ನಾವೆಲ್ಲರೂ, ವಿನಾಯಿತಿ ಇಲ್ಲದೆ, ಕುಟುಂಬ ಎಂದು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವೇ? ನಾವು ನಮ್ಮ ಹೃದಯವನ್ನು ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ತೆರೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವೇ ಮತ್ತು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದ, ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಆಶೀರ್ವಾದವಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವೇ?

ಹಲವು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಆ ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರೊಫೆಸರ್ ವೈಸೆಲ್ ನನಗೆ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಉತ್ತರವು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಬಿಟ್ಟದ್ದು. ಇದು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ನಮಗೆ ಬಿಟ್ಟದ್ದು. ಚಿಕಿತ್ಸೆಗಾಗಿ ಹಂಬಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಹಾತೊರೆಯುವ ಜನರ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಸುಂದರ ಸಮುದಾಯವಾಗಿ ಇದು ಒಟ್ಟಿಗೆ ನಮಗೆ ಬಿಟ್ಟಿದ್ದು, ನಮ್ಮ ಹಾತೊರೆಯುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಚಿಕಿತ್ಸೆಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಬೆಳೆಯಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ಹಂಬಲವು ಒಂದು ಆಶೀರ್ವಾದವಾಗಿದೆ, ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಆರಾಮದಾಯಕವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ನಮಗೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಹಂಬಲವನ್ನು ಗಾಢವಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಧ್ವನಿ ನೀಡಬೇಕು. ಮತ್ತು ಪ್ರೊಫೆಸರ್ ವೈಸೆಲ್ ನಮಗೆ ಕಲಿಸಿದಂತೆ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಪ್ರೀತಿಯ ಸ್ಥಳವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವ ನಿರಂತರ ಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ನಾವು ನಮ್ಮ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ಇದರಲ್ಲಿ ನಾವು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರ, ನಮ್ಮ ಶಿಕ್ಷಕರ, ನಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತರ, ಭವಿಷ್ಯದಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಹುರಿದುಂಬಿಸುವ ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳ ಸಹಾಯ ನಮಗೆ ಇದೆ. ನಾವು ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ, ನಮಗೆ ದೈವಿಕತೆಯ ಅನಂತ ಬೆಂಬಲ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿ ಇದೆ. ಹಾಗಾಗಲಿ.