우리는 우리의 비탄을 어떻게 참을 것입니까?

[아래 강연은 2022년 9월 11일 Interfaith Compassion Pod의 오프닝 콜 에서 진행되었습니다.]

저를 받아주시고 이 공간을 유지해 주시고 여러 가지 방법으로 연민을 세상에 널리 퍼뜨려 주셔서 감사합니다. 함께하게 되어 영광입니다. 그리고 오늘 우리는 세상의 상처를 기억하고 오늘의 사건으로 영원히 영향을 받는 사람들을 치유와 희망으로 축복합니다. 때때로 우리의 마음은 부서집니다. 때때로 우리는 세상의 비탄을 경험합니다. 그렇게 할 때 Preeta가 암시한 질문이 나타납니다. 그리고 질문은 여러 가지 다양한 맛과 색상과 톤으로 다양한 방식으로 제기될 수 있지만 핵심은 제가 프레임을 구성하는 방식입니다. 힘들고 고통스럽고 비극적인 사건들. 우리는 어떻게 기억으로부터 배우고 어떻게 그것을 연민, 희망, 축복의 원천으로 바꿀 수 있습니까? 질문을 하는 또 다른 방법은 다음과 같습니다. 비통함을 어떻게 해야 합니까?

Preeta가 언급한 것처럼 저는 Elie Wiesel 교수와 수년 동안 공부하는 축복을 누렸습니다. Elie Wiesel이 홀로코스트에서 살아남았다는 것을 아시는 분도 있을 것입니다. 그는 죽음의 수용소에서 어머니와 여동생을 잃고 아버지를 잃은 것, 고향과 그가 자란 문화와 사회 전체의 파괴, 전쟁 전의 전통적인 유대 문화, 정말 말살된 것을 보았습니다. . 그리고 그는 살아남았고 어떻게든 이 근본적인 어둠과 고통에 대한 그의 경험을 인권과 대량 학살 방지 및 평화 구축에 대한 많은 일을 위한 동기 부여력으로 변환할 수 있었습니다. 그리고 교사이자 작가로서 그는 수십 년 동안, 남은 생애 동안 학생, 독자, 청중, 그리고 다른 사람의 현실, 다른 인간의 현실에 귀를 기울이고 사람들이 구경꾼에서 목격자로 전환하도록 돕습니다.

관객은 다른 사람의 고통을 보고 그것으로부터 거리감을 느끼는 사람이며, 전혀 연루되지 않고 연결되어 있지 않으며 전혀 책임지지 않는 사람입니다. 그리고 목격자는 고통을 보고, 경험하고, 배우고, 반응이 있어야 한다고 느끼는 사람입니다. 그래서 저는 2001년 9월 11일 사건 이후에 Wiesel 교수에게 전화를 걸어 어떻게 우리가 여기서 희망을 찾을 수 있는지 물었던 것을 기억합니다. 그리고 우리는 긴 대화를 나눴습니다. 그리고 내 프레이밍, 내 질문, 생각이 떠 올랐고 그의 대답을 듣기 위해 그와 공유했습니다. 그리고 그 생각은 매우 단순했지만 그것은 이랬습니다. 어두운 이데올로기에 동기를 부여받은 소수의 사람들이 우리 세상의 현실을 어떻게 바꾸었는지 보세요. 지금은 모든 것이 다릅니다. 우리가 열지 않기를 바랐던 많은 새로운 문이 이제 열렸고 새로운 도전과 새로운 질문이 생겼습니다. 그것이 어둠의 방향에서 일어날 수 있다면, 생명과 평화와 놀라운 해방을 위한 봉사에서도 일어날 수 있지 않습니까? 소수의 사람들이 근본적인 변화를 이룰 수 있습니까? 그것이 이 끔찍한 순간의 많은 교훈 중 하나입니까? 그리고 Wiesel 교수의 대답은 간결하고 분명했습니다. "확실히 가능하지만 그렇게 만드는 것은 우리에게 달려 있습니다."

내 전통에 따르면 유대교에서는 하루에 세 번 평화를 위해 기도합니다. 평화 - 샬롬은 하나님의 이름입니다. 우리는 평화를 갈망하지만 평화를 위해 노력해야 합니다. 그리고 약 200년 전에 우크라이나에 살았던 제 전통의 위대한 신비주의자 중 한 명인 브레슬로프의 랍비 나흐만은 우리가 사람들 사이와 세계 외부 공동체 사이의 평화를 추구해야 한다고 가르쳤습니다. 내면의 세계. 내면 세계에서 평화를 찾는다는 것은 우리의 가장 높은 곳과 가장 낮은 곳, 빛과 그림자, 힘과 투쟁에서 신성한 아름다움을 찾는 것을 의미합니다.

그리고 그는 우리가 이것을 할 수 있다고 말합니다. 우리가 삶에서 만들고 경험하는 모든 구별과 모든 판단 아래에는 근본적인 통일성, 하나됨이 있기 때문에 가능합니다. 유대교의 신비적 가르침에서, 많은 전통의 신비적 가르침에서와 마찬가지로, 아마도 모든 신비적 전통, 창조, 우주, 우리의 삶은 모두 하나됨에서 하나됨으로 옮겨갑니다. 그리고 그 사이에는 다양성, 세상의 10,000가지가 있습니다. 모든 역사는 두 개의 하나됨 사이의 이 순간에 일어나고, 우리 각자의 삶은 하나됨에서 하나됨으로 이동합니다. 그리고 그 사이에서 우리는 다양한 만남과 이야기와 교훈을 경험합니다. 그러나 내 전통의 신비로운 가르침에 따르면, 역사의 끝에서 두 번째 하나됨은 시작에서 첫 번째 하나됨과 다릅니다.

따라서 우주의 움직임과 역사의 움직임은 이 관점에서 단순한 단일성에서 다중성으로, 모든 투쟁과 모든 이야기와 모든 색상과 모든 톤과 우리 모두가 총체적으로 경험한 모든 경험입니다. 우리의 역사와 개인의 삶, 집단의 역사를 통틀어 말입니다. 그리고 다시, 하나됨으로의 복귀는 이제 풍부하고 복잡한 하나됨으로, 어떻게든 그 하나됨으로 통합된 많은 이야기, 색상, 어조, 노래, 시 및 춤을 포함합니다. 그리고 우리의 삶을 통해, 우리의 선행과 친절한 행동을 통해 우리는 우리가 접촉하는 우주의 모든 측면을 근본적인 근본적인 하나됨과 재결합합니다. 그리고 이것이 저에게 매우 간단한 수준에서 의미하는 것은 우리 모두가 하나됨, 우리의 신앙 전통, 우리의 이야기가 많은 공통점과 공명으로 연결되어 있다는 것입니다.

우리는 하늘과 땅이 키스하는 산을 오르기 위해 서로 아주 가까이 걷고 있습니다. 우리는 또한 Wiesel 교수가 우리에게 가르친 것처럼 Wiesel 교수가 우리의 타자성이라고 부르는 우리의 이야기와 차이점을 통해 연결되어 있습니다. 이것은 너무나 자주 고통의 근원이며 갈등과 괴로움의 근원이 되었지만 실제로 그럴 수 있고 경외와 기쁨의 근원이 되어야 합니다. 그래서 내가 다른 사람을 볼 때 나는 공유된 것, 공통점, 깊은 공명, 공유된 궁극적인 조상과 공유된 궁극적인 운명에 연결할 수 있습니다. 그러나 다른 사람을 볼 때도 마찬가지로 우리 사이의 차이점에서 정확히 배울 수 있다는 호기심과 기쁨을 느낄 수 있습니다. 이 둘은 연민과 존중, 평화로 가는 길입니다. 그러나 어느 길을 통해서든 나는 무한히 소중한 또 다른 인간의 면전에서 경외심과 경의를 표하는 법을 배워야 합니다.

우리가 어떻게 성장할 수 있는지에 대한 몇 가지 단서를 담고 있는 이야기를 나누고 싶습니다. 그리고 이것은 나에게 매우 심오한 신비적이고 실존적인 이야기, 영적인 이야기이지만 고대 이야기는 아닙니다. 신비한 주인에게서 온 것이 아닙니다. 얼마 되지 않은 이야기입니다. 그리고 아들에게 들었습니다. 제 아들은 몇 년 전 폴란드 여행을 포함한 이스라엘 유학 프로그램에 참여했습니다. 그리고 그것은 바르샤바와 크라쿠프와 다른 지역에 있는 유대인 생활의 오래된 중심지를 방문하고 있던 미국 십대 그룹이었습니다. 현재 다른 공동체, 일부 유대인, 홀로코스트 동안 끌려간 많은 사람들의 유령이 거주하는 도시입니다. 그리고 이 십대들은 그들의 조상인 미국 유대인으로서 그들 자신의 역사에 대해 배우기 위해 그 장소로 여행하고 있었습니다.

그리고 그들은 또한 캠프로 여행하고 있었는데, 그 이름을 말했을 때 세상에 블랙홀이 열렸습니다. 그리고 그들은 도착했고 여행하고 탐험하고 배웠습니다. 그러던 어느 날, 이 프로그램에서 아들의 가장 친한 친구가 카운셀러 중 한 명과 함께 알 수 없이 하루 동안 자리를 떴다. 그는 사라졌고, 밤늦게 돌아왔고 어디에 있었는지 누구에게도 말하지 않았지만 결국 그들은 좋은 친구였기 때문에 아들에게 말했고 이것이 그가 말한 것입니다. 아들의 친구는 다음과 같이 말했습니다.

그는 제 증조부모님이 강제 수용소로 추방되기 3주 전에 결혼하셨다고 말했습니다. 그리고 수용소에서 증조할아버지는 매일 해질녘에 남자 캠프와 여자 캠프를 나누는 울타리로 가셨습니다. 그리고 그는 할 수 있을 때 그곳에서 증조할머니를 만날 것입니다. 그리고 그는 할 수 있을 때마다 그녀에게 여분의 감자나 빵 한 조각을 울타리 너머로 밀어주었고, 이것은 몇 주 동안 계속되었습니다. 그러나 아들의 친구는 계속해서 증조모가 수용소 자체에서 토끼 농장이있는 수용소 외곽으로 옮겨졌습니다. 나치는 토끼로 제복의 목걸이를 만들었습니다. 그리고 이 토끼 농장은 Vladic Misiuna라는 이름의 19세 폴란드 남자가 관리했습니다. 그는 어느 시점에서 토끼가 유대인 노예 노동자보다 더 좋은 음식을 얻고 있다는 것을 깨달았습니다. 그래서 그는 그들에게 음식을 몰래 먹였다가 독일군에게 붙잡혀 구타를 당했지만, 그는 그것을 반복했습니다.

그런 다음 무슨 일이 일어 났고 아들의 친구는 계속해서 증조 할머니가 울타리에 팔을 베었습니다. 심각한 상처는 아니었지만 감염되었습니다. 그리고 이것은 항생제가 있다면 심각하지 않았지만 물론 그 시대와 장소의 유대인에게는 약을 받는 것이 불가능했습니다. 그래서 감염이 확산되었고 증조할머니는 분명히 돌아가셨습니다. 이것을 본 19세 토끼농장의 매니저는 무엇을 했을까요? 그는 자신의 팔을 베고 같은 감염을 일으키기 위해 상처를 그녀의 상처에 대었습니다. 그리고 그는 그녀가 가진 것과 같은 감염에 감염되었고, 그는 그것이 어느 정도 심각해질 때까지 그것이 자라고 발전하도록 내버려 두었고, 그의 팔은 부어오르고 붉어졌습니다. 그리고 그는 나치에 가서 말했습니다, 나는 약이 필요합니다. 나는 매니저야, 나는 좋은 매니저야. 그리고 내가 죽으면 이 토끼 농장의 생산성을 많이 잃게 될 것입니다. 그래서 그들은 그에게 항생제를 주었고 그는 그것을 증조모와 공유했고 그녀의 생명을 구했습니다. 그래서 내 아들의 친구가 계속되었습니다. 요 전날 프로그램을 떠났을 때 나는 어디에 있었습니까? 나는 Vladic Misiuna를 만나러 갔다. 그는 이제 노인입니다. 그는 아직 살아있다. 그리고 그는 바르샤바 외곽에 살고 있습니다. 나는 그를 만나러 가서 내 인생에 감사를 표했습니다. 내 인생에 감사합니다.

다른 사람의 상처를 공유한다는 것은 무엇을 의미합니까? 다른 사람의 질병이나 감염을 공유한다는 것은 무엇을 의미합니까? 상대방을 미워하고 비인간화하라는 엄청난 압박감 앞에서 그런 짓을 할 사람이 되려면 무엇이 필요할까요? 우리가 이 질문에 대한 답을 안다면, 인간의 연민과 용기라는 도덕적 중심을 활성화하는 방법을 안다면 우리 세상이 달라 보이지 않을까요? 우리가 서로의 상처에 취약해지고 민감해질 정도로 서로의 의식 속으로 들어간다면 어떨까요? 우리 각자와 각 조직된 인간 그룹, 모든 공동체가 당신이 상처를 주는 것이 나도 상처를 준다고 진심으로 깊이 느낀다면 어떨까요? 그리고 우리 자신의 치유, 우리 자신의 치유가 다른 사람의 치유에 달려 있다는 것을 안다면 어떨까요? 다른 사람의 상처를 나누는 법을 배울 수 있습니까? 우리 모두가 예외 없이 가족이라는 사실을 기억하는 것이 가능할까요? 우리가 서로에게 마음을 열고 그렇게 함으로써 서로에게 그리고 우리가 되어야 할 모든 피조물에게 축복이 될 수 있습니까?

수년 전 그 대화에서 Wiesel 교수가 나에게 말했듯이 대답은 우리 각자에게 달려 있습니다. 그것은 개별적으로 우리에게 달려 있습니다. 치유를 갈망하고, 평화와 치유와 연결에 대한 우리의 갈망과 열망이 커지도록 하는 것이 핵심입니다.

그리움은 축복입니다. 항상 편안하지는 않고 종종 그것을 피하라고 배우지만, 우리는 그리움을 더 깊게 하고 목소리를 내야 합니다. 그리고 Wiesel 교수가 우리에게 가르친 것처럼 우리는 세상을 연민과 거룩한 사랑의 장소로 만들기 위한 지속적인 헌신을 지원하기 위해 우리의 기쁨을 키워야 합니다.

우리는 혼자가 아닙니다. 우리는 미래에서 우리를 응원하는 조상, 교사, 친구, 자녀의 도움이 있습니다. 우리에게는 서로가 있고, 신의 무한한 지원과 사랑이 있습니다. 그럴 수 있습니다.