Kaip išgyvensime savo širdies skausmą?

[Pokalbis toliau vyko per Interfaith Compassion Pod atidarymo pokalbį 2022 m. rugsėjo 11 d.]

Dėkoju jums visiems, kad turite mane, užlaikėte šią erdvę ir įvairiais būdais skleidžiate užuojautą pasauliui. Man garbė būti su tavimi. Ir šiandien prisimename pasaulyje padarytą žaizdą, o tuos, kuriuos amžinai paveikė šios dienos įvykiai, laiminame gydymu ir viltimi. Kartais mūsų širdys plyšta. Kartais patiriame pasaulio širdgėlą. Ir kai tai padarome, iškyla klausimas, apie kurį užsiminė Preeta. Ir klausimą galima užduoti įvairiais būdais, įvairiais skoniais, spalvomis ir tonais, bet iš esmės aš jį įrėminu: kaip gerbti atmintį ir skausmą, susijusį su skausmingais įvykiais, atminimą sunkių, skaudžių ir tragiškų įvykių. Kaip mokomės iš atminties ir kaip ją paversti užuojautos, vilties ir palaimos šaltiniu. Kitas būdas užduoti klausimą yra toks: ką daryti, kai skauda širdį?

Kaip minėjo Preeta, aš turėjau palaiminimą daug metų studijuoti pas profesorių Elie Wieselį ir esu tikras, kad kai kurie iš jūsų žino, kad Elie Wiesel išgyveno Holokaustą. Jis matė savo motinos ir mažosios sesers, o vėliau ir tėvo netektį mirties stovyklose, kaip sunaikintas jo gimtasis miestas ir visa kultūra bei visuomenė, kurioje jis užaugo, prieškario tradicinė žydų kultūra, kuri iš tikrųjų buvo išnaikinta. . Ir jis išgyveno ir kažkaip sugebėjo paversti savo patirtį apie šią radikalią tamsą ir kančias į motyvuojančią jėgą tiek daug gero, tiek darbui žmogaus teisių, genocido prevencijos ir taikos kūrimo srityse. O kaip mokytojas ir autorius, jis dešimtmečius, visą likusį gyvenimą, savo užduotį matė kaip mokinių, skaitytojų ir auditorijos jautrinimą ir visus, kurie klausytųsi kito tikrovės, kitų žmonių tikrovės, padėti žmonėms iš žiūrovų tapti liudininkais.

Žiūrovas yra tas, kuris mato kito kančią ir jaučiasi nuo jos nutolęs, visiškai nesusijęs ir visiškai nesusijęs, visiškai neatsakingas. O liudytojas yra tas, kuris mato, patiria, sužino apie kančią ir jaučia, kad turi būti atsakas. Taip prisimenu po 2001 m. rugsėjo 11 d. įvykių, kai paskambinau profesoriui Wieseliui ir paklausiau, kaip mes galime tame rasti vilties? Ir mes ilgai kalbėjomės. Kai uždaviau savo klausimą, man kilo mintis ir aš pasidalinau ja su juo, kad išgirsčiau jo atsakymą. Ir mintis buvo labai paprasta, bet ji buvo tokia: pažiūrėkite, kaip maža žmonių grupė, motyvuota tamsios ideologijos, pakeitė mūsų pasaulio tikrovę. Dabar viskas kitaip. Dabar atsivėrė tiek daug naujų durų, kurių nenorėtume atidaryti, ir mes turime naujų iššūkių ir naujų klausimų. Jei tai gali įvykti tamsos kryptimi, ar tai negali nutikti ir tarnaujant gyvenimui, taikai, netikėtiems išsilaisvinimams? Ar nedidelė žmonių grupė gali pasiekti radikalių pokyčių? Ar tai viena iš daugelio šios siaubingos akimirkos pamokų? O profesoriaus Wieselio atsakymas buvo trumpas ir aiškus: „Tai tikrai gali, bet mes turime tai padaryti“.

Pagal mano tradiciją, judaizme, tris kartus per dieną meldžiamės už taiką. Ramybė – Šalomas yra Dievo vardas. Mes trokštame taikos, bet taip pat turime dirbti dėl jos. Ir vienas iš didžiųjų mano tradicijos mistikų, rabinas Nachmanas iš Breslovo, gyvenęs maždaug prieš 200 metų Ukrainoje, moko, kad turime siekti taikos tarp žmonių ir tarp bendruomenių visame pasaulyje, bet taip pat turime ieškoti taikos savyje vidinius pasaulius. O ieškoti ramybės savo vidiniuose pasauliuose reiškia rasti dievišką grožį mūsų aukščiausiose ir žemiausiose vietose, mūsų šviesoje ir šešėlyje, mūsų stiprybėse ir mūsų kovose.

Ir jis sako, kad mes galime tai padaryti. Tai įmanoma, nes po visais skirtumais ir sprendimais, kuriuos darome ir patiriame savo gyvenime, slypi esminė vienybė, vienovė. Žydų mistiniuose mokymuose, kaip ir daugelio tradicijų mistiniuose mokymuose, galbūt visos mistinės tradicijos, kūryba, visata, mūsų gyvenimai visi juda iš vienovės ir pereina į vienybę. O tarp jų yra daugybė, 10 000 pasaulio dalykų. Visa istorija vyksta šiuo momentu tarp dviejų vienovių, ir kiekvieno iš mūsų gyvenimas juda iš vienovės į vienybę. O tarp jų patiriame įvairių susitikimų, istorijų ir pamokų. Tačiau pagal mistinius mano tradicijos mokymus, antroji vienovė istorijos pabaigoje skiriasi nuo pirmosios vienovės pradžioje, nes antroji vienovė turi visų atsiskleidusių istorijų įspūdį, įspaudą.

Taigi visatos judėjimas ir istorijos judėjimas, šiuo požiūriu, yra nuo paprastos vienybės iki gausybės ir visų kovų ir visų istorijų, visų spalvų, visų tonų ir visų išgyvenimų, kuriuos mes visi kartu patyrėme. per visą mūsų istoriją ir mūsų individualų gyvenimą, mūsų kolektyvinę istoriją. Ir vėl – grįžimas į vienybę, kuri dabar yra turtinga ir sudėtinga vienybė su daugybe istorijų, spalvų, tonų, dainų, eilėraščių ir šokių, kažkaip įtrauktų į tą vienovę. Ir per savo gyvenimus, per savo gerus darbus ir savo gerumo poelgius mes sujungiame kiekvieną visatos aspektą, kurį paliečiame, su pirmykšte pagrindine vienybe. Ir ką man tai reiškia labai paprastai, yra tai, kad mes visi esame susiję viename, mūsų tikėjimo tradicijos, mūsų istorijos turi tiek daug bendrumų ir atgarsių.

Mes einame taip arti vienas kito į kalną, kur bučiuojasi dangus ir žemė. Mes taip pat esame susiję, kaip mokė profesorius Wieselis, per mūsų istorijas ir skirtumus, ką profesorius Wieselis pavadino mūsų kitoniškumu. Tai pernelyg dažnai yra konfliktų ir kančių susvetimėjimo šaltinis, bet iš tikrųjų taip gali būti, ir tai turi būti baimės ir malonumo šaltinis. Taigi, kai matau kitą žmogų, galiu prisijungti prie bendrų dalykų, bendrybių, gilių rezonansų ir mūsų bendrų protėvių bei bendro galutinio likimo. Tačiau lygiai taip pat, kai matau kitą žmogų, galiu būti smalsus ir džiaugiuosi galėdamas mokytis būtent iš mūsų skirtumų, ir tai yra keliai į užuojautą, pagarbą ir taiką. Bet kuriuo keliu aš turiu išmokti atsilaikyti su baime ir pagarba kito be galo brangaus žmogaus akivaizdoje.

Noriu pasidalinti istorija, kurioje yra keletas užuominų, kaip galėtume tobulėti. Ir tai yra istorija, kuri, mano nuomone, yra labai giliai mistinė ir egzistencinė pasaka, dvasinė pasaka, bet tai nėra senovinė istorija. Tai ne iš mistinių meistrų. Tai istorija, kuri įvyko ne taip seniai. Ir aš tai išgirdau iš savo sūnaus. Mano sūnus prieš keletą metų Izraelyje dalyvavo studijų užsienyje programoje, kurios metu buvo kelionė į Lenkiją. Ir tai buvo grupelė amerikiečių paauglių, kurie lankėsi senuosiuose žydų gyvenimo centruose Varšuvoje, Krokuvoje ir kitur, miestuose, kuriuose dabar gyvena kitos bendruomenės, kai kurie žydai, taip pat daugybės Holokausto metu išvežtų žmonių vaiduokliai. Ir šie paaugliai keliavo į tas vietas, kad sužinotų apie savo, kaip Amerikos žydų, istoriją, savo protėvius.

Taip pat jie keliavo į stovyklas, kurių vardus ištarus pasaulyje atsivėrė juodosios skylės. Ir jie atvyko, jie keliavo, tyrinėjo ir mokėsi. Ir vieną dieną viso to mano sūnaus geriausias draugas, dalyvaujantis šioje programoje, paslaptingai išvyko vienai dienai pas vieną iš konsultantų. Jis dingo, grįžo vėlai vakare ir niekam nesakydavo, kur buvo, bet galiausiai jis pasakė mano sūnui, nes jie buvo geri draugai, ir taip jis pasakė. Mano sūnaus draugas pasakojo taip.

Jis pasakė, žinote, mano proseneliai buvo susituokę likus trims savaitėms iki tremties į koncentracijos stovyklą. O lageryje mano prosenelis kiekvieną dieną prieblandoje eidavo prie tvoros, kuri skyrė vyrus nuo moterų stovyklos. Ir jis ten sutikdavo mano prosenelę, kai galėdavo. Ir jis, kai tik galėdavo, įmesdavo jai papildomą bulvę ar duonos gabalėlį per tvorą, ir tai tęsėsi kelias savaites. Bet paskui, tęsė sūnaus draugas, mano prosenelė buvo perkelta iš pačios stovyklos į lagerio pakraštį, kur buvo triušių ferma. Naciai iš triušių gamino apykakles savo uniformoms. O šiai triušių fermai vadovavo 19 metų lenkas Vladicas Misiuna, kuris tam tikru momentu suprato, kad triušiai gauna geresnį ir daugiau maisto nei žydai vergai. Ir taip jis sėlino jiems maistą, buvo sučiuptas vokiečių ir sumuštas, bet tai darė vėl ir vėl.

Tada kažkas atsitiko, – tęsė sūnaus draugė, – mano didžioji močiutė įsipjovė ranką ant tvoros. Tai nebuvo rimtas pjūvis, bet užsikrėtė. Ir tai taip pat nebuvo rimta, jei turėjai antibiotikus, bet, žinoma, žydui tuo laiku ir vietoje vaistų gauti buvo neįmanoma. Taigi infekcija išplito ir mano prosenelė aiškiai mirs. Ką padarė 19-metis triušių ūkio vadovas, kai tai pamatė? Jis nusipjovė sau ranką ir uždėjo žaizdą ant jos žaizdos, kad užsikrėstų ta pačia infekcija. Ir jis užsikrėtė ta pačia infekcija, kuria sirgo ji, ir leido jai augti ir vystytis, kol ji tapo rimta, o jo ranka ištino ir paraudo. Ir jis nuėjo pas nacius ir pasakė: man reikia vaistų. Aš esu vadybininkas, esu geras vadovas. Ir jei aš mirsiu, jūs prarasite daug šio triušių ūkio produktyvumo. Taigi jie davė jam antibiotikų, o jis pasidalino jais su mano prosenele ir išgelbėjo jos gyvybę. Ir taip mano sūnaus draugas tęsė. Kur aš buvau kitą dieną, kai išėjau iš programos? Nuėjau pas Vladicą Misiūną. Dabar jis jau senas žmogus. Jis vis dar gyvas. Ir jis gyvena ne Varšuvoje. Nuėjau pas jį pasakyti: „Ačiū už mano gyvenimą“. Ačiū už mano gyvenimą.

Ką reiškia dalytis kito žmogaus žaizda? Ką reiškia dalytis kažkieno liga ar infekcija? Ko reikia, kad taptum žmogumi, kuris taip pasielgtų susidūręs su didžiuliu spaudimu neapkęsti ir nužmoginti kito? Jei žinotume atsakymą į šį klausimą, jei žinotume, kaip suaktyvinti moralinius žmonių užuojautos ir drąsos centrus, mūsų pasaulis neatrodytų kitaip. O kas, jei patektume į vienas kito sąmonę tiek, kad taptume pažeidžiami ir jautrūs kito žaizdoms? O jeigu kiekvienas iš mūsų ir kiekviena organizuota žmonių grupė, kiekviena bendruomenė tikrai ir giliai jaustume, kad tai, kas tave žaloja, kenkia ir man? O kas, jei žinotume, kad mūsų pačių gydymas, mūsų pačių išgydymas priklauso nuo kitų gydymo? Ar įmanoma išmokti dalytis kito žaizda? Ar įmanoma prisiminti, kad visi be išimties esame šeima? Ar įmanoma, kad galime atverti savo širdis vieni kitiems ir tai darydami tapti palaiminimais vieni kitiems ir visai kūrinijai, kuri mums skirta?

Kaip man sakė profesorius Wieselis tame pokalbyje prieš daugelį metų, atsakymas priklauso nuo mūsų. Tai priklauso nuo mūsų individualiai. Tai priklauso nuo mūsų kartu, kaip augančios gražios žmonių bendruomenės, kuri trokšta pasveikti, o troškimas, leidžiantis augti mūsų ramybės, gydymo ir ryšio troškimui, yra labai svarbus.

Ilgesys yra palaima, nors jis ne visada patogus ir dažnai esame mokomi jo vengti, turime pagilinti savo ilgesį ir suteikti jam balsą. Ir, kaip mus mokė profesorius Wieselis, turime ugdyti savo džiaugsmą, kad palaikytume nuolatinį įsipareigojimą paversti pasaulį užuojautos ir šventos meilės vieta.

Mes nesame vieni šiuo klausimu. Mums padeda mūsų protėviai, mokytojai, draugai, vaikai, kurie mus džiugina ateityje. Mes turime vienas kitą, turime begalinį dieviškumo palaikymą ir meilę. Tebūnie taip.