Kā mēs izturēsim sirdssāpes?

[Tālāk minētā saruna notika Interfeith Compassion Pod atklāšanas aicinājumā 2022. gada 11. septembrī.]

Paldies jums visiem par to, ka esat man un ka turat šo telpu un plaši izplatāt līdzjūtību pasaulē tik daudzos veidos. Man ir tas gods būt kopā ar jums. Un šodien mēs atceramies brūci pasaulē, un mēs svētām tos, kurus šīs dienas notikumi ir uz visiem laikiem skāruši, ar dziedināšanu un cerību. Dažreiz mūsu sirdis saplīst. Dažreiz mēs piedzīvojam pasaules sirdssāpes. Un, kad mēs to darām, parādās jautājums, uz kuru norādīja Preeta. Un jautājumu var uzdot daudzos dažādos veidos, ar dažādām garšām, krāsām un toņiem, bet tā pamatā ir veids, kā es to ierāmēju: kā mēs godinām atmiņu un sāpes, kas saistītas ar sāpīgiem notikumiem, atmiņu par grūti un sāpīgi un traģiski notikumi. Kā mēs mācāmies no atmiņas un kā mēs to pārvēršam par līdzjūtības, cerības un svētības avotu. Vēl viens veids, kā uzdot jautājumu, ir šāds: ko mēs darām ar sirds sāpēm?

Kā jau Preeta minēja, man bija svētība daudzus gadus studēt pie profesora Elija Vīzela, un esmu pārliecināts, ka daži no jums zina, ka Elija Vīzela izdzīvoja holokaustā. Viņš redzēja savas mātes un mazās māsas, un pēc tam tēva zaudēšanu nāves nometnēs, viņa dzimtās pilsētas un visas kultūras un sabiedrības, kurā viņš uzauga, iznīcināšanu, pirmskara tradicionālo ebreju kultūru, kas patiešām tika iznīcināta. . Un viņš izdzīvoja un kaut kādā veidā spēja pārvērst savu pieredzi par šo radikālo tumsu un ciešanām par motivējošu spēku tik daudz labam, tik lielam darbam cilvēktiesību un genocīda novēršanā un miera veicināšanā. Un kā skolotājs un autors savu uzdevumu gadu desmitiem, visu atlikušo mūžu, uzskatīja par studentu, lasītāju un auditorijas iejūtīgumu, kā arī ikvienu, kas ieklausās citu realitātē, citu cilvēku realitātē, palīdzēt cilvēkiem pāriet no skatītājiem par lieciniekiem.

Skatītājs ir tas, kurš redz cita ciešanas un jūtas attālināts no tām, nemaz nav iesaistīts un nepavisam nav saistīts, nepavisam nav atbildīgs. Un liecinieks ir kāds, kurš redz, piedzīvo, uzzina par ciešanām un jūt, ka ir jābūt atbildei. Un tā es atceros pēc 2001. gada 11. septembra notikumiem, kad piezvanīju profesoram Vīzelam un jautāju viņam, kā mēs varam šajā ziņā rast cerību? Un mums bija ilga saruna. Un, kad es jautāju savam ierāmējumam, mans jautājums, man ienāca prātā doma, un es tajā dalījos ar viņu, lai dzirdētu viņa atbildi. Un doma bija ļoti vienkārša, bet tā bija šāda: paskatieties, kā neliela cilvēku grupa, ko motivējusi tumša ideoloģija, ir mainījusi mūsu pasaules realitāti. Tagad viss ir savādāk. Tagad ir atvērušās tik daudzas jaunas durvis, kuras mēs labprātāk neatvērtu, un mums ir jauni izaicinājumi un jauni jautājumi. Ja tas var notikt tumsas virzienā, vai tas nevar notikt arī kalpojot dzīvībai, mieram, pārsteidzošai atbrīvošanai? Vai neliela cilvēku grupa var paveikt radikālas pārmaiņas? Vai tā ir viena no daudzajām šī briesmīgā brīža mācībām? Un profesora Vīzela atbilde bija īsa un skaidra: "Tas noteikti var, bet tas ir atkarīgs no mums."

Manā tradīcijā, jūdaismā, mēs trīs reizes dienā lūdzam par mieru. Miers – Šaloms ir Dieva vārds. Mēs ilgojamies pēc miera, bet mums arī jāstrādā tā labā. Un viens no manas tradīcijas lielākajiem mistiķiem, Breslovas rabīns Nahmans, kurš pirms aptuveni 200 gadiem dzīvoja Ukrainā, māca, ka mums ir jātiecas miers starp cilvēkiem un kopienām pasaulē, bet mums ir arī jāmeklē miers sevī iekšējās pasaules. Un meklēt mieru mūsu iekšējā pasaulē nozīmē atrast dievišķo skaistumu mūsu augstākajās un zemākajās vietās, mūsu gaismā un ēnā, mūsu spēkā un mūsu cīņās.

Un viņš saka, ka mēs to varam. Tas ir iespējams, jo zem visām atšķirībām un visiem spriedumiem, ko mēs izdarām un piedzīvojam savā dzīvē, slēpjas fundamentāla vienotība, vienotība. Ebreju mistiskajās mācībās, tāpat kā daudzu tradīciju mistiskajās mācībās, iespējams, visas mistiskās tradīcijas, radīšana, Visums, mūsu dzīves visas virzās no vienotības un virzās uz vienotību. Un pa vidu ir daudzveidība, 10 000 pasaules lietu. Visa vēsture notiek šajā brīdī starp divām vienotībām, un katra mūsu dzīve virzās no vienotības uz vienotību. Un starplaikos mēs piedzīvojam dažādas tikšanās un stāstus un mācības. Bet saskaņā ar manas tradīcijas mistiskajām mācībām otrā vienotība vēstures beigās atšķiras no pirmās vienotības sākumā, jo otrajai vienotībai ir iespaids, visu stāstu nospiedums, kas risinājies.

Un tāpēc Visuma kustība un vēstures kustība šajā skatījumā ir no vienkāršas vienotības uz daudzveidību un visām cīņām, un visiem stāstiem, un visām krāsām, un visiem toņiem un pārdzīvojumiem, ko mēs visi kopā piedzīvojām. visā mūsu vēsturē un mūsu individuālajā dzīvē, mūsu kolektīvajā vēsturē. Un tad atkal atgriešanās pie vienotības, kas tagad ir bagāta un sarežģīta vienotība ar daudziem jo daudziem stāstiem, krāsām, toņiem, dziesmām, dzejoļiem un dejām, kas kaut kādā veidā iekļauti šajā vienotībā. Un caur mūsu dzīvi, ar saviem labajiem darbiem un labestības darbiem mēs atkal apvienojam katru Visuma aspektu, kuram pieskaramies, ar pirmatnējo vienotību. Un tas man ļoti vienkāršā līmenī nozīmē to, ka mēs visi esam saistīti vienotībā, mūsu ticības tradīcijās, mūsu stāstos ir tik daudz kopīgu un rezonanšu.

Mēs ejam tik tuvu viens otram augšā kalnā, kur skūpstās debesis un zeme. Mēs esam arī saistīti, kā mums mācīja profesors Vīsels, caur mūsu stāstiem un atšķirībām, ko profesors Vīzels sauca par mūsu citādību. Tas pārāk bieži ir avots un ir bijis konfliktu un atsvešināšanās avots ciešanās, bet tas tiešām var būt, un tam ir jābūt bijības un sajūsmas avotam. Tātad, kad es redzu citu cilvēku, es varu savienoties ar kopīgajām lietām, kopīgajām iezīmēm, dziļajām rezonansēm un mūsu kopīgajiem galvenajiem senčiem un mūsu kopīgo galīgo likteni. Bet tikpat labi, kad es redzu citu cilvēku, es varu būt ziņkārīgā un ar prieku mācīties tieši no atšķirībām starp mums, un tie ir ceļi uz līdzjūtību, cieņu un mieru. Bet pa jebkuru ceļu man jāiemācās bijībā un godbijībā stāvēt cita bezgala vērtīga cilvēka klātbūtnē.

Es vēlos dalīties stāstā, kas satur dažas norādes par to, kā mēs varētu attīstīties šajā jomā. Un šis ir stāsts, kas, manuprāt, ir ļoti dziļi mistisks un eksistenciāls stāsts, garīgs stāsts, bet tas nav sens stāsts. Tas nav no mistiskajiem meistariem. Tas ir stāsts, kas notika ne pārāk sen. Un es to dzirdēju no sava dēla. Mans dēls pirms dažiem gadiem piedalījās studiju programmā ārzemēs Izraēlā, kas ietvēra ceļojumu uz Poliju. Un tā bija amerikāņu pusaudžu grupa, kas apmeklēja vecos ebreju dzīves centrus Varšavā un Krakovā un citur, pilsētās, kuras tagad apdzīvo citas kopienas, daži ebreji, kā arī daudzu holokausta laikā aizvesto cilvēku spoki. Un šie pusaudži devās uz šīm vietām, lai uzzinātu par savu kā Amerikas ebreju vēsturi, saviem senčiem.

Un viņi arī ceļoja uz nometnēm, kuru vārdi, izrunājot, pavēra pasaulē melnos caurumus. Un viņi ieradās un ceļoja, pētīja un mācījās. Un kādu dienu tam visam pa vidu mana dēla labākais draugs šajā programmā noslēpumaini aizbrauca uz dienu pie viena no konsultantiem. Viņš pazuda un atgriezās vēlu vakarā un nevienam nestāstīja, kur bijis, bet galu galā viņš pateica manam dēlam, jo viņi bija labi draugi, un tā viņš teica. Mana dēla draugs stāstīja sekojošo.

Viņš teica, ziniet, mani vecvecvecāki bija precējušies trīs nedēļas pirms izsūtīšanas uz koncentrācijas nometni. Un nometnē mans vecvectēvs katru dienu krēslā gāja pie sētas, kas atdalīja vīriešus no sieviešu nometnes. Un viņš tur satiktu manu vecvecmāmiņu, kad varētu. Un viņš, kad vien varēja, izslidināja viņai cauri žogam papildu kartupeli vai maizes gabalu, un tas turpinājās dažas nedēļas. Bet tad, turpināja mana dēla draugs, manu vecvecmāmiņu no pašas nometnes pārveda uz nometnes nomalēm, kur bija trušu audzētava. Nacisti no trušiem izgatavoja apkakles saviem formas tērpiem. Un šo trušu fermu vadīja 19 gadus vecs poļu vīrietis Vladičs Misiuna, kurš kādā brīdī saprata, ka truši iegūst labāku un vairāk barības nekā ebreju vergu strādnieki. Un tā viņš slaucīja viņiem ēdienu, un vācieši viņu noķēra un sita, bet viņš to darīja atkal un atkal.

Tad kaut kas notika, mana dēla draugs turpināja, mana vecmāmiņa nocirta sev roku uz žoga. Tas nebija nopietns griezums, bet tas kļuva inficēts. Un tas arī nebija nopietni, ja bija antibiotikas, bet, protams, ebrejam tajā laikā un vietā zāles dabūt nebija iespējams. Un tā infekcija izplatījās, un mana vecvecmāmiņa noteikti mirs. Ko darīja 19 gadus vecais trušu fermas vadītājs, kad to ieraudzīja? Viņš sagrieza sev roku un uzlika savu brūci uz viņas brūces, lai iegūtu tādu pašu infekciju. Un viņš to darīja, viņš inficējās ar to pašu infekciju, kas bija viņai, un viņš ļāva tai augt un attīstīties, līdz tā kļuva nedaudz nopietna, un viņa roka bija pietūkusi un sarkana. Un viņš devās pie nacistiem un teica: man vajag zāles. Es esmu vadītājs, es esmu labs vadītājs. Un, ja es nomiršu, jūs zaudēsit lielu daļu no šīs trušu fermas produktivitātes. Un tāpēc viņi viņam iedeva antibiotikas, un viņš tās dalīja ar manu vecvecmāmiņu, un viņš izglāba viņas dzīvību. Un tā mana dēla draugs turpināja. Kur es biju otru dienu, kad pametu programmu? Es devos pie Vladiča Misiunas. Tagad viņš ir vecs vīrs. Viņš joprojām ir dzīvs. Un viņš dzīvo ārpus Varšavas. Es devos pie viņa, lai pateiktu: paldies par manu dzīvi. Paldies par manu dzīvi.

Ko nozīmē dalīties ar kāda cita brūci? Ko nozīmē dalīties ar kāda cita slimību vai infekciju? Kas nepieciešams, lai kļūtu par cilvēku, kurš darītu ko tādu, saskaroties ar milzīgo spiedienu, lai ienīstu un dehumanizētu otru? Ja mēs zinātu atbildi uz šo jautājumu, ja mēs zinātu, kā aktivizēt cilvēku līdzjūtības un drosmes morālos centrus, mūsu pasaule neizskatītos savādāk. Kā būtu, ja mēs nonāktu viens otra apziņā līdz tādam līmenim, ka kļūtu neaizsargāti un jutīgi pret otra brūcēm? Kā būtu, ja katrs no mums un katra organizētā cilvēku grupa, katra kopiena patiesi un dziļi izjustu, ka tas, kas tevi ievaino, ievaino arī mani? Un kā būtu, ja mēs zinātu, ka mūsu pašu ārstēšana, mūsu pašu dziedināšana ir atkarīga no citu dziedināšanas? Vai ir iespējams, ka mēs varam iemācīties dalīties ar cita brūci? Vai mums ir iespējams atcerēties, ka mēs visi bez izņēmuma esam ģimene? Vai ir iespējams, ka mēs varam atvērt viens otram savas sirdis un, to darot, kļūt par svētībām viens otram un visai radībai, kādai mums ir jābūt?

Kā šajā sarunā man teica profesors Vīsels pirms daudziem gadiem, atbilde ir katra paša ziņā. Tas ir atkarīgs no mums individuāli. Tas ir atkarīgs no mums kopā kā augošai skaistai cilvēku kopienai, kas ilgojas pēc dziedināšanas, un galvenais ir ilgošanās, kas ļauj augt mūsu ilgām un vēlmei pēc miera, dziedināšanas un savienojuma.

Ilgas ir svētība, lai gan tās ne vienmēr ir ērtas un mums bieži tiek mācīts no tām izvairīties, mums ir jāpadziļina savas ilgas un jādod tai balss. Un, kā mums mācīja profesors Vīsels, mums ir jāizkopj savs prieks, lai atbalstītu noturīgo apņemšanos padarīt pasauli par līdzjūtības un svētas mīlestības vietu.

Mēs šajā ziņā neesam vieni. Mums palīdz mūsu senči, mūsu skolotāji, mūsu draugi, mūsu bērni, kuri mūs uzmundrina nākotnē. Mums ir viens otru, mums ir bezgalīgs dievišķā atbalsts un mīlestība. Lai tā būtu.