നമ്മുടെ ഹൃദയാഘാതം നാം എങ്ങനെ പിടിച്ചുനിർത്തും?

[2022 സെപ്തംബർ 11-ന് ഇന്റർഫെയ്ത്ത് കംപാഷൻ പോഡിന്റെ ഉദ്ഘാടന കോളിലായിരുന്നു ചുവടെയുള്ള സംസാരം.]

എന്നെ ലഭിച്ചതിനും ഈ ഇടം കൈവശം വെച്ചതിനും അനുകമ്പയെ ലോകത്തിലേക്ക് വിശാലമായി പല തരത്തിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ചതിനും എല്ലാവർക്കും നന്ദി. നിങ്ങളോടൊപ്പമുണ്ടായതിൽ ഞാൻ അഭിമാനിക്കുന്നു. ഇന്ന് നാം ലോകത്തിലെ ഒരു മുറിവ് ഓർക്കുന്നു, ഈ ദിവസത്തെ സംഭവങ്ങളാൽ എന്നെന്നേക്കുമായി ബാധിച്ചവരെ ഞങ്ങൾ രോഗശാന്തിയും പ്രത്യാശയും നൽകി അനുഗ്രഹിക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ നമ്മുടെ ഹൃദയം തകരും. ചിലപ്പോൾ നാം ലോകത്തിന്റെ ഹൃദയാഘാതം അനുഭവിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ, പ്രീത സൂചിപ്പിച്ച ഒരു ചോദ്യം ഉയർന്നുവരുന്നു. കൂടാതെ, ചോദ്യം പല തരത്തിൽ, വ്യത്യസ്ത രുചികളും നിറങ്ങളും ടോണുകളും ഉപയോഗിച്ച് ചോദിക്കാം, എന്നാൽ അതിന്റെ കാതൽ, ഞാൻ അത് ഫ്രെയിം ചെയ്യുന്ന രീതി ഇതാണ്: ഓർമ്മയെയും വേദനാജനകമായ സംഭവങ്ങൾക്കൊപ്പമുള്ള വേദനയെയും ഞങ്ങൾ എങ്ങനെ ബഹുമാനിക്കും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും വേദനാജനകവും ദാരുണവുമായ സംഭവങ്ങൾ. ഓർമ്മയിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ പഠിക്കാം, അത് എങ്ങനെ അനുകമ്പയുടെയും പ്രതീക്ഷയുടെയും അനുഗ്രഹത്തിന്റെയും ഉറവിടമാക്കി മാറ്റാം. ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നതിനുള്ള മറ്റൊരു മാർഗം ഇതാണ്: നമ്മുടെ ഹൃദയാഘാതം എന്തുചെയ്യും?

പ്രീത സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, പ്രൊഫസർ എലി വീസലിനൊപ്പം വർഷങ്ങളോളം പഠിക്കാനുള്ള അനുഗ്രഹം എനിക്കുണ്ടായിരുന്നു, എലി വീസൽ ഹോളോകോസ്റ്റിനെ അതിജീവിച്ചെന്ന് നിങ്ങളിൽ ചിലർക്ക് അറിയാമെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്. തന്റെ അമ്മയുടെയും അനുജത്തിയുടെയും, പിന്നെ മരണശിബിരങ്ങളിൽ അച്ഛന്റെയും നഷ്ടവും, ജന്മനാടും താൻ വളർന്നുവന്ന മുഴുവൻ സംസ്കാരവും സമൂഹവും നശിപ്പിക്കുന്നതും, യുദ്ധത്തിനു മുമ്പുള്ള പരമ്പരാഗത ജൂത സംസ്കാരം, ശരിക്കും തുടച്ചുനീക്കപ്പെടുന്നതും അവൻ കണ്ടു. . മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ, വംശഹത്യ തടയൽ, സമാധാനം സ്ഥാപിക്കൽ എന്നിവയിൽ വളരെയധികം പ്രവർത്തിച്ചതിന് അദ്ദേഹം അതിജീവിച്ചു, എങ്ങനെയെങ്കിലും ഈ സമൂലമായ അന്ധകാരത്തിന്റെയും കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും അനുഭവത്തെ വളരെയധികം നന്മയ്ക്കുള്ള ഒരു പ്രേരകശക്തിയായി മാറ്റാൻ കഴിഞ്ഞു. ഒരു അദ്ധ്യാപകൻ എന്ന നിലയിലും ഗ്രന്ഥകാരൻ എന്ന നിലയിലും, പതിറ്റാണ്ടുകളായി, തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ, വിദ്യാർത്ഥികളെയും വായനക്കാരെയും പ്രേക്ഷകരെയും, മറ്റുള്ളവരുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ, മറ്റ് മനുഷ്യരുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ശ്രദ്ധിക്കുന്ന ഏതൊരാളും ബോധവൽക്കരിക്കുന്നതായി അദ്ദേഹം കണ്ടു. കാഴ്ചക്കാരിൽ നിന്ന്, സാക്ഷികളായി മാറാൻ ആളുകളെ സഹായിക്കുക.

ഒരു കാഴ്ചക്കാരൻ എന്നത് മറ്റൊരാളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ കാണുകയും അതിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരാളാണ്. ഒരു സാക്ഷി എന്നത് കഷ്ടപ്പാടുകൾ കാണുകയും അനുഭവിക്കുകയും പഠിക്കുകയും ഒരു പ്രതികരണം ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് തോന്നുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരാളാണ്. 2001 സെപ്റ്റംബർ 11 ലെ സംഭവങ്ങൾക്ക് ശേഷം, പ്രൊഫസർ വീസലിനെ വിളിച്ചത് ഞാൻ ഓർക്കുന്നു, ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോട് ചോദിച്ചു, ഇതിൽ നമുക്ക് എങ്ങനെ പ്രതീക്ഷ കണ്ടെത്താനാകും? പിന്നെ ഞങ്ങൾ ഒരു നീണ്ട സംഭാഷണം നടത്തി. ഞാൻ എന്റെ ഫ്രെയിമിംഗ് ചോദിക്കുമ്പോൾ, എന്റെ ചോദ്യം, ഒരു ചിന്ത എന്നിൽ വന്നു, അവന്റെ പ്രതികരണം കേൾക്കാൻ ഞാൻ അത് അവനുമായി പങ്കിട്ടു. ചിന്ത വളരെ ലളിതമായിരുന്നു, പക്ഷേ അത് ഇതായിരുന്നു: ഇരുണ്ട പ്രത്യയശാസ്ത്രത്താൽ പ്രചോദിതരായ ഒരു ചെറിയ കൂട്ടം ആളുകൾ നമ്മുടെ ലോകത്തിന് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ എങ്ങനെ മാറ്റിമറിച്ചുവെന്ന് നോക്കൂ. ഇപ്പോൾ എല്ലാം വ്യത്യസ്തമാണ്. തുറക്കരുതെന്ന് ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിച്ചിരുന്ന നിരവധി പുതിയ വാതിലുകൾ ഇപ്പോൾ തുറന്നിരിക്കുന്നു, ഞങ്ങൾക്ക് പുതിയ വെല്ലുവിളികളും പുതിയ ചോദ്യങ്ങളുമുണ്ട്. അന്ധകാരത്തിന്റെ ദിശയിൽ അത് സംഭവിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ജീവിതത്തിന്റെ, സമാധാനത്തിന്റെ, ആശ്ചര്യപ്പെടുത്തുന്ന വിമോചനങ്ങളുടെ സേവനത്തിലും അത് സംഭവിക്കില്ലേ? ഒരു ചെറിയ കൂട്ടം ആളുകൾക്ക് സമൂലമായ മാറ്റം കൈവരിക്കാൻ കഴിയുമോ? ഈ ഭയാനകമായ നിമിഷത്തിന്റെ നിരവധി പാഠങ്ങളിൽ ഒന്നാണോ ഇത്? പ്രൊഫസർ വീസലിന്റെ പ്രതികരണം കർശനവും വ്യക്തവുമായിരുന്നു: "തീർച്ചയായും കഴിയും, പക്ഷേ അത് അങ്ങനെയാക്കേണ്ടത് ഞങ്ങളാണ്".

എന്റെ പാരമ്പര്യത്തിൽ, യഹൂദമതത്തിൽ, ഞങ്ങൾ സമാധാനത്തിനായി ദിവസത്തിൽ മൂന്ന് തവണ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു. സമാധാനം - ശാലോം എന്നത് ദൈവത്തിന്റെ പേരാണ്. നാം സമാധാനത്തിനായി കൊതിക്കുന്നു, പക്ഷേ അതിനായി പ്രവർത്തിക്കുകയും വേണം. 200 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഉക്രെയ്നിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന എന്റെ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ മഹത്തായ മിസ്റ്റിക്കുകളിലൊന്നായ ബ്രെസ്ലോവിലെ റബ്ബി നാച്ച്മാൻ പഠിപ്പിക്കുന്നത് നമ്മൾ മനുഷ്യർക്കിടയിലും ലോകത്തുള്ള സമൂഹങ്ങൾക്കിടയിലും സമാധാനം തേടണമെന്നും എന്നാൽ നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ സമാധാനം തേടണമെന്നും. ആന്തരിക ലോകങ്ങൾ. നമ്മുടെ ആന്തരിക ലോകങ്ങളിൽ സമാധാനം തേടുക എന്നതിനർത്ഥം നമ്മുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതുമായ സ്ഥലങ്ങളിൽ, നമ്മുടെ വെളിച്ചത്തിലും നിഴലിലും, നമ്മുടെ ശക്തിയിലും നമ്മുടെ പോരാട്ടങ്ങളിലും ദൈവിക സൗന്ദര്യം കണ്ടെത്തുക എന്നതാണ്.

നമുക്ക് ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്നും അദ്ദേഹം പറയുന്നു. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ നാം ഉണ്ടാക്കുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന എല്ലാ വിവേചനങ്ങൾക്കും എല്ലാ വിധിന്യായങ്ങൾക്കും അടിയിൽ അടിസ്ഥാനപരമായ ഒരു ഐക്യം, ഒരു ഏകത്വം ഉള്ളതിനാൽ അത് സാധ്യമാണ്. യഹൂദ നിഗൂഢ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ, പല പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും നിഗൂഢ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പോലെ, ഒരുപക്ഷേ എല്ലാ മിസ്റ്റിക്കൽ പാരമ്പര്യങ്ങളും, സൃഷ്ടിയും, പ്രപഞ്ചവും, നമ്മുടെ ജീവിതവും എല്ലാം ഏകത്വത്തിൽ നിന്ന് നീങ്ങുകയും ഏകത്വത്തിലേക്ക് നീങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനിടയിൽ ബഹുത്വമുണ്ട്, ലോകത്തിലെ 10,000 വസ്തുക്കൾ. രണ്ട് ഏകത്വങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള ഈ നിമിഷത്തിലാണ് എല്ലാ ചരിത്രവും നടക്കുന്നത്, നമ്മുടെ ഓരോ ജീവിതവും ഏകത്വത്തിൽ നിന്ന് ഏകത്വത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു. അതിനിടയിൽ പലതരത്തിലുള്ള കണ്ടുമുട്ടലുകളും കഥകളും പാഠങ്ങളും ഞങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. എന്നാൽ എന്റെ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ നിഗൂഢമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, ചരിത്രത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, രണ്ടാമത്തെ ഏകത്വം, തുടക്കത്തിലെ ആദ്യ ഏകത്വത്തേക്കാൾ വ്യത്യസ്തമാണ്, കാരണം രണ്ടാമത്തെ ഏകത്വത്തിന് പ്രതീതിയുണ്ട്, വികസിച്ച എല്ലാ കഥകളുടെയും മുദ്രയുണ്ട്.

അതിനാൽ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ചലനവും ചരിത്രത്തിന്റെ ചലനവും, ഈ വീക്ഷണത്തിൽ, ലളിതമായ ഏകത്വത്തിൽ നിന്ന് ബഹുത്വത്തിലേക്കുള്ളതാണ്, എല്ലാ പോരാട്ടങ്ങളും എല്ലാ കഥകളും എല്ലാ നിറങ്ങളും എല്ലാ സ്വരങ്ങളും എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും നമ്മൾ എല്ലാവരും മൊത്തത്തിൽ അനുഭവിച്ചതാണ്. നമ്മുടെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം നമ്മുടെ വ്യക്തിഗത ജീവിതങ്ങൾ, നമ്മുടെ കൂട്ടായ ചരിത്രങ്ങൾ. പിന്നെയും, ഏകത്വത്തിലേക്കുള്ള ഒരു തിരിച്ചുവരവ്, ഇപ്പോൾ സമ്പന്നവും സങ്കീർണ്ണവുമായ ഏകത്വമാണ്, നിരവധി കഥകൾ, നിറങ്ങൾ, സ്വരങ്ങൾ, പാട്ടുകൾ, കവിതകൾ, നൃത്തങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലൂടെ, നമ്മുടെ സത്പ്രവൃത്തികളിലൂടെയും കാരുണ്യപ്രവൃത്തികളിലൂടെയും, നാം സ്പർശിക്കുന്ന പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളെയും ആദിമ അന്തർലീനമായ ഏകത്വവുമായി വീണ്ടും ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു. വളരെ ലളിതമായ ഒരു തലത്തിൽ ഇത് എനിക്ക് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, നാമെല്ലാവരും ഏകത്വത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്, നമ്മുടെ വിശ്വാസ പാരമ്പര്യങ്ങൾ, നമ്മുടെ കഥകൾ നിരവധി പൊതുതകളും അനുരണനങ്ങളും പങ്കിടുന്നു.

ആകാശവും ഭൂമിയും ചുംബിക്കുന്ന മലമുകളിലേക്ക് ഞങ്ങൾ പരസ്പരം വളരെ അടുത്ത് നടക്കുന്നു. പ്രൊഫസർ വീസൽ ഞങ്ങളെ പഠിപ്പിച്ചതുപോലെ, ഞങ്ങളുടെ കഥകളിലൂടെയും ഞങ്ങളുടെ വ്യത്യാസങ്ങളിലൂടെയും, പ്രൊഫസർ വീസൽ നമ്മുടെ അപരത്വം എന്ന് വിളിച്ചതും ഞങ്ങൾ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇതും പലപ്പോഴും ഒരു സ്രോതസ്സാണ്, കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ സംഘർഷത്തിന്റെയും അകൽച്ചയുടെയും ഉറവിടമാണ്, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ അത് ആകാം, അത് ഭയത്തിന്റെയും ആനന്ദത്തിന്റെയും ഉറവിടമായിരിക്കണം. അതിനാൽ ഞാൻ മറ്റൊരു വ്യക്തിയെ കാണുമ്പോൾ, പങ്കിട്ട കാര്യങ്ങൾ, പൊതുതകൾ, ആഴത്തിലുള്ള അനുരണനങ്ങൾ, ഞങ്ങളുടെ പങ്കിട്ട ആത്യന്തിക പൂർവ്വികർ, ഞങ്ങളുടെ പങ്കിട്ട അന്തിമ വിധി എന്നിവയുമായി എനിക്ക് ബന്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. എന്നാൽ മറ്റൊരു വ്യക്തിയെ കാണുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങളിൽ നിന്ന് കൃത്യമായി പഠിക്കാൻ എനിക്ക് ആകാംക്ഷയിലും സന്തോഷത്തിലും നിൽക്കാൻ കഴിയും, ഇവ രണ്ടും അനുകമ്പയുടെയും ബഹുമാനത്തിന്റെയും സമാധാനത്തിന്റെയും പാതകളാണ്. എന്നാൽ ഏത് പാതയിലൂടെയും, അനന്തമായ വിലയേറിയ മറ്റൊരു മനുഷ്യന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഭയഭക്തിയോടെയും ആദരവോടെയും നിൽക്കാൻ ഞാൻ പഠിക്കണം.

ഇതിൽ നമുക്ക് എങ്ങനെ വളരാം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചില സൂചനകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു കഥ പങ്കിടാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു കഥയാണ്, എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം വളരെ അഗാധമായ നിഗൂഢവും അസ്തിത്വപരവുമായ കഥയാണ്, ഒരു ആത്മീയ കഥയാണ്, പക്ഷേ ഇത് ഒരു പുരാതന കഥയല്ല. അത് മിസ്റ്റിക്കൽ മാസ്റ്റേഴ്സിൽ നിന്നുള്ളതല്ല. അധികം വൈകാതെ നടന്ന ഒരു കഥയാണ്. ഞാൻ അത് എന്റെ മകനിൽ നിന്ന് കേട്ടു. എന്റെ മകൻ കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഇസ്രായേലിലെ ഒരു വിദേശ പഠന പരിപാടിയിൽ ആയിരുന്നു, അതിൽ പോളണ്ടിലേക്കുള്ള ഒരു യാത്ര ഉൾപ്പെടുന്നു. വാർസോയിലെയും ക്രാക്കോവിലെയും മറ്റിടങ്ങളിലെയും പഴയ ജൂത ജീവിത കേന്ദ്രങ്ങൾ, ഇപ്പോൾ മറ്റ് സമൂഹങ്ങൾ, ചില യഹൂദന്മാർ, അതുപോലെ തന്നെ ഹോളോകോസ്റ്റിൽ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയ അനേകരുടെ പ്രേതങ്ങൾ എന്നിവയുള്ള നഗരങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുന്നത് ഒരു കൂട്ടം അമേരിക്കൻ കൗമാരക്കാരായിരുന്നു. ഈ കൗമാരക്കാർ അമേരിക്കൻ ജൂതന്മാരായി അവരുടെ സ്വന്തം ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാൻ ആ സ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്യുകയായിരുന്നു.

അവർ ക്യാമ്പുകളിലേക്കും യാത്ര ചെയ്യുകയായിരുന്നു, അവരുടെ പേരുകൾ പറയുമ്പോൾ, ലോകത്തിലെ തമോദ്വാരങ്ങൾ തുറന്നു. അവർ എത്തി, അവർ യാത്ര ചെയ്യുകയും പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുകയും പഠിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇതിനെല്ലാം ഇടയിൽ ഒരു ദിവസം, ഈ പ്രോഗ്രാമിലെ എന്റെ മകന്റെ ഏറ്റവും അടുത്ത സുഹൃത്ത് ഒരു കൗൺസിലർക്കൊപ്പം നിഗൂഢമായി ഒരു ദിവസം പോയി. അവൻ അപ്രത്യക്ഷനായി, അവൻ രാത്രി വൈകി തിരിച്ചെത്തി, അവൻ എവിടെയാണെന്ന് ആരോടും പറഞ്ഞില്ല, പക്ഷേ ഒടുവിൽ അവർ നല്ല സുഹൃത്തുക്കളായതിനാൽ അവൻ എന്റെ മകനോട് പറഞ്ഞു, ഇതാണ് അവൻ പറഞ്ഞത്. എന്റെ മകന്റെ സുഹൃത്ത് ഇനിപ്പറയുന്നവ പറഞ്ഞു.

അവൻ പറഞ്ഞു, നിങ്ങൾക്കറിയാമോ, ഒരു കോൺസെൻട്രേഷൻ ക്യാമ്പിലേക്ക് നാടുകടത്തുന്നതിന് മൂന്നാഴ്ച മുമ്പ് എന്റെ മുത്തശ്ശിമാർ വിവാഹിതരായി. ക്യാമ്പിൽ, എന്റെ മുത്തച്ഛൻ എല്ലാ ദിവസവും സന്ധ്യാസമയത്ത് സ്ത്രീകളുടെ ക്യാമ്പിൽ നിന്ന് പുരുഷന്മാരെ വേർതിരിക്കുന്ന വേലിയിലേക്ക് പോകും. അവൻ കഴിയുമ്പോൾ എന്റെ മുത്തശ്ശിയെ അവിടെ കാണും. അയാൾ അവൾക്ക് കൂടുതൽ ഉരുളക്കിഴങ്ങോ ഒരു കഷണം റൊട്ടിയോ കഴിയുമ്പോഴെല്ലാം വേലിയിലൂടെ തെറിപ്പിക്കും, ഇത് കുറച്ച് ആഴ്ചകളോളം തുടർന്നു. എന്നാൽ പിന്നീട്, എന്റെ മകന്റെ സുഹൃത്ത് തുടർന്നു, എന്റെ മുത്തശ്ശിയെ ക്യാമ്പിൽ നിന്ന് തന്നെ ക്യാമ്പിന്റെ പ്രാന്തപ്രദേശത്തേക്ക് മാറ്റി, അവിടെ ഒരു മുയൽ ഫാം ഉണ്ടായിരുന്നു. നാസികൾ അവരുടെ യൂണിഫോമുകൾക്ക് മുയലുകളിൽ നിന്ന് കോളറുകൾ ഉണ്ടാക്കി. 19 വയസ്സുള്ള വ്ലാഡിക് മിസിയൂന എന്ന പോളണ്ടുകാരനാണ് ഈ മുയൽ ഫാം കൈകാര്യം ചെയ്തത്, ജൂത അടിമ തൊഴിലാളികളേക്കാൾ മികച്ചതും കൂടുതൽ ഭക്ഷണവും മുയലുകൾക്ക് ലഭിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ഒരു പ്രത്യേക ഘട്ടത്തിൽ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. അങ്ങനെ അവൻ അവർക്കായി ഭക്ഷണം തട്ടിയെടുത്തു, ജർമ്മൻകാർ പിടിക്കപ്പെടുകയും മർദ്ദിക്കുകയും ചെയ്തു, പക്ഷേ അവൻ അത് വീണ്ടും വീണ്ടും ചെയ്തു.

അപ്പോൾ എന്തോ സംഭവിച്ചു, എന്റെ മകന്റെ സുഹൃത്ത് തുടർന്നു, എന്റെ മുത്തശ്ശി ഒരു വേലിയിൽ അവളുടെ കൈ മുറിച്ചു. ഇത് ഗുരുതരമായ മുറിവായിരുന്നില്ല, പക്ഷേ അത് അണുബാധയായി. നിങ്ങൾക്ക് ആൻറിബയോട്ടിക്കുകൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ ഇതും ഗൗരവമുള്ള കാര്യമല്ല, പക്ഷേ, അക്കാലത്തും സ്ഥലത്തുമുള്ള ഒരു ജൂതന് മരുന്ന് ലഭിക്കുന്നത് അസാധ്യമായിരുന്നു. അങ്ങനെ അണുബാധ പടർന്നു, എന്റെ മുത്തശ്ശി മരിക്കാൻ പോകുകയായിരുന്നു. ഇത് കണ്ട മുയൽ ഫാമിലെ 19 കാരനായ മാനേജർ എന്താണ് ചെയ്തത്? അയാൾ സ്വന്തം കൈ മുറിച്ചുമാറ്റി, അതേ അണുബാധ ലഭിക്കുന്നതിനായി അയാൾ അവളുടെ മുറിവിൽ മുറിവ് വെച്ചു. അവൻ ചെയ്തു, അവൾക്ക് ഉണ്ടായിരുന്ന അതേ അണുബാധ അവനും ബാധിച്ചു, അത് കുറച്ച് ഗുരുതരമാകുന്നതുവരെ അവൻ അത് വളരാനും വികസിപ്പിക്കാനും അനുവദിച്ചു, അവന്റെ കൈ വീർത്തതും ചുവപ്പും ആയി. അവൻ നാസികളുടെ അടുത്ത് ചെന്ന് പറഞ്ഞു: എനിക്ക് മരുന്ന് വേണം. ഞാൻ ഒരു മാനേജരാണ്, ഞാൻ ഒരു നല്ല മാനേജരാണ്. ഞാൻ മരിച്ചാൽ, ഈ മുയൽ ഫാമിന്റെ ഉൽപാദനക്ഷമത നിങ്ങൾക്ക് നഷ്ടപ്പെടും. അങ്ങനെ അവർ അവന് ആൻറിബയോട്ടിക്കുകൾ നൽകി, അവൻ അവ എന്റെ മുത്തശ്ശിയോട് പങ്കുവെച്ചു, അവൻ അവളുടെ ജീവൻ രക്ഷിച്ചു. അങ്ങനെ മകന്റെ സുഹൃത്ത് തുടർന്നു. കഴിഞ്ഞ ദിവസം ഞാൻ പ്രോഗ്രാം വിട്ടപ്പോൾ എവിടെയായിരുന്നു? ഞാൻ വ്ലാഡിക് മിസിയൂണയെ കാണാൻ പോയി. അവൻ ഇപ്പോൾ ഒരു വൃദ്ധനാണ്. അവൻ ഇപ്പോഴും ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ട്. അവൻ വാർസോയ്ക്ക് പുറത്താണ് താമസിക്കുന്നത്. എന്റെ ജീവിതത്തിന് നന്ദി പറയാൻ ഞാൻ അവനെ കാണാൻ പോയി. എന്റെ ജീവിതത്തിന് നന്ദി.

മറ്റൊരാളുടെ മുറിവ് പങ്കിടുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? മറ്റൊരാളുടെ രോഗമോ അണുബാധയോ പങ്കിടുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? അപരനെ വെറുക്കാനും മനുഷ്യത്വരഹിതമാക്കാനുമുള്ള കടുത്ത സമ്മർദത്തിനുമുമ്പിൽ അത്തരമൊരു കാര്യം ചെയ്യുന്ന ഒരു വ്യക്തിയാകാൻ എന്താണ് വേണ്ടത്? ഈ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം അറിയാമെങ്കിൽ, മനുഷ്യരുടെ സഹാനുഭൂതിയുടെയും ധൈര്യത്തിന്റെയും ധാർമ്മിക കേന്ദ്രങ്ങൾ എങ്ങനെ സജീവമാക്കാമെന്ന് അറിയാമെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ലോകം വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെടില്ലേ. നാം ദുർബലരായിത്തീരുകയും മറ്റുള്ളവരുടെ മുറിവുകളോട് സംവേദനക്ഷമത കാണിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഘട്ടത്തിലേക്ക് നാം പരസ്പരം ബോധത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചാലോ? നിങ്ങളെ വ്രണപ്പെടുത്തുന്നത് എന്നെയും മുറിവേൽപ്പിക്കുന്നു എന്ന് നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും ഓരോ സംഘടിത മനുഷ്യരും, ഓരോ സമൂഹവും, സത്യമായും ആഴമായും അനുഭവിച്ചാലോ? നമ്മുടെ സ്വന്തം രോഗശാന്തി, നമ്മുടെ സ്വന്തം രോഗശാന്തി, മറ്റുള്ളവരുടെ രോഗശാന്തിയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് നമ്മൾ അറിഞ്ഞാലോ? മറ്റൊരാളുടെ മുറിവ് പങ്കിടാൻ നമുക്ക് പഠിക്കാൻ കഴിയുമോ? നാമെല്ലാവരും, ഒരു അപവാദവുമില്ലാതെ, കുടുംബമാണെന്ന് ഓർക്കാൻ കഴിയുമോ? നമുക്ക് പരസ്പരം ഹൃദയം തുറക്കാനും അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ പരസ്പരം അനുഗ്രഹങ്ങളാകാനും നാം ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ള എല്ലാ സൃഷ്ടികൾക്കും അനുഗ്രഹമാകാനും കഴിയുമോ?

വർഷങ്ങൾക്കുമുമ്പ് ആ സംഭാഷണത്തിൽ പ്രൊഫസർ വീസൽ എന്നോട് പറഞ്ഞതുപോലെ, ഉത്തരം നമ്മിൽ ഓരോരുത്തരുടെയുംതാണ്. അത് വ്യക്തിപരമായി നമ്മളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. രോഗശാന്തിക്കായി കാംക്ഷിക്കുന്ന, വാഞ്‌ഛിക്കുന്ന ആളുകളുടെ വളർന്നുവരുന്ന മനോഹരമായ ഒരു സമൂഹമെന്ന നിലയിൽ ഇത് നമുക്കൊരുമിച്ചാണ്, സമാധാനത്തിനും സൗഖ്യത്തിനും ബന്ധത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള നമ്മുടെ ആഗ്രഹവും ആഗ്രഹവും വളരാൻ അനുവദിക്കുന്നത് പ്രധാനമാണ്.

ആഗ്രഹം ഒരു അനുഗ്രഹമാണ്, അത് എല്ലായ്‌പ്പോഴും സുഖകരമല്ലെങ്കിലും അത് ഒഴിവാക്കാൻ പലപ്പോഴും നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നുവെങ്കിലും, നമ്മുടെ ആഗ്രഹം ആഴത്തിലാക്കുകയും അതിന് ശബ്ദം നൽകുകയും വേണം. പ്രൊഫസർ വീസൽ നമ്മെ പഠിപ്പിച്ചതുപോലെ, ലോകത്തെ അനുകമ്പയുടെയും വിശുദ്ധസ്‌നേഹത്തിന്റെയും ഇടമാക്കി മാറ്റുന്നതിനുള്ള സുസ്ഥിരമായ പ്രതിബദ്ധതയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനായി നാം നമ്മുടെ സന്തോഷം നട്ടുവളർത്തണം.

ഇതിൽ നമ്മൾ ഒറ്റയ്ക്കല്ല. നമ്മുടെ പൂർവ്വികരുടെയും അധ്യാപകരുടെയും സുഹൃത്തുക്കളുടെയും ഭാവിയിൽ നിന്ന് നമ്മെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്ന കുട്ടികളുടെയും സഹായമുണ്ട്. നമുക്ക് പരസ്പരം ഉണ്ട്, ദൈവികതയുടെ അനന്തമായ പിന്തുണയും സ്നേഹവുമുണ്ട്. അങ്ങനെയാകട്ടെ.