Hoe zullen we ons liefdesverdriet vasthouden?

[Onderstaande toespraak was tijdens de openingsoproep van de Interfaith Compassion Pod, op 11 september 2022.]

Bedankt allemaal, voor het hebben van mij en voor het vasthouden van deze ruimte en het op zoveel manieren breed in de wereld projecteren van mededogen. Ik ben vereerd om bij je te zijn. En vandaag herinneren we ons een wond in de wereld, en we zegenen degenen die voor altijd getroffen zijn door de gebeurtenissen van deze dag met genezing en hoop. Soms breekt ons hart. Soms ervaren we het liefdesverdriet van de wereld. En als we dat doen, komt er een vraag naar voren waarop Preeta zinspeelde. En de vraag kan op veel verschillende manieren worden gesteld, met veel verschillende smaken en kleuren en tonen, maar in de kern is de manier waarop ik hem formuleer: hoe eren we de herinnering en de pijn die gepaard gaat met pijnlijke gebeurtenissen, de herinnering aan moeilijke en pijnlijke en tragische gebeurtenissen. Hoe leren we van de herinnering en hoe maken we er een bron van mededogen, hoop en zegen van. Een andere manier om de vraag te stellen is: wat doen we met ons liefdesverdriet?

Zoals Preeta al zei, had ik de zegen om vele jaren met professor Elie Wiesel te studeren, en ik weet zeker dat sommigen van jullie weten dat Elie Wiesel de Holocaust heeft overleefd. Hij zag het verlies van zijn moeder en zusje, en daarna zijn vader in de vernietigingskampen, de vernietiging van zijn geboorteplaats en de hele cultuur en samenleving waarin hij opgroeide, de vooroorlogse traditionele joodse cultuur, die echt werd weggevaagd. . En hij overleefde en was op de een of andere manier in staat om zijn ervaring van deze radicale duisternis en lijden om te zetten in een motiverende kracht voor zoveel goeds, voor zoveel werk op het gebied van mensenrechten en genocidepreventie en vredestichting. En als leraar en auteur zag hij zijn taak decennialang, de rest van zijn leven, als het sensibiliseren van studenten en lezers en publiek, en iedereen die zou luisteren naar de realiteit van de ander, de realiteit van andere mensen, om mensen helpen verschuiven van toeschouwer naar getuige.

Een toeschouwer is iemand die het lijden van een ander ziet en zich er ver van verwijderd voelt, en helemaal niet betrokken en helemaal niet verbonden, helemaal niet verantwoordelijk. En een getuige is iemand die ziet, ervaart, leert over lijden en voelt dat er een antwoord moet komen. En dus herinner ik me dat ik na de gebeurtenissen van 11 september 2001 professor Wiesel belde en hem vroeg: hoe kunnen we hier hoop in vinden? En we hadden een lang gesprek. En terwijl ik mijn inlijsting stelde, mijn vraag, kwam er een gedachte bij me op en ik deelde het met hem om zijn antwoord te horen. En de gedachte was heel eenvoudig, maar het was deze: kijk hoe een kleine groep mensen, gemotiveerd door een duistere ideologie, de werkelijkheid voor onze wereld heeft veranderd. Alles is anders nu. Zoveel nieuwe deuren die we liever niet hadden geopend, zijn nu geopend, en we hebben nieuwe uitdagingen en nieuwe vragen. Als het kan gebeuren in de richting van de duisternis, kan het dan ook niet gebeuren in dienst van het leven, van vrede, van verrassende bevrijdingen? Kan een kleine groep mensen radicale verandering bewerkstelligen? Is dat een van de vele lessen van dit vreselijke moment? En het antwoord van professor Wiesel was kort en duidelijk: "Dat kan zeker, maar het is aan ons om het zo te maken".

In mijn traditie, in het jodendom, bidden we drie keer per dag om vrede. Vrede - Shalom is een naam van God. We verlangen naar vrede, maar we moeten er ook voor werken. En een van de grote mystici van mijn traditie, rabbijn Nachman van Breslov, die ongeveer 200 jaar geleden in Oekraïne leefde, leert dat we vrede moeten zoeken tussen mensen en tussen gemeenschappen in de wereld, maar we moeten ook vrede zoeken in onszelf in onze innerlijke werelden. En vrede zoeken in onze innerlijke werelden betekent goddelijke schoonheid vinden in onze hoogste en onze laagste plaatsen, in ons licht en in onze schaduw, in onze kracht en in onze worstelingen.

En hij zegt dat we dit kunnen doen. Het is mogelijk omdat er onder alle onderscheidingen en alle oordelen die we in ons leven maken en ervaren, een fundamentele eenheid ligt, een eenheid. In de joodse mystieke leringen, zoals in de mystieke leringen van vele tradities, misschien wel alle mystieke tradities, de schepping, het universum, bewegen onze levens zich allemaal van eenheid en beweging naar eenheid. En daar tussenin zit veelheid, de 10.000 dingen van de wereld. De hele geschiedenis speelt zich af op dit moment tussen twee eenheden, en elk van onze levens gaat van eenheid naar eenheid. En tussendoor beleven we een verscheidenheid aan ontmoetingen en verhalen en lessen. Maar volgens de mystieke leringen van mijn traditie is de tweede eenheid, aan het einde van de geschiedenis, anders dan de eerste eenheid aan het begin, omdat de tweede eenheid de indruk heeft, de afdruk van alle verhalen die zich hebben ontvouwd.

En dus is de beweging van het universum en de beweging van de geschiedenis, in deze visie, van een simpele eenheid naar veelheid en alle worstelingen en alle verhalen en alle kleuren en alle tonen en alle ervaringen die we allemaal samen hebben ervaren. doorheen onze geschiedenis en ons individuele leven, onze collectieve geschiedenissen. En nogmaals, een terugkeer naar eenheid die nu een rijke en complexe eenheid is met vele, vele verhalen, kleuren, tonen, liedjes, gedichten en dansen die op de een of andere manier in die eenheid zijn opgenomen. En door ons leven, door onze goede daden en onze daden van vriendelijkheid, herenigen we elk aspect van het universum dat we aanraken met de oorspronkelijke onderliggende eenheid. En wat dit op een heel eenvoudig niveau voor mij betekent, is dat we allemaal verbonden zijn in eenheid, onze geloofstradities, onze verhalen hebben zoveel overeenkomsten en resonanties.

We lopen zo dicht bij elkaar de berg op waar hemel en aarde elkaar kussen. We zijn ook verbonden, zoals professor Wiesel ons leerde, door onze verhalen en onze verschillen, wat professor Wiesel ons anders-zijn noemde. Dit is maar al te vaak een bron en is een bron geweest van conflict en vervreemding in lijden, maar het kan echt, en het moet een bron van ontzag en vreugde zijn. Dus als ik een andere persoon zie, kan ik me verbinden met de gedeelde dingen, de overeenkomsten, de diepe resonanties en onze gedeelde ultieme afkomst en onze gedeelde ultieme bestemming. Maar net zo goed als ik een andere persoon zie, kan ik nieuwsgierig en verheugd zijn om precies te leren van de verschillen tussen ons, en dit zijn beide wegen naar mededogen en respect en vrede. Maar hoe dan ook, ik moet leren om vol ontzag en eerbied te staan in de aanwezigheid van een ander oneindig dierbaar mens.

Ik wil een verhaal delen dat enkele aanwijzingen bevat over hoe we hierin kunnen groeien. En dit is een verhaal dat voor mij een zeer diep mystiek en existentieel verhaal is, een spiritueel verhaal, maar het is geen oud verhaal. Het is niet van de mystieke meesters. Het is een verhaal dat zich nog niet zo lang geleden afspeelde. En ik hoorde het van mijn zoon. Mijn zoon volgde een paar jaar geleden een studieprogramma in het buitenland in Israël, inclusief een reis naar Polen. En het was een groep Amerikaanse tieners die de oude centra van het joodse leven in Warschau en Krakau en elders bezochten, steden die nu worden bevolkt door andere gemeenschappen, enkele joden, evenals de geesten van de velen die tijdens de Holocaust werden weggevoerd. En deze tieners reisden naar die plaatsen om meer te weten te komen over hun eigen geschiedenis als Amerikaanse joden, hun afkomst.

En ze reisden ook naar de kampen, waarvan de namen, wanneer ze werden uitgesproken, zwarte gaten in de wereld openden. En ze kwamen aan en ze reisden en verkenden en leerden. En op een dag, midden in dit alles, vertrok de beste vriend van mijn zoon in dit programma op mysterieuze wijze voor een dag met een van de counselors. Hij verdween, en hij kwam 's avonds laat terug en hij wilde niemand vertellen waar hij was geweest, maar uiteindelijk vertelde hij het aan mijn zoon omdat ze goede vrienden waren, en dit is wat hij zei. De vriend van mijn zoon vertelde het volgende.

Hij zei, weet je, mijn overgrootouders waren drie weken voor de deportatie naar een concentratiekamp getrouwd. En in het kamp ging mijn overgrootvader elke dag in de schemering naar het hek dat het mannen- en het vrouwenkamp scheidde. En hij zou daar mijn overgrootmoeder ontmoeten als hij kon. En hij zou haar een extra aardappel of een stuk brood door het hek laten glijden wanneer hij maar kon, en dit ging een paar weken zo door. Maar toen, vervolgde de vriend van mijn zoon, werd mijn overgrootmoeder overgeplaatst van het kamp zelf naar de rand van het kamp, waar een konijnenboerderij was. De nazi's maakten halsbanden voor hun uniformen van de konijnen. En deze konijnenboerderij werd beheerd door een 19-jarige Poolse man genaamd Vladic Misiuna, die zich op een gegeven moment realiseerde dat de konijnen beter en meer voedsel kregen dan de Joodse dwangarbeiders. En dus haalde hij stiekem eten voor ze binnen en werd gepakt door de Duitsers en geslagen, maar hij deed het keer op keer.

Toen gebeurde er iets, ging de vriend van mijn zoon verder, mijn overgrootmoeder sneed haar arm aan een hek. Het was geen ernstige snee, maar het raakte geïnfecteerd. En dit was ook niet erg als je antibiotica had, maar voor een Jood in die tijd en plaats was het natuurlijk onmogelijk om medicijnen te krijgen. En zo verspreidde de infectie zich en mijn overgrootmoeder zou duidelijk sterven. Wat deed de 19-jarige directeur van de konijnenfarm toen hij dit zag? Hij sneed zijn eigen arm door en plaatste zijn wond op haar wond om dezelfde infectie te krijgen. En dat deed hij, hij raakte besmet met dezelfde infectie die zij had, en hij liet het groeien en zich ontwikkelen totdat het enigszins ernstig werd en zijn arm gezwollen en rood was. En hij ging naar de nazi's en hij zei: ik heb medicijnen nodig. Ik ben een manager, ik ben een goede manager. En als ik sterf, verlies je een groot deel van de productiviteit van deze konijnenfokkerij. En dus gaven ze hem antibiotica en hij deelde ze met mijn overgrootmoeder en hij redde haar leven. En zo ging de vriend van mijn zoon verder. Waar was ik laatst toen ik het programma verliet? Ik ging naar Vladic Misiuna. Hij is nu een oude man. Hij leeft nog. En hij woont buiten Warschau. Ik ging naar hem toe om hem te bedanken voor mijn leven. Bedankt voor mijn leven.

Wat betekent het om de wond van iemand anders te delen? Wat betekent het om de ziekte of infectie van iemand anders te delen? Wat is ervoor nodig om een persoon te worden die zoiets zou doen onder enorme druk om de ander te haten en te ontmenselijken? Als we het antwoord op deze vraag zouden weten, als we zouden weten hoe we de morele centra van mededogen en moed van mensen kunnen activeren, zou onze wereld er dan niet anders uitzien. Wat als we elkaars bewustzijn binnengingen tot het punt dat we kwetsbaar en gevoelig werden voor de wonden van de ander? Wat als ieder van ons en elke georganiseerde groep mensen, elke gemeenschap, echt en diep zou voelen dat wat jou kwetst, mij ook kwetst? En wat als we wisten dat onze eigen genezing, onze eigen genezing, afhing van de genezing van anderen? Is het mogelijk dat we kunnen leren om de wond van een ander te delen? Kunnen we ons herinneren dat we allemaal, zonder uitzondering, familie zijn? Is het mogelijk dat we ons hart voor elkaar kunnen openen en, door dat te doen, de zegeningen voor elkaar en voor de hele schepping kunnen worden zoals we bedoeld zijn te zijn?

Zoals professor Wiesel vele jaren geleden in dat gesprek tegen mij zei, is het antwoord aan ieder van ons. Het is aan ons persoonlijk. Het is aan ons samen als een groeiende mooie gemeenschap van mensen die hunkeren naar genezing, en verlangen, ons verlangen en verlangen naar vrede en genezing en verbinding laten groeien, is de sleutel.

Verlangen is een zegen, ook al is het niet altijd comfortabel en wordt ons vaak geleerd het te vermijden, we moeten ons verlangen verdiepen en er een stem aan geven. En zoals professor Wiesel ons leerde, moeten we onze vreugde cultiveren om de aanhoudende toewijding te ondersteunen om van de wereld een plaats van mededogen en heilige liefde te maken.

We zijn hierin niet de enige. We hebben de hulp van onze voorouders, van onze leraren, van onze vrienden, van onze kinderen die ons aanmoedigen vanuit de toekomst. We hebben elkaar, we hebben de oneindige steun en liefde van het goddelijke. Moge het zo zijn.