Hvordan vil vi holde hjertesorgen vår?

[Snakk nedenfor var på åpningssamtalen til Interreligiøs Compassion Pod, 11. september 2022.]

Takk alle sammen, for at dere har meg og for å holde denne plassen og projisere medfølelse bredt ut i verden på så mange måter. Jeg er beæret over å være sammen med deg. Og i dag husker vi et sår i verden, og vi velsigner de som for alltid er berørt av dagens hendelser med helbredelse og håp. Noen ganger knuser hjertene våre. Noen ganger opplever vi verdens hjertesorg. Og når vi gjør det, dukker det opp et spørsmål som Preeta hentydet til. Og spørsmålet kan stilles på mange forskjellige måter, med mange forskjellige smaker og farger og toner, men i kjernen er måten jeg innrammer det på: Hvordan hedrer vi minnet og smerten som følger med smertefulle hendelser, minnet om vanskelige og smertefulle og tragiske hendelser. Hvordan lærer vi av hukommelsen og hvordan gjør vi det til en kilde til medfølelse, håp og velsignelse. En annen måte å stille spørsmålet på er: Hva gjør vi med hjertesorgen vår?

Som Preeta nevnte, hadde jeg velsignelsen av å studere i mange år med professor Elie Wiesel, og jeg er sikker på at noen av dere vet at Elie Wiesel overlevde Holocaust. Han så tapet av sin mor og lillesøster, og deretter sin far i dødsleirene, ødeleggelsen av hjembyen og hele kulturen og samfunnet han vokste opp i, den tradisjonelle jødiske kulturen før krigen, som virkelig ble utslettet . Og han overlevde og var på en eller annen måte i stand til å forvandle sin opplevelse av dette radikale mørket og lidelsen til en motiverende kraft for så mye godt, for så mye arbeid med menneskerettigheter og folkemordsforebygging og fredsskaping. Og som lærer og forfatter så han på sin oppgave i flere tiår, for resten av livet, som å sensibilisere studenter og lesere og publikum, og alle som ville lytte til den andres virkelighet, andre menneskers virkelighet. hjelpe folk å skifte fra å være tilskuere til å være vitner.

En tilskuer er en som ser lidelsen til en annen og føler seg fjern fra den, og ikke i det hele tatt implisert og ikke i det hele tatt forbundet, ikke i det hele tatt ansvarlig. Og et vitne er noen som ser, opplever, lærer om lidelse og føler at det må komme en respons. Og så husker jeg etter hendelsene 11. september 2001 at jeg ringte professor Wiesel, og jeg spurte ham, hvordan kan vi finne håp i dette? Og vi hadde en lang samtale. Og mens jeg stilte innrammingen min, spørsmålet mitt, kom en tanke til meg og jeg delte den med ham for å høre svaret hans. Og tanken var veldig enkel, men det var denne: Se hvordan en liten gruppe mennesker motivert av en mørk ideologi har endret virkeligheten for vår verden. Alt er annerledes nå. Så mange nye dører som vi helst ikke ville åpnet har nå åpnet seg, og vi har nye utfordringer og nye spørsmål. Hvis det kan skje i retning av mørket, kan det ikke også skje i livets, fredens, overraskende frigjørings tjeneste? Kan en liten gruppe mennesker oppnå radikal endring? Er det en av de mange lærdommene i dette forferdelige øyeblikket? Og professor Wiesels svar var kort og tydelig: "Det kan det sikkert, men det er opp til oss å gjøre det slik".

I min tradisjon ber vi i jødedommen om fred tre ganger om dagen. Fred - Shalom er et Guds navn. Vi lengter etter fred, men vi må også jobbe for den. Og en av de store mystikerne i min tradisjon, Rabbi Nachman av Breslov, som levde for rundt 200 år siden i Ukraina, lærer at vi må søke fred mellom mennesker og mellom samfunn ute i verden, men vi må også søke fred i oss selv i vår indre verdener. Og å søke fred i våre indre verdener betyr å finne guddommelig skjønnhet på våre høyeste og laveste steder, i vårt lys og i vår skygge, i vår styrke og i våre kamper.

Og han sier at vi kan gjøre dette. Det er mulig fordi under alle distinksjoner og alle vurderinger som vi gjør og opplever i våre liv, ligger det en grunnleggende enhet, en enhet. I jødisk mystisk lære, som i den mystiske læren til mange tradisjoner, kanskje alle mystiske tradisjoner, skapelsen, universet, beveger våre liv seg fra enhet og beveger seg til enhet. Og i mellom er mangfoldet, verdens 10 000 ting. Hele historien finner sted i dette øyeblikket mellom to enhet, og hvert av våre liv beveger seg fra enhet til enhet. Og innimellom opplever vi en rekke møter og historier og leksjoner. Men i henhold til min tradisjons mystiske lære er den andre enhet, på slutten av historien, annerledes enn den første enhet i begynnelsen, fordi den andre enhet har inntrykket, preget av alle historiene som har utspilt seg.

Og så universets bevegelse og historiens bevegelse, i dette synet, er fra en enkel enhet til mangfold og alle kampene og alle historiene og alle fargene og alle tonene og alle opplevelsene som vi alle opplevde til sammen gjennom vår historie og våre individuelle liv, våre kollektive historier. Og så igjen, en tilbakevending til enhet som nå er en rik og kompleks enhet med mange, mange historier, farger, toner, sanger, dikt og danser inkludert på en eller annen måte i denne enheten. Og gjennom våre liv, gjennom våre gode gjerninger og våre vennlige handlinger gjenforener vi hvert eneste aspekt av universet som vi berører med den opprinnelige underliggende enheten. Og hva dette betyr for meg på et veldig enkelt nivå er at vi alle er forbundet i enhet, våre trostradisjoner, våre historier deler så mange fellestrekk og resonanser.

Vi går så nær hverandre opp på fjellet til der himmel og jord kysser hverandre. Vi er også forbundet, som professor Wiesel lærte oss, gjennom våre historier og våre forskjeller, det professor Wiesel kalte vår annerledeshet. Dette er altfor ofte en kilde og har vært en kilde til konflikt og fremmedgjøring i lidelse, men det kan faktisk være det, og det må være en kilde til ærefrykt og glede. Så når jeg ser en annen person, kan jeg koble meg til de delte tingene, fellestrekkene, de dype resonansene og vår delte endelige aner og vår delte endelige skjebne. Men på samme måte når jeg ser en annen person, kan jeg stå i nysgjerrighet og glede meg over å lære nøyaktig av forskjellene mellom oss, og disse er begge veier til medfølelse og respekt og fred. Men gjennom begge veier må jeg lære å stå i ærefrykt og ærbødighet i nærvær av et annet uendelig verdifullt menneske.

Jeg vil dele en historie som inneholder noen ledetråder om hvordan vi kan vokse i dette. Og dette er en historie som for meg er en veldig dypt mystisk og eksistensiell fortelling, en åndelig fortelling, men det er ikke en eldgammel historie. Det er ikke fra de mystiske mesterne. Det er en historie som fant sted for ikke så lenge siden. Og jeg hørte det fra sønnen min. Sønnen min var for noen år siden på et utenlandsstudium i Israel, som inkluderte en reise til Polen. Og det var en gruppe amerikanske tenåringer som besøkte de gamle sentrene for jødisk liv i Warszawa og Krakow og andre steder, byer som nå er befolket av andre samfunn, noen jøder, så vel som spøkelsene til de mange som ble tatt bort under Holocaust. Og disse tenåringene reiste til disse stedene for å lære om sin egen historie som amerikanske jøder, deres aner.

Og de reiste også til leirene, hvis navn, når de ble talt, åpnet sorte hull i verden. Og de kom og de reiste og utforsket og lærte. Og en dag midt i alt dette dro sønnens beste venn på dette programmet på mystisk vis for en dag med en av rådgiverne. Han forsvant, og han kom tilbake sent på kvelden og han ville ikke fortelle noen hvor han hadde vært, men til slutt fortalte han sønnen min fordi de var gode venner, og dette er hva han sa. Min sønns venn fortalte følgende.

Han sa, vet du, mine oldeforeldre var gift tre uker før deportasjonen til en konsentrasjonsleir. Og i leiren gikk min oldefar hver dag i skumringen til gjerdet som skilte mennenes fra kvinneleiren. Og han ville møte min oldemor der når han kunne. Og han la henne en ekstra potet eller et stykke brød gjennom gjerdet når han kunne, og dette fortsatte i noen uker. Men så, fortsatte min sønns venn, min oldemor ble overført fra selve leiren til utkanten av leiren, hvor det var en kaninfarm. Nazistene laget halsbånd til uniformene sine av kaninene. Og denne kaninfarmen ble administrert av en 19 år gammel polsk mann ved navn Vladic Misiuna, som på et visst tidspunkt innså at kaninene fikk bedre og mer mat enn de jødiske slavearbeiderne. Og så snek han mat inn til dem og ble tatt av tyskerne og ble slått, men han gjorde det igjen og igjen.

Så skjedde det noe, fortsatte min sønns venn, min oldemor skar seg i armen på et gjerde. Det var ikke et alvorlig kutt, men det ble infisert. Og dette var heller ikke alvorlig hvis du hadde antibiotika, men selvfølgelig, for en jøde på den tiden og stedet, var det umulig å få medisin. Og slik spredte infeksjonen seg og oldemoren min skulle helt klart dø. Hva gjorde den 19 år gamle lederen av kaninfarmen da han så dette? Han kuttet sin egen arm, og han la såret sitt på såret hennes for å få samme infeksjon. Og det gjorde han, han ble smittet med den samme infeksjonen som hun hadde, og han lot det vokse og utvikle seg til det ble noe alvorlig, og armen hans var hoven og rød. Og han gikk til nazistene og sa: Jeg trenger medisin. Jeg er en manager, jeg er en god manager. Og hvis jeg dør, kommer du til å miste mye av produktiviteten til denne kaninfarmen. Så de ga ham antibiotika og han delte dem med oldemoren min og han reddet livet hennes. Og slik fortsatte min sønns venn. Hvor var jeg her om dagen da jeg forlot programmet? Jeg dro for å se Vladic Misiuna. Han er nå en gammel mann. Han er fortsatt i live. Og han bor utenfor Warszawa. Jeg dro til ham for å si takk for livet mitt. Takk for livet mitt.

Hva vil det si å dele andres sår? Hva betyr det å dele andres sykdom eller infeksjon? Hva skal til for å bli en person som ville gjort noe slikt i møte med et enormt press om å hate og dehumanisere den andre? Hvis vi visste svaret på dette spørsmålet, hvis vi visste hvordan vi skulle aktivere de moralske sentrene for medfølelse og mot hos mennesker, ville ikke vår verden sett annerledes ut. Hva om vi gikk inn i hverandres bevissthet til det punktet at vi ble sårbare og sensibiliserte for den andres sår? Hva om hver enkelt av oss og hver organisert gruppe mennesker, hvert samfunn, virkelig og dypt følte at det som skader deg skader meg også? Og hva om vi visste at vår egen kur, vår egen helbredelse, var avhengig av andres helbredelse? Er det mulig at vi kan lære å dele såret til en annen? Er det mulig for oss å huske at vi alle er, uten unntak, familie? Er det mulig at vi kan åpne våre hjerter for hverandre og, ved å gjøre det, bli velsignelsene for hverandre og for hele skaperverket som vi er ment å være.

Som professor Wiesel sa til meg i den samtalen for mange år siden, er svaret opp til hver enkelt av oss. Det er opp til oss individuelt. Det er opp til oss sammen som et voksende vakkert fellesskap av mennesker som lengter etter helbredelse, og lengter etter å la vår lengsel og ønske om fred og helbredelse og forbindelse vokse, er nøkkelen.

Lengsel er en velsignelse, selv om det ikke alltid er behagelig og vi ofte blir lært opp til å unngå det, må vi utdype lengselen vår og gi den stemme. Og som professor Wiesel lærte oss, må vi dyrke vår glede for å støtte den vedvarende forpliktelsen til å gjøre verden til et sted for medfølelse og hellig kjærlighet.

Vi er ikke alene om dette. Vi har hjelp fra våre forfedre, av våre lærere, av våre venner, av våre barn som heier på oss fra fremtiden. Vi har hverandre, vi har uendelig støtte og kjærlighet til det guddommelige. Måtte det være slik.