Cum ne vom ține frângerea inimii?

[Discuția de mai jos a avut loc la apelul de deschidere al Podului Compasiunii Interreligioase, pe 11 septembrie 2022.]

Vă mulțumesc tuturor pentru că m-ați avut și pentru că țineți acest spațiu și proiectați compasiune în lume în atâtea moduri. Sunt onorat să fiu cu tine. Și astăzi ne amintim de o rană din lume și îi binecuvântăm pe cei care sunt veșnic afectați de evenimentele acestei zile cu vindecare și speranță. Uneori ni se rupe inimile. Uneori trăim sfâșierea inimii lumii. Și când o facem, apare o întrebare la care Preeta a făcut aluzie. Iar întrebarea poate fi pusă în multe moduri diferite, cu multe arome, culori și tonuri diferite, dar în esență, modul în care o încadrez este: Cum onorăm memoria și durerea care însoțește evenimentele dureroase, amintirea evenimente dificile și dureroase și tragice. Cum învățăm din memorie și cum o transformăm într-o sursă de compasiune, speranță și binecuvântare. Un alt mod de a pune întrebarea este: ce facem cu durerea noastră?

După cum a menționat Preeta, am avut binecuvântarea de a studia mulți ani cu profesorul Elie Wiesel și sunt sigur că unii dintre voi știți că Elie Wiesel a supraviețuit Holocaustului. El a văzut pierderea mamei și a surorii sale, apoi a tatălui său în lagărele morții, distrugerea orașului natal și a întregii culturi și societate în care a crescut, cultura tradițională evreiască de dinainte de război, care a fost cu adevărat distrusă. . Și a supraviețuit și a reușit cumva să-și transmute experiența cu acest întuneric radical și suferință într-o forță motivatoare pentru atât de mult bine, pentru atât de multă muncă în domeniul drepturilor omului și al prevenirii genocidului și al păcii. Și ca profesor și autor, el și-a văzut sarcina timp de decenii, pentru tot restul vieții, ca sensibilizarea studenților, cititorilor și publicului, și pe oricine ar asculta realitatea celuilalt, realitatea altor ființe umane, să ajuta oamenii să treacă de la a fi spectatori la a fi martori.

Un spectator este cineva care vede suferința altuia și se simte îndepărtat de ea, și deloc implicat și deloc conectat, deloc responsabil. Iar un martor este cineva care vede, experimentează, învață despre suferință și simte că trebuie să existe un răspuns. Și așa îmi amintesc, după evenimentele din 11 septembrie 2001, l-am sunat pe profesorul Wiesel și l-am întrebat, cum putem găsi speranță în asta? Și am avut o conversație lungă. Și în timp ce îmi puneam încadrarea, întrebarea mea, mi-a venit un gând și l-am împărtășit cu el pentru a-i auzi răspunsul. Și gândul a fost foarte simplu, dar a fost următorul: Uite cum un grup mic de oameni motivați de o ideologie întunecată au schimbat realitatea pentru lumea noastră. Totul este diferit acum. S-au deschis atâtea uși noi pe care am fi preferat să nu le deschidem și avem noi provocări și noi întrebări. Dacă se poate întâmpla în direcția întunericului, nu se poate întâmpla și în slujba vieții, a păcii, a eliberărilor surprinzătoare? Poate un grup mic de oameni să realizeze o schimbare radicală? Este aceasta una dintre multele lecții ale acestui moment teribil? Și răspunsul profesorului Wiesel a fost concis și clar: „Cu siguranță se poate, dar depinde de noi să o facem așa”.

În tradiția mea, în iudaism, ne rugăm pentru pace de trei ori pe zi. Pace - Shalom este un nume al lui Dumnezeu. Tânjim după pace, dar trebuie să muncim pentru ea. Iar unul dintre marii mistici ai tradiției mele, rabinul Nachman din Breslov, care a trăit cu aproximativ 200 de ani în urmă în Ucraina, ne învață că trebuie să căutăm pacea între oameni și între comunitățile din lume, dar trebuie să căutăm și pacea în noi înșine în lumile interioare. Iar a căuta pacea în lumile noastre interioare înseamnă să găsim frumusețea divină în locurile noastre cele mai înalte și de jos, în lumina și în umbra noastră, în puterea noastră și în luptele noastre.

Și el spune că putem face asta. Este posibil pentru că sub toate distincțiile și toate judecățile pe care le facem și le experimentăm în viața noastră, se află o unitate fundamentală, o unitate. În învățăturile mistice evreiești, ca și în învățăturile mistice ale multor tradiții, poate că toate tradițiile mistice, creația, universul, toate viețile noastre trec de la unitate și trec la unic. Și între ele se află multiplicitatea, cele 10.000 de lucruri ale lumii. Toată istoria are loc în acest moment între două unități și fiecare dintre viețile noastre trece de la unic la unic. Și între ele trăim o varietate de întâlniri, povești și lecții. Dar, conform învățăturilor mistice ale tradiției mele, a doua unitate, la sfârșitul istoriei, este diferită de prima unitate la început, pentru că a doua unicitate are impresia, amprenta tuturor poveștilor care s-au desfășurat.

Și astfel, mișcarea universului și mișcarea istoriei, în această perspectivă, este de la o simplă unitate la multiplicitate și toate luptele și toate poveștile și toate culorile și toate tonurile și toate experiențele pe care le-am trăit cu toții în ansamblu. de-a lungul istoriei noastre și a vieților noastre individuale, a istoriilor noastre colective. Și apoi din nou, o întoarcere la unitate care este acum o unitate bogată și complexă, cu multe, multe povești, culori, tonuri, cântece, poezii și dansuri incluse cumva în acea unitate. Și prin viețile noastre, prin faptele noastre bune și actele noastre de bunătate reunim fiecare aspect al universului pe care îl atingem cu unitatea primordială subiacentă. Și ceea ce înseamnă asta pentru mine la un nivel foarte simplu este că toți suntem conectați în unitate, tradițiile noastre de credință, poveștile noastre împărtășesc atât de multe aspecte comune și rezonanțe.

Mergem atât de aproape unul de celălalt pe munte, unde se sărută cerul și pământul. De asemenea, suntem conectați, așa cum ne-a învățat profesorul Wiesel, prin poveștile și diferențele noastre, ceea ce profesorul Wiesel a numit alteritatea noastră. Aceasta este de prea multe ori o sursă și a fost o sursă de conflict și înstrăinare în suferință, dar într-adevăr poate fi și trebuie să fie o sursă de uimire și încântare. Așa că, când văd o altă persoană, mă pot conecta la lucrurile comune, la punctele comune, la rezonanțe profunde și la strămoșii noștri supremi comun și la destinul nostru final comun. Dar, în egală măsură, atunci când văd o altă persoană, pot sta în curiozitate și încântare să învăț tocmai din diferențele dintre noi, iar acestea sunt ambele căi către compasiune și respect și pace. Dar, prin oricare dintre căi, trebuie să învăț să stau cu venerație și venerație în prezența unei alte ființe umane infinit de prețioase.

Vreau să vă împărtășesc o poveste care conține câteva indicii despre cum am putea crește în asta. Și aceasta este o poveste care, pentru mine, este o poveste foarte profund mistică și existențială, o poveste spirituală, dar nu este o poveste veche. Nu e de la maeștrii mistici. Este o poveste care a avut loc nu cu mult timp în urmă. Și am auzit-o de la fiul meu. Fiul meu a fost acum câțiva ani într-un program de studii în străinătate în Israel, care a inclus o călătorie în Polonia. Și era un grup de adolescenți americani care vizitau centrele vechi ale vieții evreiești din Varșovia și Cracovia și în alte părți, orașe acum populate de alte comunități, unii evrei, precum și fantomele celor mulți care au fost luați în timpul Holocaustului. Și acești adolescenți călătoreau în acele locuri pentru a afla despre propria lor istorie ca evrei americani, despre descendența lor.

Și călătoreau și în taberele, ale căror nume, când erau rostite, deschideau găuri negre în lume. Și au ajuns și au călătorit, au explorat și au învățat. Și într-o zi, în mijlocul tuturor acestor lucruri, cel mai bun prieten al fiului meu din acest program a plecat în mod misterios pentru o zi cu unul dintre consilieri. A dispărut și s-a întors noaptea târziu și nu a vrut să spună nimănui unde a fost, dar până la urmă i-a spus fiului meu pentru că erau prieteni buni și asta a spus. Prietenul fiului meu a spus următoarele.

A spus, știi, străbunicii mei au fost căsătoriți cu trei săptămâni înainte de deportare într-un lagăr de concentrare. Iar în tabără, străbunicul meu mergea în fiecare zi la amurg la gardul care despărțea tabăra bărbaților de cea a femeilor. Și o întâlnea acolo pe străbunica mea când putea. Și îi strecura un cartof în plus sau o bucată de pâine prin gard ori de câte ori putea, iar asta dura câteva săptămâni. Dar apoi, a continuat prietenul fiului meu, străbunica mea a fost transferată din tabără în sine la marginea taberei, unde era o fermă de iepuri. Naziștii au făcut gulere pentru uniformele lor de la iepuri. Și această fermă de iepuri era condusă de un polonez de 19 ani, pe nume Vladic Misiuna, care și-a dat seama la un moment dat că iepurii devin mai buni și mai multă hrană decât muncitorii sclavi evrei. Și așa le-a furișat mâncare și a fost prins de nemți și bătut, dar a făcut-o din nou și din nou.

Atunci s-a întâmplat ceva, a continuat prietenul fiului meu, străbunica mea și-a tăiat brațul de un gard. Nu a fost o tăietură gravă, dar s-a infectat. Și nici asta nu era grav dacă aveai antibiotice, dar desigur, pentru un evreu din acel timp și loc, să obțină medicamente era imposibil. Și astfel infecția s-a răspândit și străbunica mea avea să moară. Ce a făcut managerul fermei de iepuri de 19 ani când a văzut asta? Și-a tăiat propriul braț și și-a pus rana pe rana ei pentru a obține aceeași infecție. Și a făcut-o, s-a infectat cu aceeași infecție pe care a avut-o și ea și a lăsat-o să crească și să se dezvolte până când a devenit oarecum gravă, iar brațul lui era umflat și roșu. Și s-a dus la naziști și a spus, am nevoie de medicamente. Sunt un manager, sunt un manager bun. Și dacă mor, vei pierde o mare parte din productivitatea acestei ferme de iepuri. Și așa i-au dat antibiotice și le-a împărțit cu străbunica mea și i-a salvat viața. Și așa a continuat prietenul fiului meu. Unde am fost zilele trecute când am părăsit programul? Am fost sa-l vad pe Vladic Misiuna. Acum este un bătrân. El este încă în viață. Și locuiește în afara Varșoviei. M-am dus la el să-i spun, mulțumesc pentru viața mea. Mulțumesc pentru viața mea.

Ce înseamnă să împarți rana altcuiva? Ce înseamnă să împărtășești boala sau infecția altcuiva? Ce este nevoie pentru a deveni o persoană care ar face așa ceva în fața unei presiuni uriașe de a-l ura și dezumaniza pe celălalt? Dacă am ști răspunsul la această întrebare, dacă am ști cum să activăm centrele morale ale compasiunii și curajului ființelor umane, lumea noastră nu ar arăta diferit. Ce se întâmplă dacă am intra unul în conștiința celuilalt până în punctul în care am devenit vulnerabili și sensibilizați la rănile celuilalt? Dacă fiecare dintre noi și fiecare grup organizat de oameni, fiecare comunitate, ar simți cu adevărat și profund că ceea ce te rănește pe tine mă rănește și pe mine? Și dacă am ști că propria noastră vindecare, propria noastră vindecare, depinde de vindecarea altora? Este posibil să învățăm să împărtășim rana altuia? Este posibil să ne amintim că toți suntem, fără excepție, o familie? Este posibil să ne deschidem inimile unul față de celălalt și, făcând acest lucru, să devenim binecuvântările unii pentru alții și pentru întreaga creație care trebuie să fim?

După cum mi-a spus profesorul Wiesel în acea conversație cu mulți ani în urmă, răspunsul depinde de fiecare dintre noi. Depinde de noi individual. Depinde de noi împreună, ca o comunitate frumoasă de oameni în creștere, care tânjește după vindecare, iar dorința noastră, permițând să crească dorința noastră de pace, vindecare și conexiune, este cheia.

Dorința este o binecuvântare, deși nu este întotdeauna confortabil și adesea suntem învățați să o evităm, trebuie să ne adâncim dorința și să-i dăm voce. Și așa cum ne-a învățat profesorul Wiesel, trebuie să ne cultivăm bucuria pentru a susține angajamentul susținut de a face din lume un loc de compasiune și iubire sfântă.

Nu suntem singuri în asta. Avem ajutorul strămoșilor noștri, al profesorilor noștri, al prietenilor noștri, al copiilor noștri care ne încurajează din viitor. Ne avem unul pe altul, avem sprijinul și iubirea infinită a divinului. Sa fie asa.