Как мы будем сдерживать разбитое сердце?

[Разговор ниже был на открытии Межконфессиональной группы сострадания 11 сентября 2022 года.]

Спасибо вам всем за то, что вы есть у меня, и за то, что поддерживаете это пространство и проецируете сострадание в мир столькими способами. Для меня большая честь быть с вами. И сегодня мы вспоминаем рану в мире, и благословляем исцелением и надеждой тех, кого навсегда затронули события этого дня. Иногда наши сердца разбиваются. Иногда мы переживаем горе мира. И когда мы это делаем, возникает вопрос, на который намекала Прита. И этот вопрос можно задать по-разному, с разными вкусами, цветами и оттенками, но в основе его лежит то, как я формулирую его: как мы чтим память и боль, которая сопровождает болезненные события, память о тяжелые, болезненные и трагические события. Как мы учимся на памяти и как превратить ее в источник сострадания, надежды и благословения. Другой способ задать вопрос: что нам делать с разбитым сердцем?

Как упомянула Прита, мне посчастливилось много лет учиться у профессора Эли Визеля, и я уверен, что некоторые из вас знают, что Эли Визель пережил Холокост. Он видел потерю матери и младшей сестры, а затем и отца в лагерях смерти, разрушение родного города и всей культуры и общества, в котором он вырос, довоенной традиционной еврейской культуры, которая действительно была уничтожена. . И он выжил и каким-то образом смог превратить свой опыт этой радикальной тьмы и страданий в мотивирующую силу для такого большого добра, для такой большой работы в области прав человека, предотвращения геноцида и миротворчества. И как учитель и автор, он видел свою задачу на десятилетия, на всю оставшуюся жизнь, в том, чтобы привлечь внимание студентов, читателей и аудитории, а также всех, кто готов слушать реальность другого, реальность других людей, к помочь людям перейти от наблюдателей к свидетелям.

Зритель — это тот, кто видит чужое страдание и чувствует себя далеким от него, совершенно не причастным и не связанным, не ответственным. А свидетель — это тот, кто видит, переживает, узнает о страдании и чувствует, что должен быть ответ. И вот я помню, как после событий 11 сентября 2001 года позвонил профессору Визелю и спросил его, как мы можем найти в этом надежду? И у нас был долгий разговор. И пока я задавал свой фрейм, свой вопрос, мне пришла в голову мысль, и я поделился ею с ним, чтобы услышать его ответ. И мысль была очень простой, но она была такой: посмотрите, как небольшая группа людей, движимая темной идеологией, изменила реальность нашего мира. Теперь все по-другому. Так много новых дверей, которые мы предпочли бы не открывать, теперь открылись, и у нас есть новые вызовы и новые вопросы. Если это может произойти в направлении тьмы, не может ли это также произойти на службе жизни, мира, удивительных освобождений? Может ли небольшая группа людей добиться радикальных изменений? Это один из многих уроков этого ужасного момента? И ответ профессора Визеля был краток и ясен: «Конечно, может, но сделать это зависит от нас».

По моей традиции в иудаизме мы молимся о мире три раза в день. Мир - Шалом - это имя Бога. Мы стремимся к миру, но мы также должны работать для этого. И один из великих мистиков моей традиции, раввин Нахман из Брацлава, живший около 200 лет назад в Украине, учит, что мы должны искать мира между людьми и между сообществами в мире, но мы также должны искать мир внутри себя, в нашей жизни. внутренние миры. И искать покой в наших внутренних мирах значит находить божественную красоту в наших высоких и в наших самых низких местах, в нашем свете и в нашей тени, в нашей силе и в нашей борьбе.

И он говорит, что мы можем это сделать. Это возможно, потому что под всеми различиями и всеми суждениями, которые мы делаем и переживаем в своей жизни, лежит фундаментальное единство, единство. В еврейских мистических учениях, как и в мистических учениях многих традиций, возможно, все мистические традиции, мироздание, вселенная, наша жизнь — все движется от единства к единству. А между ними множество, 10 000 вещей мира. Вся история происходит в этот момент между двумя единствами, и каждая из наших жизней движется от единства к единству. А в промежутках мы переживаем множество встреч, историй и уроков. Но, согласно мистическим учениям моей традиции, второе единство в конце истории отличается от первого единства в начале, потому что второе единство имеет отпечаток, отпечаток всех развернутых историй.

Таким образом, движение вселенной и движение истории, с этой точки зрения, идет от простого единства к множественности, ко всей борьбе, ко всем историям, ко всем цветам, ко всем тонам и ко всему опыту, который мы все испытали в совокупности. на протяжении всей нашей истории и нашей индивидуальной жизни, нашей коллективной истории. И затем снова возвращение к единству, которое теперь представляет собой богатое и сложное единство со многими, многими историями, цветами, тонами, песнями, стихами и танцами, каким-то образом включенными в это единство. И своей жизнью, своими добрыми делами и добрыми делами мы воссоединяем каждый отдельный аспект вселенной, с которым соприкасаемся, с изначально лежащим в основе единством. И что это означает для меня на очень простом уровне, так это то, что мы все связаны в единстве, наши религиозные традиции, наши истории имеют так много общего и резонанса.

Мы идем так близко друг к другу вверх по горе туда, где небо и земля целуются. Мы также связаны, как учил нас профессор Визель, через наши истории и наши различия, то, что профессор Визель назвал нашей непохожестью. Это слишком часто является источником и было источником конфликта и отчуждения в страдании, но на самом деле это может быть, и это должно быть источником благоговения и восторга. Поэтому, когда я вижу другого человека, я могу соединиться с общими вещами, общими чертами, глубоким резонансом, нашим общим предком и нашей общей конечной судьбой. Но в равной степени, когда я вижу другого человека, я могу с любопытством и радостью учиться именно на различиях между нами, и это оба пути к состраданию, уважению и миру. Но на любом пути я должен научиться испытывать трепет и почтение в присутствии другого бесконечно драгоценного человеческого существа.

Я хочу поделиться историей, которая содержит некоторые подсказки относительно того, как мы можем расти в этом. И это история, которая для меня является очень глубоко мистической и экзистенциальной историей, духовной историей, но это не древняя история. Это не от мистических мастеров. Это история, которая произошла не так давно. И я слышал это от своего сына. Мой сын несколько лет назад был на программе обучения за границей в Израиле, которая включала поездку в Польшу. И это была группа американских подростков, которые посещали старые центры еврейской жизни в Варшаве, Кракове и других местах, города, населенные теперь другими общинами, некоторыми евреями, а также призраками многих, увезенных во время Холокоста. И эти подростки путешествовали в те места, чтобы узнать о своей собственной истории американских евреев, о своей родословной.

А еще они путешествовали по лагерям, названия которых при произнесении открывали в мире черные дыры. И они прибыли, и они путешествовали, и исследовали, и учились. И однажды посреди всего этого лучший друг моего сына по этой программе таинственным образом ушел на день с одним из вожатых. Он исчез и вернулся поздно ночью, никому не сказав, где он был, но в конце концов рассказал моему сыну, потому что они были хорошими друзьями, и вот что он сказал. Друг моего сына рассказал следующее.

Он сказал, знаете, мои прабабушка и дедушка поженились за три недели до депортации в концлагерь. А в лагере мой прадед каждый день в сумерках подходил к забору, отделявшему мужской лагерь от женского. И он встречал там мою прабабушку, когда мог. И он подсовывал ей лишнюю картошку или кусок хлеба через забор всякий раз, когда мог, и так продолжалось несколько недель. Но потом, продолжал друг моего сына, мою прабабушку перевели из самого лагеря на окраину лагеря, где была кролиководческая ферма. Из кроликов нацисты делали воротники для своей униформы. И управлял этой кролиководческой фермой 19-летний поляк по имени Владик Мисюна, который в какой-то момент понял, что кролики получают больше еды и лучше, чем еврейские рабы. Вот он и проносил им еды, был пойман немцами и побит, но делал это снова и снова.

Потом что-то случилось, — продолжил друг моего сына, — моя прабабушка порезала себе руку забором. Это был несерьезный порез, но он заразился. И это тоже не было серьезно, если у тебя были антибиотики, но, конечно, для еврея в то время и в том месте получить лекарство было невозможно. Итак, зараза распространилась, и моя прабабушка явно собиралась умереть. Что сделал 19-летний управляющий кролиководческой фермы, когда увидел это? Он порезал себе руку и наложил свою рану на ее рану, чтобы заразиться той же инфекцией. Так и случилось, он заразился той же инфекцией, что и она, и позволил ей расти и развиваться, пока она не стала серьезной, а его рука распухла и покраснела. И он пошел к нацистам и сказал, мне нужно лекарство. Я менеджер, я хороший менеджер. И если я умру, ты потеряешь большую часть продуктивности этой кроличьей фермы. И вот ему дали антибиотики, и он поделился ими с моей прабабушкой и спас ей жизнь. Так продолжил друг моего сына. Где я был на днях, когда вышел из программы? Я пошел к Владику Мисюн. Он теперь старик. Он все еще жив. И живет он за пределами Варшавы. Я пошел к нему, чтобы сказать, спасибо за мою жизнь. Спасибо за мою жизнь.

Что значит разделить чужую рану? Что значит разделить чужую болезнь или инфекцию? Что нужно, чтобы стать человеком, который сделал бы такое перед лицом огромного давления ненависти и дегуманизации другого? Если бы мы знали ответ на этот вопрос, если бы мы знали, как активировать нравственные центры сострадания и мужества людей, разве наш мир не выглядел бы иначе. Что, если мы войдем в сознание друг друга до такой степени, что станем уязвимыми и чувствительными к чужим ранам? Что, если бы каждый из нас и каждая организованная группа людей, каждое сообщество искренне и глубоко чувствовали, что то, что ранит вас, ранит и меня? А что, если бы мы знали, что наше собственное исцеление, наше собственное исцеление зависит от исцеления других? Можем ли мы научиться разделять чужую рану? Можем ли мы помнить, что мы все без исключения семья? Возможно ли, что мы можем открыть наши сердца друг другу и, таким образом, стать благословением друг для друга и для всего творения, которым мы должны быть.

Как сказал мне профессор Визель в том разговоре много лет назад, ответ зависит от каждого из нас. Это зависит от нас индивидуально. Это зависит от нас вместе, как от растущего прекрасного сообщества людей, которые стремятся к исцелению, и тоска, позволяющая нашему стремлению и стремлению к миру, исцелению и связи расти, является ключевым моментом.

Тоска — это благословение, хотя она не всегда удобна, и нас часто учат избегать ее, мы должны углубить нашу тоску и дать ей озвучить. И, как учил нас профессор Визель, мы должны взращивать в себе радость, чтобы поддерживать неизменную приверженность делу превращения мира в место сострадания и святой любви.

Мы не одиноки в этом. Нам помогают наши предки, наши учителя, наши друзья, наши дети, которые подбадривают нас из будущего. Мы есть друг у друга, у нас есть бесконечная поддержка и любовь божественного. Да будет так.